Из этой статьи вы узнаете:

Как и благодаря кому возникла древняя философия буддизма

В чем заключаются основные идеи философии буддизма

Какие три основные школы буддизма существуют

Миллиард человек – именно столько последователей буддизма в мире насчитывается на данный момент, и число это постоянно растет. Центральное понятие философии буддизма основывается на том, что вся человеческая жизнь – это страдание, и следует стремиться к его прекращению. В этой статье мы затронем тему о том, как формировалась философия буддизма, каковы его главные принципы.

Как возникла древняя философия буддизма

В середине I тысячелетия до нашей эры в Индии главенствовал брахманизм. На севере страны возникло течение, противостоявшее ему, – буддизм . Культура, общество и экономика находились в глубочайшем упадке. Традиционные институты и родовые объединения теряли свое влияние, происходило формирование классовых взаимоотношений. По стране путешествовали мудрецы и предлагали по-иному посмотреть на духовную и физическую жизнь человека. В числе учений, которые предлагали под другим углом посмотреть на окружающий мир, был буддизм, получивший наибольшую симпатию народа.

Будда и его учение

Большая часть ученых сходится во мнении, что основоположник исходных понятий философии буддизма был исторической персоной. Им был принц племени шакьев, рожденный в 560 г. до н.э. на северо-востоке Индии. По легенде его имя было Сиддхартха Гаутама, он провел во дворце беззаботное и радостное детство, но после осознал весь ужас идеи о цикле бесконечных перевоплощений и увидел, сколько страданий и горя в окружающем мире. Принц отправился в странствие на семь лет, общался с мудрыми индийцами, пытаясь найти ответ на вопрос: «Что может избавить людей от страданий?».

Однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, к нему пришло понимание того, как ответить на свой вопрос. Будда в переводе с санскрита означает «просветленный», «пробужденный». Ошеломленный своим открытием, принц провел под деревом еще несколько дней, затем отправился к людям, чтобы рассказать о новом учении.

Первая проповедь была услышана народом в городе Бенарес. Там к нему присоединились пять его бывших учеников, которые ранее отвернулись от него из-за отказа от аскетизма. Последующие 40 лет он рассказывал о своем учении по всему северу и центру Индии. К нему присоединилось множество сторонников, которым были близки основные положения философии буддизма.

Основные понятия философии буддизма: кратко и понятно

Философия буддизма сформировалась в рамках различных течений и школ этого учения. Она совокупностью осмысленных убеждений в отношении человека, мира и познания реальности. В отличие от Авраамических и других монотеистических религий, в философии буддизма нет понятия о греховном теле и бессмертной душе, которую ждут вечные мучения за неправедную жизнь. Есть просто человек: добрые и злые поступки, совершенные им на протяжении жизни и отражающиеся на его карме.

В философии буддизма много специальных терминов, и центральные из них мы сейчас проясним:

Карма. Ключевое понятие в буддийской философии, объясняющее, как и почему с нами происходят те или иные вещи. Оно говорит нам о том, что все поступки, которые мы совершаем, имеют свои последствия.

Воплощения. Это явление духовной жизни в философии буддизма, при котором после смерти живого существа его карма переходит к другому живому созданию. Это представление отличается от «переселения душ» и индуистского понятия «атман», означающего вечную душу.

Просветление. В таком духовном и ментальном состоянии, свободном от негативных эмоций, мыслей, желаний, человек воспринимает мир таким, какой он есть.

Нирвана. Путем глубоких раздумий и медитаций Будда сформулировал одну из главных целей в философии буддизма: стремление к осознанию своей души, основанное на отказе от мирских благ, отречении от комфортного проживания. Достижение состояния нирваны дает человеку контроль над своим разумом, он перестает излишне беспокоиться о том, что думают другие люди, лишается зависимости от вещей, его душа начинает развиваться.

Сансара, или «колесо жизни». В философии буддизма все живые существа, кроме тех, которые достигли просветления, находятся в этом состоянии.

Будда считал, что целесообразно идти по «срединному пути». Не нужно отказываться от всех благ цивилизации и быть аскетом, но и не стоит купаться в роскоши. Человеку надо найти среднее между этих двух крайностей.

В чем заключается философия буддизма: 4 благородные истины

Есть 4 великих открытия Будды, 4 истины философии буддизма:

Страдание – это суть человеческой жизни. В философии буддизма символ существования – это огонь, который пожирает сам себя, принося только страдания. Окружающий мир непостоянен и все время изменяется. Все, что создано, в конце будет разрушено.

Желания человека являются источником его страданий. Наша глубокая привязанность к материальным сферам существования заставляет нас испытывать жажду жизни. Терзания усиливаются по мере роста этого желания.

Свобода от желаний приводит к свободе от страданий. В нирване человек перестает ощущать жажду к жизни и освобождается от страстей. Это сопровождается чувством блаженства и спокойствием, освобождает от переселения душ.

Восьмеричный или «срединный» путь спасения – это воздержание от крайностей в философии буддизма, которое помогает освободиться от страстей.

Восьмеричный путь спасения предполагает верные:

понимание – очень важно осмыслить и принять, что наш мир состоит из страданий и горя;

намерения – нужно прекратить быть эгоистом, избавиться от амбиций и желаний;

речь – человек должен следить за своими словами всегда, они должны транслировать добро и не приносить вреда другим людям;

деяния – не совершать злых поступков, стремиться совершать только добрые;

жизненный уклад – в философии буддизма запрещено вредить живым существам, только это может освободить человека от мучений;

усилия – отслеживать все свои мысли и не пропускать в них зло, быть настроенным на добро;

помыслы – наше тело является основным источником зла, если вы освободитесь от его желаний, то освободитесь от страданий;

концентрация – нужно постоянно практиковать восьмеричный путь и быть сконцентрированным на нем.

Первый и второй этап называют праждня, они нужны для постижения мудрости. Третий, четвертый и пятый воспитывают верное поведение и настраивают нравственный компас (шила). Шестой, седьмой и восьмой называются самадха, они помогают обуздать разум.

Особенности философии буддизма

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

Будда – им может быть как любой человек, который достиг просветления, так и сам основатель учения.

Дхарма – это квинтэссенция основных идей философии буддизма, то, что они могут дать людям, последовавшим за Буддой и принявшим все догматы его учения.

Сангха – сообщество буддистов, которые беспрекословно следуют догмам данного религиозного течения.

Борьба с тремя ядами – это способ буддистов обрести три драгоценности:

Отдаление от истины существования и неведения.

Телесные страсти и жажда к жизни, которые приводят к страданиям. Центральным понятием философии буддизма является страдание.

Невозможность принять мир и события такими, какие они есть, гнев и отсутствие сдержанности.

Согласно философии буддизма, человек постоянно страдает духовно и телесно. Рождение, смерть, болезни и недуги на протяжении жизни – это страдания. Такое положение вещей считается ненормальным, поэтому философия буддизма способствует освобождению от этого.

3 основные школы буддизма как философии

Существуют три основные философские школы буддизма , которые образовались в разное время существования этого учения:

Тхеравада (Хинаяна) . Последователи этой школы не поклоняются культовым религиозным объектам, у них нет святых мучеников, которые могут их поддержать, никакого рая и ада, отсутствуют ритуалы. Ответственность за избавление от реинкарнаций полностью лежит на человеке, она зависит от тогокак он действует, живет и мыслит. Идеалом этой философии служит монах, который достигает просветления.

Философия буддизма Махаяна . Появляются святые (институт бодхисатв), которые оказывают содействие людям на пути избавления от страданий. Есть рай, изображения с буддой и с бодхисатвами. Теперь даже человек, живущий мирской жизньюможет спастись от страданий.

Ваджраяна . Контроль самосознания и медитации – центральные понятия этой тантрической школы философии буддизма.

Рисунок ниже покажет, как три основные школы философии буддизма распространены в разных странах:

Письменные источники философии буддизма

Палийский канон «Ти-питака» или «Трипитака» – книга, которая является главным источником буддийской философии. Название с санскрита переводится как «три корзины», потому что изначально тексты о буддизме писали на листьях пальмы и помещали в корзины. Этот канон состоит из трех частей и записан на языке пали:

Винайя-питака – свод из 227 правил, регулирующий жизнь буддийских монахов. В нем указана информация о дисциплине, церемониях и этических предписаниях.

Сутта-питака, содержит книги «Дхаммапада », что значит «путь к истине» (сборник буддийских притч), и «Джатака » – сборник рассказов о предыдущих инкарнациях Будды. Помимо двух перечисленных книгв эту часть входит и сама философия Будды.

Абидхамма-питака – это тексты, пронизанные буддийской философией, ее восприятием жизни, а также метафизикой, которая есть в буддизме.

Приведенные выше книги из всех течений буддизма особенно почитаются хинаяной. Священным каноном философии буддизма у учеников махаяны является «Праджняпаралшта сутру » (поучения о совершенной мудрости). Для них это откровения самого Будды.

Буддизм – это религия или философия

В философии буддизма нет понятия Бога как творца всего нематериального и материального, всесильного существа, создавшего мир. В этом состоит отличие от привычных для россиян представлений о религии. В космологии буддизма есть существа «дэва», их ошибочно называют «богами». Они не создали Вселенную и не управляют судьбами, это обычные люди из другой реальности.

Вопрос: «Верите ли вы в Будду?» – бессмысленный в философии буддизма, так как Будда это реальный исторический персонаж, который жил около 2500 лет назад. Он был обычным человеком, как и все мы.

Многим людям при упоминании Будды приходит на ум Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама), это верно, но только отчасти. Любой сторонник буддизма, который достиг просветления, может считаться буддой, и таких было очень много. Ведь слово «будда» с санскрита переводиться как «пробужденный», «просветленный». Но только Великих Будд принято писать с большой буквы, таких как Будда Настоящий (Шакьямуни) и Великие Будды прошлого, которых по канонам разных буддийских школ от 6 до 21. Имена всех остальных пишут с маленькой буквы.

5 мифов о философии буддизма

• Пацифизм.

Одним из основных положений философии буддизма является ненасилие над живыми существами. Это мало похоже на пацифизм, который отрицает любое насилие. Буддист в случае опасности может защитить себя, что отражено в массовой культуре. В документальном и художественном кино часто показывают монаха, постигающего боевые искусства. Великие мастера используют любую возможность, чтобы избежать боя, но в критической ситуации принимают его с достоинством.

• Медитации.

При упоминании буддистов у многих возникает такая картина: медитирующий человек в позе лотоса, который поет мантры. Исследователи изучили этот вопрос и выяснили, что очень малая часть буддистов медитируют на постоянной основе, в том числе и монахи.

Ученые опросили приверженцев разнообразных религиозных направлений, оказалось, что сторонники философии буддизма медитируют в среднем даже меньше, чем сторонники других философских школ. Более половины медитирующих делают это нерегулярно.

• Будда.

Неподготовленный читатель может подумать, что это образ Будды Шакьямуни – первого просветленного человека. Это заблуждение. Смеющийся толстый человек, принявший позу лотоса, – это Будай или Хотэй, считающийся в философии буддизма очередной инкарнацией одного из Будд – бодхисаттвы Майтрея. По преданиям, он приносит счастье, материальное благополучие и веселье людям. Хотя вряд ли он выглядел как толстяк, потому что Майтрей большое количество времени провел в путешествиях.

• Страдание.

Существует ошибочный стереотип о том, что причинение себе боли и мучений – основное назначение буддийской практики. Нет, через болезненные ощущения буддисты учатся принимать их, стараются познать изменчивость жизни, чтобы стать высшим существом в следующем цикле перерождений.

Философия буддизма исходит из того, что одной из важнейших целей жизни человека является победа над страданиями. Настоящие буддисты не занимаются ни моральным, ни физическим самоистязанием просто так, хотя знают, что мир несовершенен. Они просто продолжают следовать по пути к просветлению.

• Реинкарнация.

Человек, мало знакомый с буддийской философией, может полагать, что все буддисты поддерживают идею о переселении душ и круге сансары. Однако все немного сложнее из-за неточного перевода священных книг. Большинство буддистов под реинкарнацией понимают «возрождение», а не «перерождение». Очень малая часть буддийских традиций поддерживает принцип переселения душ в различных животных.

Если после такого краткого рассмотрения основных идей и положений философии буддизма вы заинтересовались этой темой и хотите углубиться в нее, то посетите наш интернет-магазин «Ведьмино счастье», здесь вы найдете все, что касается буддизма: и книги, и магические предметы.

Наш интернет-магазин «Ведьмино счастье» по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России. Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстанн).

Посетите уголок истинной магии!

1)Ве́ды (санскр.वेद, véda IAST - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писанийиндуизманасанскрите

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны

Существует четыре Веды:

Ригведа - состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками.

Яджурведа - содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью .

Самаведа - содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри .

Атхарваведа - представляет собой сборник мантр-заклинаний.

Философские школы , принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика . Другие традиции, такие как буддизмиджайнизм, - отвергают Веды и поэтому относятся к категориинастика . Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм .

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологическойнауке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет . Он начался с составления «Ригведы» околоXVI века до н. э.

Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовыелисты), возраст дошедших до насманускриптовне превышает нескольких сотен лет

Философское и мистическое объяснение значения Вед, которое появилось в ведантическойфилософии, уходит своими корнями в текстыБрахман

Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (vedāṅga IAST ) «ответвления Вед». Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют в правильной интерпретации ведийских текстов. Эти темы излагаются в Сутрах , которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведийского и до появления Империи Маурьев . В них отразился переход от ведийского санскрита к классическому санскриту . Шесть основных тем Веданги:

Фонетика (Шикша )

Метр (Чандас )

Грамматика (Вьякарана )

Этимология (Нирукта )

Астрология (Джьотиша )

Ритуал (Калпа )

Другие веды

Аюрведа - «медицина», примыкает к «Атхарва-веде».

Дханур-веда - «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде».

Гандхарва-веда - «музыка и священные танцы », примыкает к «Сама-веде».

2)Упаниша́ды (санскр.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - древнеиндийскиетрактатырелигиозно-философскогохарактера. Являются частьюВеди относятся ксвященным писаниям индуизмакатегориишрути. В них в основном обсуждаетсяфилософия,медитацияи природаБога. Считается, что в Упанишадах изложена основная сутьВед- поэтому их также называют «веданта» (конец, завершениеВед) и они являются основойведантическогоиндуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман.

по мнению учёных, возникли в период с VIIпоIII век до н. э., а некоторые появились только в периодсредневековья.

В Упанишадах содержатся основы философии индуизма- концепция вселенского духаБрахмана, индивидуальной душиатманаилидживы, СверхдушиПараматмыи ВерховногоБогав Его личностной формеБхагаванаилиИшвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет.

В Упанишадах также содержится первое и наиболее полное объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия

3)Ка́рма , Ка́мма (санскр.कर्म, палиkamma - «причина-следствие, воздаяние», отсанскр.कर्मन्karman IAST - «дело, действие, труд») - одно из центральных понятий в индийских религияхифилософии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемогосансаройи применяется в основном для понимания связей,выходящих за пределы одного существования

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала

Понятие кармы уходит своими корнями к раннимУпанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму - свои действия и их последствия - и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.

Переселе́ние душ , реинкарна́ция (лат.reincarnatio «повторное воплощение» ), метемпсихоз (греч.μετεμψύχωσις, «переселение душ») - группа религиозно-философскихдоктрин, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях - тольколюдей) перевоплощается снова и снова из одноготелав другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называютдухомилидушой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новаяличностьиндивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. В ряде традиций существуютпредставленияо том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпеваетэволюцию. Представление о переселении душ присуще не только ряду религиозных систем, но встречается также в отрыве от какой-то религиозной системы

Ка́ста (через нем.Kaste или фр.саste от порт.саstа - «происхождение», изначально «чистая порода» ) - сословиеилираса, на которые распадаетсянаселение Индии . Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами» (санскр. «цвет»):брахманов(священнослужителей),кшатриев(воинов),вайшьев(торговцев, скотоводов и земледельцев) ишудр(слуг и разнорабочих).

В период раннего Средневековья варны хотя и сохраняются, но распадаются на многочисленные касты (джати), ещё более жёстко закреплявшие сословную принадлежность.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус.

Буддизм - древнейшая мировая религия, роль которой и до настоящего времени остается велика в ряде стран Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии, а также в Европе и Америке. Буддизм старше христианства на пять, а ислама - на 12 столетий, но и по сей день, он представляет собой живой организм. Не одинаково значение буддизма в истории каждой страны: в одних - буддийское мировоззрение стало на долгие столетия основой морального кодекса поведения народа, в других - буддизм довольно скоро был вытеснен возродившимися на новой ступени древнейшими верованиями, в третьих - он пришел совсем недавно, взяв чрезвычайно скупой набор философских положений и практик, почти отказавшись от ритуалистики.

Возможность исповедовать буддизм любому человеку без учета расы, национальности, страны, пола, заложена в самой сути религии, которая состоит в признании равенства людей, выдвижении на первое место совершенствования сознания индивида. Акцент на необходимости работы адепта с собственным сознанием для изменения его в нужном направлении является одним из основных Философских положений буддизма и отличий его от других религий.

Уже в первые века истории буддизма появляются тексты, затрагивающие мировоззренческие вопросы, создается «буддийская философия». Толчком к развитию философской мысли стала необходимость ответа на вопрос: если жизнь - страдание, и прекращение страдания означает выход из бытия, то каким образом можно выйти из этого бытия. Так появилось учение о дхармах - неких единичных сущностях, устанавливающих то, что воспринимается как человек, как любое другое живое существо, как окружающий мир.

Дхармы распределяются по пяти категориям, дающим в совокупности 100 различных разновидностей. В состав сознательного живого существа входят все эти разновидности. Дхармы непостоянны, мгновенны, соединяясь друг с другом, они порождают то движение состояний, которое называется жизнью. Таким образом, жизнь - это существование реального мира, появление и исчезновение комбинаций дхарм. Успокоение дхарм, т. е. не возникновение никаких новых комбинаций, объявлялось прекращением страданий и выходом из бытия, т. е. конечной целью процесса жизни, который считается мировым страданием. Чем совершеннее жизнь, тем она спокойнее. Угасание жизненной суеты навсегда - это конечный отдаленный безличный идеал, он противостоит безличной суете мирового процесса жизни.

С развитием буддийской философии понятие дхарма усложнилось и наполнилось новыми дополнительными смыслами и значениями, такими как «учение Будды», «сущее», «закон», «абсолютное, истинно-реальное», «объект, вещь». Теория дхарм является основой буддийской догматики. Она имеет чрезвычайно детально разработанную терминологию и дает возможность самым непосредственным образом описывать наблюдения над познавательными явлениями и религиозными переживаниями.

Исходя из теории дхарм, буддизм отрицает существование единой души, считая, что это лишь поток взаимосменяющих друг друга состояний. Единства нет ни в материальном, ни в духовном мире. Как материя состоит из атомов частиц, так и душа слагается, как куча из зерен, и состоит из отдельных душевных явлений, духовных элементов, или духовных атомов.

Буддизм включал множество разнообразных концепций, однако существовал определенный общий комплекс идей, которые принимались всеми направлениями буддизма.

Во-первых, это идея «серединного пути». Буддизм выступал против крайностей. Мысль о том, что следует избегать крайностей, была, по преданию, высказана Буддой в его первой проповеди. При этом отвергались как крайности мирского жизнелюбия, так и крайности аскетического умерщвления плоти. Если обращаться с нашей плотью слишком сурово – говорил Будда - она утомляется и ум наш бывает вялым; если обращаться с ней слишком мягко, то чувства наши становятся изнеженными и слабеет воля. Подобно тому, как сорняки приносят вред ниве, так и человеку вредна страсть.

Во-вторых, это «четыре благородные истины» и «восьмеричный путь». «Четыре благородные истины» гласят:

1. Жизнь в мире полна страданий;

2. Существует причина этих страданий;

3. Можно прекратить страдания;

4.Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Первая «благородная истина» утверждает, что жизнь в мире полна страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние - все, что порождено привязанностью к земному - есть страдание. Страдание не просто является чем-то случайным, оно существует повсеместно; даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания.

Вторая «благородная истина» утверждает, что существует причина этих страданий. Страдания есть результат рождения в этом мире, поскольку рождение вызвано пристрастием ко всему земному. А наши желания, в конечном счете,происходят от незнания. Если бы мы понимали устройство мира и, следовательно, понимали бы причины страданий, то у нас не было бы пристрастия к земному.Тогда прекратилось бы рождение, а вместе с ним и страдание.

Третья «благородная истина» говорит о том, что если устранить условия, порождающие страдания, то прекратятся и страдания. Освобождение от страданий достижимо, но при выполнении определенных условий. Если необходимые условия будут выполнены, наступит состояние освобождения - нирвана (в буквальном переводе: «затухание», «уничтожение») - гашение страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана - состояние безмятежности, невозмутимости и бесстрастного самообладания - гарантия от перерождения. Но нирвана - это не бездеятельность. Сам Будда, достигнув нирваны, некоторое время сомневался, следует ли распространять свое учение далее, должен ли он трудиться для освобождения ближних? И он решил, что сооруженный с таким трудом плот, на котором он переплыл поток страданий, не должен исчезнуть, должен быть передан другим. Отсюда вывод - нужно трудиться ради морального подъема ближних.

Четвертая «благородная истина» - описание пути к освобождению от страданий. Учение Будды главным образом есть ответ на один основополагающий вопрос: как достичь нирваны? Для этого необходимо пройти «восьмеричный путь», включающий следующие этапы.

1. Правильные взгляды - правильное понимание четырех благородных истин.

2. Правильную решимость - твердое намерение преобразовать жизнь. На этом этапе требуется отрешение от привязанности к миру, отказ от дурных намерений и вражды по отношению к другим людям.

3. Правильную речь - контроль над речью, воздержание от лжи, клеветы,жестоких слов и фривольных разговоров.

4. Правильное поведение - отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения чувств.

5. Правильный образ жизни - получение средств к существованию честным путем.

6. Правильное усилие - постоянное стремление к искоренению старых дурных мыслей и закреплению в уме хороших идей (в противном случае можно сойти с пути).

7. Правильное направление мысли - знание о том, что все вещи по своей природе преходящи, поэтому не должно быть привязанности к вещам и печали по поводу их утраты.

8. Правильное сосредоточение, включающее 4 стадии:

1) наслаждение радостью отрешенности и чистого мышления;

2) радость, покой и внутреннее спокойствие, порождающие размышление, осознание радости и покоя;

3) попытка перейти к состоянию безразличия, переход к совершенной невозмутимости и освобождение от ощущения телесности;

4) попытка освободиться даже от сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые ранее испытывал человек.

Буддисты уверяли, что прохождение восьмеричного пути обеспечивает человеку полное душевное успокоение, которое не может быть нарушено уже ничем. Тот, кто достиг этого состояния, более не воплотится в мире и не будет подвержен перерождениям и страданиям. Буддисты были уверены в неограниченных возможностях человека для изменения своей природы и «освобождения».

Важным моментом буддизма является идея о неотделимости друг от друга знания и нравственности. Совершенствование познания невозможно без нравственности, т. е. без добровольного контроля над своими страстями и предрассудками. В одной из бесед Будда установил, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неразделимы. В нирване человек достигает совершенной мудрости, совершенной добродетели, совершенной невозмутимости.

Буддизмподчеркивает важность таких нравственных качеств, как благожелательность, сострадание, радость и беспристрастие. Человек должен преодолеть страсть и зависть, высокомерие, гордость и невежество. Если в мире будут процветать благожелательность и сострадание, то в душе проснется любовь, весь мир наполнится яркими лучами наших добрых мыслей, и эти лучи, войдя в души других, станут величественными и несравненными. Будда считал, что без доброжелательности и сострадания знание невозможно, а если и возможно, то оно становится бесполезным.

Каждый человек должен приобретать знания своими усилиями. «Не принимайте за истину то, что вам будет преподнесено как истина, а вот все то, что вы увидели и услышали сами, что вы поняли, то и будет истиной», - наставлял Будда.

Буддизмисходит из того, что зло, страдание, тяготы и горести, ожидание потерь и неудач, переживание беспокойства и прочие мирские проблемы вытекают из внутреннего психологического состояния личности, ее «ослепления», незнания. Таким образом, буддизм призывал не к борьбе с несправедливостью в мире, а к устранению реакций человека на окружающий мир, к ослаблению «огня внутренних желаний». В состоянии нирваны свободный дух сознает безразличие всех качеств, ничтожество всех различий во внешнем мире, он освобождается от зависимости от внешнего мира.

Буддизм считает, что высшая степень совершенства заключается не только в том, чтобы самому прийти к нирване, но и других подвести к ней, т. е. спасти не только себя, но и других.

Буддизм формировался как этическое учение. Когда Будде задавали вопросы о том, отличается ли душа от тела, бессмертна ли она, конечен или бесконечен мир и т. п., он отказывался отвечать. Будда считал, что существует 10 бесполезных вопросов:

1. Вечен ли мир?

2. Или он невечен?

3. Конечен ли мир?

4. Или он бесконечен?

5. Тождественна ли душа с телом?

6. Отлична ли душа от тела?

7. Бессмертен ли познавший истину?

8. Или он смертен?

9. Будет ли познавший истину одновременно и бессмертным и смертным?

10. Будет ли он ни бессмертным, ни смертным?

Человек, с точки зрения буддистов, - совокупность материального тела и нематериального ума и сознания. Сочетание нескольких физических элементов (земля, вода, огонь, воздух) создает тело. Сочетание наших психических состояний мы называем душой. Душа - не какая-то самостоятельная субстанция, а лишь ряд сменяющих друг друга психических состояний. Одно состояние переходит в другое, подобно тому, как одно пламя зажигается от другого. Но при этом подчеркивается, что существует некоторая внутренняя сила, которая обеспечивает цельность личности, удерживает в равновесии ее физические и психические свойства.

Поскольку душа - это не какая-то особая субстанция, то перерождение иллюстрируется образным сравнением: когда двигающийся шар сталкивается с другим шаром, он передает ему свое движение, а сам останавливается. При перерождении угасание одного психического состояния как бы зажигает другое психическое состояние.

Изменилось и отношение к женщине. Женщины наряду с мужчинами слушали проповеди Будды; кроме общин монахов возникали сообщества монахинь. Женщинам-мирянкам в случае смерти мужа разрешалось вступать в брак вторично. В этом состояло радикальное расхождение буддизма с брахманизмом, отказывавшим женщине в праве на какую-либо самостоятельную духовную жизнь.

Буддизм предполагал терпимость по отношению к другим философским течениям. Считалось, что их приверженцы также обладают частицей «истинного знания»; задача буддиста-проповедника - дать им возможность получить полное знание. Надо отметить, что брахманизм признавал в качестве языка религиозных текстов только санскрит; буддисты же считали, что их взгляды могут пропагандироваться и фиксироваться на любом языке. Этот момент также способствовал росту популярности буддизма.

Веды – это священные книги брахманов, которые считают, что пришли тексты к людям благодаря сверхъестественным силам, так как они, по мнению индийцев, появились неоткуда и были всегда. Веды делятся на четыре сборника: 1) Ригведа (веда гимнов). 2) Самаведа (жертвенные песни). 3) Яджурведа (жертвенные изречения). 4) Атхарваведа (песни-заклинания). В «Ведах» впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.

Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений оказал эпохи матриархата и патриархата. При этом, в силу тождества человека и природы (единства природо-родового организма), коллективные идеи родовой жизни фиксировались, как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Простые вещи природы, как бы несущие в себе «родовые идеи», становились смысловыми знаками для человека родового общества, поскольку идеи родового сознания закреплялись в вещах природы и теле человека, это давало эффект чувственного восприятия всей родовой идеологии. Например, мы находим фиксацию родовой идеологии в антропоморфном теле первочеловекаПуруши: «Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло, Его обратили в те существа, которые обитают в воздухе, в лесу и селениях. От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы, стихотворные размеры возникли от него, яджусы от него возникли» Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действием всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека. Такими средствами выступают: слово-миф, когда человек в коллективном общении проговаривает (поет) в громкой речи родовые правила жизни, передавая их, таким образом молодым поколениям; ритуал-жест, движение (танец), когда человек, проговаривая правила, одновременно совершает движения их практического исполнения; табу как ритм, порядок, длительность слов и движений. Миф, ритуал, табу производят порядок, упорядоченность, «порядочность» функционирования единого природо-родового организма вплоть до эпохи патриархата и последующего разложения родовых отношений.

Буддизм: основные идеи

В основе буддизма лежат четыре основные истины: 1.Духка (страдание). 2.Причина страдания. 3.Страдание может быть прекращено. 4.Существует путь, ведущий к прекращению страдания. Таким образом, страдание – это главная идея, которую содержит буддизм. Основные положения этой религии говорят о том, что страдание может быть не только физическим, но и душевным. Уже рождение является страданием. И болезнь, и смерть, и даже неудовлетворенное стремление. Страдание – это постоянная составляющая человеческой жизни и скорее даже форма существования человека. Однако страдание противоестественно, а потому нужно избавляться от него.

Из этого следует еще одна идея буддизма: чтобы избавиться от страдания, необходимо постичь причины его появления. Буддизм, основные идеи которого – это стремление к просвещению и самопознанию – полагает, что причиной страдания является неведение. Именно неведение служит толчком для цепи событий, которые приводят к страданию. А неведение заключается в неверном представлении о собственном «я». Одной из ключевых теорий буддизма является отрицание индивидуального «я». Эта теория гласит: невозможно понять, что представляет собой наша личность (т. е., «я»), потому что наши чувства, интеллект, интересы непостоянны. И наше «я» - это комплекс различных состояний, без которых души не существует. Будда не дает никакого ответа на вопрос о существовании души, что позволило представителям разных школ буддизма сделать совершенно противоположные выводы в этом отношении. К познанию, а значит, освобождению от страдания (нирване), ведет так называемый «срединный путь». Суть «срединного пути» заключается в том, чтобы избегать любых крайностей, стать выше противоположностей, смотреть на проблему в целом. Таким образом человек достигает освобождения путем отказа от каких-либо мнений и склонностей, отказа от своего «я». В итоге получается, что буддизм, основные идеи которого основаны на страдании, говорит о том, что вся жизнь – это и есть страдание, а значит, цепляться за жизнь и дорожить ею – это неправильно. Человек, который стремится продлить свою жизнь (т. е. страдание) – невежда. Для того чтобы избежать невежества, нужно уничтожить любое желание, а это возможно только путем уничтожения неведения, которое заключается в обособлении своего «я». Итак, мы приходим к тому, что суть буддизма – это отказ от своего «я».

Предфилософия

Китай являет собой цивилизацию особого типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае. философия китай конфуцианство буддизм

Важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

7. Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.). Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуцианство кратко. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюньцзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяожэнь (дословно - «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства. Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять - значит исправлять», Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) - Яо, Шуня, ВэньВана и др.

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (960-1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200) - известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего конфуцианства, его реакционные положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли «сына неба» - повелителя Вселенной.

Здравствуйте, дорогие читатели!

Сегодня в нашей статье мы поговорим о том, что такое буддизм, и дадим краткое описание этой религии.

Буддизм — одна из основных мировых религий наряду с христианством и мусульманством. В мире насчитывается около 500 млн. «чистых» буддистов, которые исповедуют только буддизм. Однако эта религия не запрещает придерживаться и какой-либо другой веры. В последнее время буддизм очень популярен в западном мире, многие люди приходят сами к желанию присоединиться к нему. Возможно, не последнюю роль в этом играет миролюбие и спокойствие этой религии.

История

Для начала давайте узнаем, где и как появилось это религиозно-философское течение.

Буддизм зародился в 6 веке до н.э. в Индии. Из Индии буддизм распространился в другие страны Азии. Чем большую популярность он приобретал, тем больше ответвлений образовывалось.

Основателем буддизма был принц Гаутама Сиддхартха. Он родился в богатой семье, и жизнь его была полна роскоши и веселья.

По легенде, в возрасте 29 лет к принцу пришло озарение: он понял, что впустую растрачивает свою жизнь. Решив оставить прежнее существование, он становится аскетом. В течение следующих шести лет Гаутама был отшельником: странствовал и практиковал йогу.

Легенда гласит, что в 30 с лишним лет, достигнув духовного просветления, принц стал называться , что означает «просветленный». Он сидел под деревом и медитировал в течение 49 дней, после чего его ум стал отрешенным и светлым. Он постиг состояние радости и покоя.

В дальнейшем это дерево ученики будды называли « », или дерево просветления. У Будды было много последователей. Ученики приходили к нему, слушали его речи об учении, или дхарме, внимали его проповедям, медитировали, чтобы тоже стать просветленными.

Буддизм гласит, что стать просветленным может любой человек, достигнув высокой осознанности своей души.

Основные понятия в буддизме

Поскольку в буддизме существует множество философских понятий, отражающих суть этой восточной идеологии, давайте остановимся на основных идеях и разберем их значения.

Одним из главных воззрений является понятие . Сансара — это колесо земных перевоплощений всех живых существ. В процессе этого жизненного круговорота душа должна «расти». Сансара всецело зависит от ваших прошлых поступков, вашей кармы.

— это ваши совершения в прошлом, благородные и не очень. Например, перевоплотиться можно в высшие формы: в воина, человека или божество, а можно в низшие формы: животное, голодный дух или жителя ада, т.е. карма напрямую зависит от ваших действий. Достойные деяния влекут перевоплощения в высшие виды. Конечным итогом сансары является нирвана.

Нирвана — это состояние просветления, осознанности, наивысшего духовного бытия. Нирвана освобождает нас от кармы.

— это учение Будды. Дхарма — это поддержание мирового порядка всеми живыми существами. У каждого свой путь и надо ему следовать в соответствии с этическими нормами. Поскольку буддизм — очень мирная религия, то этот аспект невероятно важен: не вреди другому.

Сангха — это община буддистов, которые придерживаются правил и законов учения Будды.

В основе буддизма лежат четыре благородные истины:

1. Жизнь — это страдание. Все мы страдаем, испытываем гнев, злость, страх.
2. У страдания есть причины: зависть, жадность, похоть.
3. Страдание можно прекратить.
4. Путь к нирване поможет уйти от страданий.

Цель буддизма — уйти от этих страданий. Перестать испытывать негативные чувства и эмоции, избавиться от различных зависимостей. По мнению Будды, истинный путь, он же путь к состоянию нирваны — срединный, он находится между излишествами и аскетизмом. Этот путь в буддизме называют . Его нужно пройти для того, чтобы стать благородным осознанным человеком.

Ступени Восьмеричного пути

1. Правильное понимание, мировоззрение. Наши действия — результат наших мыслей и умозаключений. Неверные действия, приносящие нам боль, а не радость — результат неправильных мыслей, поэтому надо развивать осознанность, следить за своими мыслями и поступками.
2. Правильные стремления, желания. Нужно ограничить свой эгоизм и все, что причиняет боль. Жить в мире со всеми живыми существами.
3. Правильная речь. Не сквернословить, избегать сплетен, злых выражений!
4. Правильные действия, поступки. Не вредить миру и всему живому, не совершать насилие.
5. Правильный образ жизни. Правильные поступки приведут к праведному образу жизни: без лжи, интриганства, обмана.
6. Правильные усилия. Сосредотачиваться на хорошем, следить за своими мыслями, уходить от негативного образа сознания.
7. Правильное мышление. Оно исходит из правильных усилий.
8. Правильное сосредоточие. Чтобы достигнуть спокойствия, отказаться от мешающих эмоций, нужно быть осознанным, сосредоточенным.

Понятие Бога в буддизме

Как мы с вами уже увидели, буддизм — очень необычная для нашего менталитета идеология. Поскольку в любой религии одним из основных понятий является понятие Бога, давайте разберемся, что означает это в буддизме.

В буддизме Бог — это все живое, что окружает нас, божественная сущность, которая проявляется и в человеке, и в животном, и в природе. В отличие от других религий, здесь нет очеловечевания Бога. Бог есть все, что вокруг нас .

Это религия или даже духовное учение фокусируется на психологическом состояние человека, его духовном росте, нежели на ритуальных или символических действиях, в процессе которых мы почитаем главное божество. Здесь же вы сами можете достичь божественного состояния путем работы над собой.

Направления буддизма

Буддизм разделяется на три основные ветви, о которых мы сейчас и поговорим:

1. Хинаяна (Тхеравада) , или Малая Колесница — это южный буддизм, распространен на юго-востоке Азии: Шри-Ланка, Камбоджа, Таиланд, Лаос, Вьетнам. Считается наиболее ранней школой этого религиозного учения. Суть Тхеравады заключается в индивидуальном духовном просветлении, т.е. нужно пройти восьмеричный путь, стать освобожденным от страданий и, следовательно, достичь нирваны.
2. , или Большая Колесница — северный буддизм. Получил свое распространение на севере Индии, в Китае, Японии. Возник как противостояние ортодоксальной Тхераваде. С точки зрения Махаяны, Тхеравада довольно эгоистичное учение, т.к. предусматривает путь просветления отдельной личности. Махаяна же проповедует помощь другим в достижении состояния осознанности, божественности. Каждый, кто избирает этот путь, может достичь состояния Будды и может рассчитывать на помощь.
3. , или тантрический буддизм образовался внутри махаяны. Его исповедуют в гималайских странах, Монголии, Калмыкии, Тибете. Способом достижения просветленного сознания в Ваджраяне являются: йога, медитация, чтение мантр и поклонение учителю. Без помощи гуру невозможно начать свой путь осознания и практики.

Заключение

Итак, уважаемые читатели, сегодня мы с вами поговорили о том, что входит в понятие буддизма, о его принципах и сути, познакомились с этого учения. Надеюсь, что знакомство с ним было интересным и полезным для вас.

Пишите комментарии, делитесь своими мыслями и подписывайтесь на обновления блога, чтобы получать новые статьи на свою почту.

Всего вам доброго и до новых встреч!

До нашей эры, в середине 1-ого тысячелетия, в качестве противовеса преобладающему Брахманизму, в северной части Индии зародился Буддизм, до сих пор считающийся одной из наидревнейших идеологий в мире. Заняв главную позицию в философии , Буддизм берет свое начало с проповеди Будды (Принц Сиддхартха Гаутама) о четырех возвышенных истинах, открывшихся ему в момент Просветления. Будда, что переводится с санскрита, как просветленный.

Поначалу Буддизм был учением, идеологией и философией, только после стал религией. В рациональной системе обоснованных взглядов на окружающий мир, на человека и познание, лежит Буддийская философия, сложившаяся в рамках разных направлений и школ Буддизма. Ход событий, формировавших философию Буддизма и философию Брахманизма, отличался способом умозрения.

Брахманистским мировоззрением руководила вековая сила религиозности и мифопоэтических традиций, развившая особенную концепцию образа жизни и мышления. Философия Буддизма же, определяет природу человеческого сознания и психики во время аккумуляции получаемых знаний. Основатель Буддизма обоснованно объясняет тонкую и глубокую мораль, постигшую его в момент Просветления, преобразуя сознание людей и изменяя структуру их психики для работы в новом порядке спасения или освобождения. В основу Буддийской философии входят три положения:

1. Анитья или теория о всесторонней трансформации и неустойчивости

Все существующее подвластно модификации и динамичности. «Все вещи подвержены изменению и разложению, все сущее создается особыми условиями, исчезая с их ликвидацией. Все, что имеет начало – имеет и конец», – говорил Будда;

2. Пратитья-самутпада или теория взаимообусловленного возникновения

Присущая, всему существующему, изменчивость, не является хаосом, ибо подчиняется правилу взаимообусловленного возникновения дхармы. Единое и инстинктивное правило связи, обуславливает все события духовного и материального миров. Без поддержки сознательного руководителя – Дхарма действует интуитивно. Возникающая первопричина, сопутствует следствию. Все существующее предопределено и имеет основание. Ничто не происходит без повода;

3. Анатмавада или теория не существования души

Состояние отрицания абсолютного высшего «Я» или Атмана. Будда не отрицает неделимости тождественной субстанции (души) в человеке и единой череды потоков ситуаций. Продолжающийся поток ситуаций и есть жизнь, зависящая от предыдущих условий, порождающих следующие состояния. Становление жизненного единства чаще всего трактуется, как горящий светильник в течение всей ночи, потому что его пламя подчинено условиям момента горения. Душа, в данной теории, заменяется непрерывным потоком сознания. При таком положении переселения душ в другие тела не существует.

Идеи Буддизма

Сиддхартха Гаутама или Шакьямуни не был Создателем или Богом, он был обычным человеком, нашедшим возможность понять жизнь – источник внешних и внутренних трудностей. Преодолев собственные трудности и ограничения, реализовал эффективную возможность помощи другим людям, став Буддой – целиком Просветленным. Доказал на своем примере, что любой человек может достичь Просветления, ибо обладает способностями, возможностями и факторами, позволяющими совершиться трансформации – в каждом преобладает «природа Будды».

У всех есть ум, способность к пониманию и знанию; есть сердце и дар на проявление чувств по отношению к другим. Каждый одарен общением и энергией, то есть умением действовать. Обучая людей индивидуальным системам и методикам, Будда понимал, что люди не идентичны и характеризуются различными склонностями, потому не выдвигал какую-либо одну догматическое учение. Стимулировал людей к принятию веру и ее проверке на их собственном опыте.

В Буддизме содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями. В буддизме нет идеи о царстве бесконечной души, которая искупает грехи, но поступки человека непременно возвратятся, обуславливая собой карму, но никак не божественную кару. Поступки человека – являются следствием мыслей и действий.

Верховным главой, Гуру всех Гур и духовным наставником всех Буддистов мира настоящего времени является Далай-Лама. По его словам, путь к счастью лежит через три стадии: познания, смирения и созидания. У каждого есть воля выбрать то, что ему ближе всего. Лама избрал два пути: познание и созидание. Буддизм рассказывает людям о них самих, вызывая истинный интерес, будоража сознание и разум, помогая человеку обрести гармонию с самим собой и являясь кратчайшим путем к осмыслению собственного существования.

Несмотря на это, не всем дается понять и достичь полноценного знания, лишь те, кто узрит корень своих неудач, сумеет воззреть высший замысел Вселенной. Желание установить контакт между собой и Вселенной, задаваясь вопросом «Кто мы и откуда пришли?», дает людям возможность и силы к самосовершенствованию. Главные и первостепенные идеи Буддизма гласят:

• Мир являет собой глубокий океан страданий и скорби, окружающих нас повсюду;
• Основа страданий лежит в эгоистичных желаниях человека;
• Внутренняя работа над собой, избавление от желаний и эгоизма – позволяет достигнуть Просветления и освобождения от страданий или Нирвана – блаженство и свобода мысли, являющихся первоисточником всех бед.

Каждому человеку дана возможность на выполнение простых правил, ведущих к счастью, но в современном мире этому трудно следовать, потому что много соблазнов, ослабляющих нашу волю. Большинство приверженцев Буддизма покидают родные места и уходят в монастыри, избавляя себя от мыслей о соблазнах. Таков верный, но трудный путь к познанию смысла и достижению нирваны.

Буддийское вероучение – истины и основы

Существуют основные понятия Буддийского вероучения:

• Карма – как основополагающий принцип, объясняющий причины и следствия событий, которые происходят с человеком. «Что посеешь, то и пожнешь»;
• Воплощения – правило перерождения одних живых существ в другие. Данное правило отличается от «переселения душ», так как не признает существования постоянной души, как. Карма переходит от одного живого существа к другому.
• Четыре благородные истины, сформулированные Шакьямуни.

Достижение Нирваны – одна из базисных целей Буддизма. Нирвана – это высшая степень осознанности, достигаемая путем отречения от себя и от комфортных условий. Проведя длительные медитации и глубинные размышления, Будда постиг самоконтроль над сознанием, что привело его к выводу о людских привязанностям к мирским благам и неумеренного беспокойства насчет мнения других людей.

В связи с этим, душа человека перестает усовершенствоваться и начинает деградировать, но лишь достижение нирваны поможет уйти от «рабского» поведения. Существует круг базовых убеждений, выступающих в качестве азов Буддийского учения. Эти базовые соображения содержат в себе 4 благородные аксиомы:

1. О страдании. На каждого человека в той или иной мере влияет Дукхи – негативные мысли, гнев, страхи и страдания;
2. Первопричине страдания. Дукхи имеет причину, способствующую появлению зависимости от жадности, слабоволия, вожделения и других деструктивных желаний;
3. О самоустранении первопричин страдания. Каждому дается шанс на избавление от Дукхи;
4. О пути освобождения. Полное освобождение от Дукхи лежит на пути к Нирване.

Первая истина гласит о существовании человека в страданиях, неудовлетворённости, разочаровании и счастливые моменты, в дальнейшем, тоже приводят к страданиям. Страдание или мучение – это причина, в виде великого желания овладеть чем-то, лежащая в привязанности к людям и людей к существующему миру.

Смысл двух первых аксиом превозмогается последующими двумя, где они гласят о порождении поводов для страдания и их подвластности человеческой воле – для прерывания замкнутого круга страданий и разочарования, необходимо отказаться от желаний. Ключ к избавлению от причин страданий находится в четвертой аксиоме, подтверждающейся в восьмеричном благородном пути. «Благой восьмеричный путь – это верные взгляды, намерения, речь, безошибочные действия, образ жизни, верные усилия, осознание и сосредоточение». В восьмеричный путь входят три основных составляющих:

• культура поведения (безошибочные мысли, слова и действия), включающая заповеди: не убей, не воруй, не лги и не прелюбодействуй; и добродетели; великодушие, благонравие, смирение и очищение;
• культура медитаций (осознанное сосредоточение) – комплекс упражнений, направленных на достижение внутренней умиротворенности, отстраненности от мира и усмирение страстей;
• культура мудрости (верные взгляды) – знание 4-х благородных истин.

Из всех благородных аксиом, восьмеричный путь образует Буддийскую философию. Но ни одна религия в мире не признает возможность человека собственными усилиями стать богоподобным существом. Не стоит бросаться в крайности, сохраняя «срединный путь» или «золотую» середину духовного и материального миров, можно приблизиться к Богу.

Краткая история возникновения Буддизма

В философии Древней Индии, Буддизм, который позволяет постигнуть дзен, находится и находился в ведущем положении общества. Рассматривая вкратце происхождение Буддизма, отметим, что его возникновению способствовали перемены в жизненной ситуации народа Индии. Ориентировочно, в середине шестого века до нашей эры общества коснулся экономический и культурный кризисы. Общепринятые обычаи, существовавшие до момента появления новой религии, претерпели трансформацию.

Наиважнейшим был тот факт, что в то время формировались классовые отношения в обществе. Появление аскетов, сформировавших собственное видение мира, послужило появлению Буддизма, противостоявшему традициям былого времени. Принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в семье состоятельного государя племени шакья, в 560 году до нашей эры, являлся будущим основоположником Буддизма. Богатый принц, с детства до юных лет не ощущал разочарований и нужды, окружался роскошью, пребывая в неосведомленности о существовании болезней, старости и смерти.

Как-то раз, прогуливаясь за пределами дворца, принц столкнулся с настоящим потрясением: со старыми, больными людьми и похоронным шествием. Увиденное зрелище оказало на Сиддхартха настолько сильное влияние, что в молодом 29-ти летнем возрасте он примкнул к скитающимся отшельникам. С тех пор он начал отыскивать истинность бытия, пытаясь воззреть природу человеческих проблем, ища способы их исключения. В поисках ответов у мудрецов на интересующие вопросы, он осознал, что бесконечная вереница перевоплощений неизбежна, если не освободиться от страданий в настоящем воплощении.

В течение 6-ти летних паломничеств, Гаутама пробовал различные техники и практики йоги, прейдя к другим способам достижения Просветления. Работающий способ заключался в размышлениях и ежедневных молитвах. В момент размышлений под известным деревом Бодхи, он постиг Просветления и нашел долгожданные ответы на свои вопросы. В течение нескольких дней он находился на одном месте, после данного и неожиданного понимания. Затем, отправившись в долину реки Ганг, получил имя «Просветленный» и начал проповедовать учение для людей, начав с города Варанаси на северо-востоке Индии.

Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений. Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» — Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины , учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни ) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению — нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры — психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина — это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания. Эта причина — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев — маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», — пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», — писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII — VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV — XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» — тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие —
2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

1. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна ), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
2. Имени и формы (нама-рупа ), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются —
3. Шесть баз (шад аятана ), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в —
4. Соприкосновение (спарша ) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
5. 7. Чувство (ведана ) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению —
6. Влечения, страсти (тришна ), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют —
7. Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —

1. Жизни, сансарического бытия (бхава ). Но эта жизнь непременно должна привести к —

III. Следующая жизнь.

1. Новому рождению (джати ), которое в свою очередь непременно закончится —
2. Старостью и смертью (джала-марана ).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы — санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах — брахманских текстах философского характера — говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда — не Бог и не безличный Абсолют и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина — истина о пути (марга ), ведущем к прекращению страданий — то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга ).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости.

1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

1. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
2. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:
   1. Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;
   2. Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);
   3. Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;
   4. Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);
   5. Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.
   У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.
3. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения.

1. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV — V веках н. э. Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
2. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
3. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать — важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши — омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром — первая половина II в. до н. э.) — после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое — есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов — колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается — никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это —

1. группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
2. группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) — ведана;
3. группа осознавания различий (круглое — квадратное; белое — черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий — самджня;
4. группа мотивирующих факторов — волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
5. сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен — он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта — «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все-таки признает некие субстанции, некие «кирпичики», их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совсем не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально — реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы — скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии — учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия, и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов — «философская психология»). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал: “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word «Dharma»” («Центральная концепция буддизма и значение слова “дхарма”»). К учению о дхармах — элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь, формирующих то, что мы называем личностью, теперь и следует обратиться .

Кратко определим само понятие «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr — «держать». То есть дхарма — это «держатель» или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма — дхармин бхеда, где дхарма — несомое качество, а дхармин — его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой — как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний — дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов — «бессущностности личности» (пудгала найратмья). Второй его аспект — «бессущностнось дхарм» — мы рассмотрим в лекции, посвященной философским школам буддизма Махаяны, поскольку он признается не всеми буддистами, а только махаянистами.

В буддийской философской (Абхидхармической) литературе содержатся различные перечни и классификации дхарм. Так, школа сарвастивадинов (вайбхашиков) содержит список из 75 дхарм, а список йогачаринов (виджнянавадинов) включает в себя уже 100 дхарм. Если говорить о классификациях дхарм, то их, во-первых, можно классифицировать по скандхам (дхармы, относящиеся к рупа скандхе, ведана скандхе). Этот пятеричный список можно редуцировать до двоичного: 1) дхармы рупа скандхи и 2) дхармы всех остальных скандх (в соответствии с делением состава личности на нама и рупа — психическое и физическое); в таком случае вторая группа дхарм получает название дхарма дхату («дхармовый элемент»), поскольку «дхармы» как члены группы «дхарма дхату» являются объектами для «ума» (манаса), который, как мы помним из анализа цепи причинно-зависимого происхождения, относится буддистами к органам чувств (способностям восприятия). Дхармы, относящиеся к самскара скандхе, также обычно подразделяются на «связанные с психическим» (читта сампраюкта) и «не связанные с психическим» (читта випраюкта).

Во-вторых, дхармы делят на «входящие в составы» (санскрита дхармы) и «не входящие в составы» (асанскрита дхарма). Первый тип это, так сказать, эмпирические дхармы, то есть элементы, конституирующие наш сансарический опыт, дхармы, входящие в пять скандх живого существа. Второй тип — «надэмпирические» дхармы, то есть дхармы, к обыденному опыту не относящиеся. Это абсолютное пространство, или, как предполагают некоторые буддологи (В.И. Рудой, Е.П. Островская), пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида «прекращения» (ниродха; то есть пресечения функционирования эмпирических дхармических потоков, нирвана) — «прекращение, связанное со знанием» (пратисанкхья ниродха) и «прекращение, не связанное со знанием» (апратсанкхья ниродха). Кроме этого, дхармы подразделяются на «истекающие аффектами» (сасрава) и «не истекающие аффектами» (анасрава). Первые — это дхармы, вовлекающие в круговорот сансары; в процессе занятий буддийской психопрактикой они подлежат постепенному устранению. Естественно, что к ним относятся только дхармы, «входящие в составы». Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути» (марга сатья): хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, и может быть объектом привязанности, однако данная привязанность не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку не находят в ней опоры. Но в целом эти дхармы следует считать «неблагими» (акушала). Второй тип дхарм, напротив, способствует приобретению благих (кушала) качеств и продвижению на пути к нирване. К ним относятся также и те дхармы, которые не «входят в составы».

Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма — это онтология бессубстратного процесса.

С теорией дхарм тесно связана еще одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

1. все непостоянно (анитья);
2. все есть страдание (духкха);
3. все бессущностно, или все лишено самости (анатма);
4. все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь — новая серия безначального сериала, нирвана — конец фильма.

Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний — дхарм, серия кадров — мгновений.

Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати — рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь — Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса.

Чтобы завершить наш обзор основ буддийского учения, необходимо сказать еще несколько слов о буддийской космологии. Но прежде необходимо указать на специфику самого отношения буддизма к космологической тематике.

Центральная и, по существу, единственная проблема буддийского учения — живое существо (человек) и его освобождение. Собственно, все самые казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм — учение вполне прагматическое, и знание просто ради знания его интересует очень мало.

Буддийский мыслитель — не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение — побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана — в святого, из существа омраченного — в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке (таковых буддийская традиция насчитывает четырнадцать), Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как-то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда — врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям (как это любили делать странствующие философы — шраманы) или бесполезным (да и бесцельным) интеллектуальным играм, которым те же шраманы, да и ортодоксальные брахманы, тоже были весьма привержены.

Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта, а вайбхашики — сарвастивадины были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии — это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и, таким образом, включенный в его сознание, или, точнее — в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать «личностью». Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь какие-либо аффективные состояния.

Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая «в безмятежности» и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по-разному для разных типов живых существ: мир как «местопребывание» четко коррелирует с уровнем развертывания сознания разных живых существ, и один и тот же мир в себе оказывается совершенно разными психокосмами для разных живых существ. Как позднее скажет один махаянский мыслитель, то, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа-прета и потоком амброзии-амриты для божества-дэва. И только лишь буддисты школы йогачара не считали возможным утверждать, что за этими субъективными «Гангами» находится некий объективный «правильный» Ганг.

Можно привести здесь пример из современной философии. Эстонский биолог и философ фон Икскюль специально занимался проблемой соотношения тел животных и восприятия ими среды обитания. Вот элементарный пример из его умозаключений. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна — это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ.

Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?

Если в рассуждениях о природе личности, дхармах, мгновенности и других аналогичных вопросах буддисты мыслили вполне логично, рационально и дискурсивно, то их рассуждения о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма. Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого-то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем. А такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далай-лама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист .

Традиционные буддийские представления о мире — психокосме — таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах — нижнем, среднем и верхнем), она состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus — «место») — мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не-форм (арупадхату). Из-за ее трехслойности эта вселенная часто называется «троемирием», или «троекосмием» (траялокья). Мир желаний (камадхату) — место, где живут (или — которое переживают) почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых — «наш» континент (его название — Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все-таки и конечен.

Миров-троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру.

Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого — страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров — энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие тридцать три бога небес мира желаний. Они видят Брахму и восклицают: «Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!» — так возникает вера в бога-творца. Клубящиеся в выси златоцветные облака начинают изливать дождь, который заливает диск ветра внизу и постепенно образует мировой океан. Из растворенной в нем мути формируются континенты и гора Сумеру. Последними появляются ады.

Люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть вообще, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения, и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю, оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает, и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок, и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка, и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской среде буддизм подробно описывает появление воинского сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного «общественного договора». Кстати, буддизм (равно как моизм — учение философа Мо-цзы, или Мо Ди в Древнем Китае) является одним из учений, впервые провозгласивших принцип общественного договора как основы государства.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно-кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими, или покровительствовавшими буддизму. Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго-Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть, планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда). Брахманской идее «божественного царя» (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Но вернемся к космологии. Постепенно человеческие нравы вырождаются все больше и больше, и эгоизм становится столь велик, что люди буквально не выносят больше даже вида друг друга. По мере этой нравственной деградации сокращается и срок жизни, постепенно доходя до десяти лет (это не означает, что люди умирают детьми — за десять лет разворачивается весь жизненный цикл, как у кошки или собаки). Наконец люди разбредаются по лесам, стараясь не встречаться, а встречаясь, сразу же пытаются убить друг друга. И вот во время самой ужасной нравственной деградации находится человек, у которого появляется мысль, что так больше жить нельзя, что надо менять отношение к своим собратьям. Он идет к другим людям и обучает их дружелюбию. После этого нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего снова начинается период деградации. Период убывания срока жизни и нравственной деградации получил название «периода убывания», противоположная фаза цикла — «периода возрастания». Эти отрезки становятся условной мерой времени всего космического цикла, даже тех его периодов, когда ни людей, ни других живых существ не было. Вся махакальпа («великий период»), то есть космический цикл, делится на четыре малых кальпы: пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда космос стабильно пребывает) и разрушения. Каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания, то есть длительность всего мирового «эона» равна восьмидесяти периодам возрастания и убывания.

В течение кальпы пребывания мира в мире появляются Будды и чакравартины. Чакравартин (Государь, Поворачивающий Колесо) — миродержец, совершенный вселенский монарх, обладающий теми же тридцатью двумя признаками, что и Будда (вспомните житие Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни и предсказание астролога Ашиты), но они выражены слабее. Одновременно Будда и чакравартин появиться не могут. Чакравартины отличаются по типу чакры (дословно — «колесо», здесь имеется в виду боевой метательный диск), которая является их атрибутом: чакравартина с золотой чакрой все люди сами просят, чтобы он правил ими; чакравартин с серебряной чакрой начинает собирать войска для завоевания мира, но не успевает собрать их, как все государства признают его власть; чакравартин с железной чакрой двигает войска в поход, но его враги сдаются без боя: ненасильственное правление — отличительная черта чакравартина.

После двадцати периодов возрастания и убывания человеческой жизни накопившаяся дурная карма приводит к тому, что мир постепенно начинает разрушаться. Первым признаком этого является прекращение рождения в адах, поскольку ады разрушаются первыми (возможно, говорят буддисты, в это время не совершаются поступки, приводящие к рождению в аду, а может быть, люди, имеющие такую карму, рождаются в адах других мировых систем). Наконец все существа гибнут, а мир-вместилище охватывает пожар. Последним гибнет пылающий дворец Брахмы, и мир прекращает свое существование, уступая место кальпе пустоты; в этой пустоте снова начинают веять ветерки, и весь цикл повторяется.

Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда-нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары.

Все сказанное выше характеризует «нижний» мир буддийской космологии. Что же представляют собой остальные два мира — миры форм и не-форм?

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, так как мир форм (и не-форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не-форм (подобно адам по учению йогачаринов) представляет собой чистые состояния сознания без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не-восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не-форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. Но к этому стремиться никоим образом не следует — срок «жизни» здесь настолько долог, что даже время длительности великой кальпы ничто по сравнению с ним. Но потом сила кармы и санскар непременно проявится, и йогин, «попавший» сюда, вновь непременно родится вновь на более низких уровнях сансары, ничего не приобретя, но потеряв драгоценное время, которое могло бы быть использовано для обретения нирваны. Поэтому «рождение» здесь считается столь же неблагоприятным, как и рождение в аду. А это значит, что буддизм не одобряет лишенную направленности на освобождение чисто технически изощренную психотехнику. Здесь уместно вспомнить, что и Будда вошел в окончательную нирвану не с высшего уровня восьмой ступени созерцания, а с четвертого уровня.