Солнечные славянские боги список. Древние славянские боги и их значение
Язычество древних славян. Накануне принятия христианства (славянские народы крестились в IX-X вв.) язычество достигло у славян своего наивысшего развития. Древние славяне поклонялись природным стихиям, от которых зависела их жизнь, труд земледельца. Большую роль играло и почитание предков. Богов было много. Еще больше было духов, которыми славяне населяли всю окружающую их природу. У разных племен особо почитались разные боги. Но все славяне издавна поклонялись двум главным божествам - Перуну и Велесу.
Бог Перун. Древний византийский автор писал о том, что славяне считают своим владыкой бога - творца молний. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Перун был владыкой верхней части мира - вершины Мирового древа, был он хозяином на небе и на горах, повелевал тучами и небесными водами. В его власти было напоить землю живительным дождем или наказать засухой или бурей. Перуновы стрелы могли поразить любого на земле.
Со временем Перун становится покровителем князя и дружины, их помощником в военных делах. Особенно почитался Перун восточнославянскими князьями. Князь Владимир Красное Солнышко установил деревянное изображение этого бога с серебряной головой и золотыми усами в Киеве, на горе рядом с княжеским дворцом, и провозгласил Перуна главным среди богов.
В жертву Перуну приносили быков, петухов; их клали возле идола бога или около священного дуба. В особо важных случаях, когда хотели попросить у бога помощи в победе над врагами, Перуну приносили человеческие жертвы. Убивали пленников или даже соплеменников по жребию: «Мечем жребий на отрока или девицу; на кого же упадет, того зарежем богу».
Бог Велес. Не менее чем Перуна, древние славяне почитали Велеса (или Волоса, то есть волосатого, лохматого) - «скотьего бога», покровителя домашних животных, торговли и богатства. Слово «богатый» первоначально означало «имеющий бога», «пользующийся покровительством бога»; бедный, «убогий» - наоборот, означало «лишенный бога». В глубокой древности предки славян представляли Велеса в виде огромного огнедышащего Змея. Мог он принимать и образ косматого медведя, вообще был горазд на всякие превращения. Он считался владыкой подземного царства, хозяином земных вод.
У славян не было очень четкого разграничения «занятий» богов. Поэтому Велес, хотя и считался в первую очередь «скотьим богом», но влиял и на другие хозяйственные дела. От него, по преданиям славян, зависело плодородие земли. Он был близок к матери сырой земле; обилие, плодородие и богатство были в его власти.
Земледельцы приносили жертву богу плодородия, оставляя после жатвы на поле куст колосьев - «на бородку Велесу». В честь Велеса устраивались ритуальные пиры - братчины.
По-видимому, Велес «заведовал» и загробным миром - «тридесятым царством». Считалось, что в этом далеком царстве, лежащем «за тридевять земель, за реками и за морем», все сделано из золота - и горы, и деревья. А хозяин всему золоту - Велес-Змей.
Если Перун со временем становился у восточных славян покровителем князя и дружины, то Велес оставался народным заступником, покровителем «всей Руси». В древности Велес, несомненно, был добрым божеством. Но после принятия христианства, отдав свои добрые черты христианским святым (Николе, Власию), Велес (он же змей, медведь, леший) превратился в предводителя темных сил.
Мокошь - единственное женское божество у славян. Возможно, она считалась женой Перуна. Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам, но также влияла и на плодородие. Главным ее занятием было прядение. Из дней недели Мокоши посвящалась пятница. Из уважения к богине в этот день женщины не пряли и не стирали. Нарушительнице запрета грозило тяжелое наказание: богиня могла ее исколоть веретеном или заставить прясть по ночам. Даже после крещения Руси женщины собирались на тайные собрания, где молились Мокоши и приносили ей в жертву жито и мед. Под влиянием православия положительные черты языческой богини со временем перешли на святую Параскеву (Прасковью) Пятницу, а «мокошка» стала считаться нечистой силой, бесом, склоняющим женщин к дурным поступкам.
Боги огня, солнца и ветра. Верхнюю часть мира древние славяне населили еще целым семейством солнечных богов. Среди них главным был бог огня Сварог. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы.
Сыном Сварога был бог солнца Даждьбог - дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех жителей Древней Руси, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. По-видимому, под таким именем он почитался представителями иранских народов, встречавшимися среди населения южной Руси и Киева. (В иранском языке имя Хорс означает «солнце»). Рядом с ними упоминается еще один небожитель - Стрибог, бог ветра, который разносил божественное благо по земле.
Все высшие боги имели у славян человеческий облик, кроме крылатого пса Симаргла. Имя и облик этого бога, по всей вероятности, также были заимствованы у иранских народов, которые почитали вещую птицу Симурга. В русских народных преданиях сходный облик имела птица Див, которая, сидя на верхушке дерева, кричит по-звериному, предвещает поражения и беды.
У западных славян огненный Сварог был известен под именем Радогоста или Свентовита. Он у них считался главным богом. Местные жрецы превратили его в божество войны. В прибалтийском городе Аркона существовал храм Свентовита, увенчанный красной кровлей (все в этом храме было красного цвета). В храме находились деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. В правой руке идол держал рог, который ежегодно наполняли вином. По количеству оставшегося напитка гадали о будущем урожае. Если вина оставалось мало, ждали неурожая. При храме содержался священный белый конь, который использовался для гаданий.
Збручский идол
Языческое святилище. В отличие от западных славян, жители Восточной Европы храмовые постройки не возводили. Святилища устраивались под открытым небом. Каждое племя имело свое святилище. Обычно это была площадка округлой формы (святилище Перуна под Новгородом имело форму цветка), вокруг которой устраивались невысокие валы и рвы, не имевшие оборонительного значения. В центре площадки устанавливали деревянного идола, перед ним разжигали ритуальные костры и приносили жертвы: зерно, домашних животных.
Святилище высших богов устроил в Киеве в 980 г. князь Владимир, стремясь придать ему общегосударственное значение: «И поставил кумиров на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а ус золотой, и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Идолы-кумиры имели вид столбов с вырезанным изображением человеческой головы. К сожалению, деревянные идолы до нас не дошли. Известно несколько каменных славянских идолов. Самый знаменитый из них - Збручский идол, найденный в Прикарпатье. Лица богов изображались схематично, грубо, не наделялись индивидуальными чертами. Ритуальные действия в святилищах выполняли жрецы-кудесники, или волхвы. В роли жрецов выступали старейшины и князья.
Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.
Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).
В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.
Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.
Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…
«Книга Коляды»
У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.
Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.
Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.
Белбог
Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.
Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.
Велес
Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).
С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.
Даждьбог
Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.
Девана
Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.
Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.
Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.
Доля и Недоля
Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
Догода
Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.
Коляда
Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
Крышень
Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
КУПАЛО
Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
Лада
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.
В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.
Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.
По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.
У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
Лед
Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.
У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.
Лель
Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.
Макошь
Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».
Морена
Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.
Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.
В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.
Перун
Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.
По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.
Радегаст
Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.
Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.
Сварог
Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.
Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.
Святобор
Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур
Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.
Женат Святобор на богине охоты Деване.
Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.
Семаргл
Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.
Стрибог
В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.
Триглав
В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)
Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.
Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.
Хорс
Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.
Чернобог
Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.
Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.
Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.
Ярило
Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.
Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.
Немного о мироустройстве славян
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной
Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.
Язычество - это традиционное мировоззрение. В основании его тысячелетний опыт жизни древних славян. Оно способствовало познанию себя, самосовершенствованию человека, освоению им окружающего мира. Древние славяне считали себя потомками богов. В памятнике русской культуры 12 века «Слове о полку Игореве» князь и его соратники называются «Даждьбожьими внуками», то есть потомками одного из традиционных божеств. Славянские боги и их значение в жизни древних славян - предмет этой статьи.
Сколько богов у древних славян?
Пантеон славянских языческих богов огромен. Точное число их практически неопределимо. Это объясняется там, что у каждого божества несколько имён, и распространены они были зачастую в равной степени. Чем бог значительнее по силе, тем больше у него наименований. Постепенно имена перемешивались. И сегодня невозможно с абсолютной уверенностью говорить о количестве и характеристиках славянских богов. Тем не менее основной пантеон исследователи выделяют.
Древние славянские языческие боги
Славянские боги по дате рождения делятся на богов первородных, древних и божества новой формации. К древним относятся следующие:
1. Род и рожаницы
Род - родоначальник всех богов и создатель окружающего мира. Он - зачинатель жизни на Земле. Область деятельности Рода - это появление новой жизни, созидание, строительство и продолжение рода человеческого. Обычно Роду приносили требу - яйцо. Этот языческий обряд сохранился сегодня в виде традиции класть яйцо на могилу близкого человека.
Рожаницы - девы жизни и судьбы, помощницы Рода.
Второе имя Рода - Стрибог. Его употребляли, когда говорили о поминовении родителей, родительской субботе.
2. Белобог
Белобог - покровитель плодородия земли и щедрости души человека. Защитник добра и света, преграждающий тьме дорогу. Белобог - провидец и законодатель. Он создал для людей добрые и мудрые законы жизни. Это четырехликий бог. Четыре лика, два из которых женские, вырезали из дерева древние славяне, изображая его. Белобога чествуют осенью после сбора урожая в день осеннего солнцестояния. Символы светлого бога - лук, рог и меч, из живых существ - утка и щука. Требы он принимает высокими сладкими пирогами и сладким вином.
Другие имена Белобога:
- Белбог,
- Световит,
- Святовит,
- Свентовит,
- Светич или Световик.
У Белбога есть женское воплощение - Светлуша - покровительница женщины - матери и хозяйки, берегиня домашнего уюта.
3. Чернобог
Чернобог - антипод Белобога. Воспринимается злым божеством, диким богом, покровителем диких животных и домашнего скота. Он вводит человека в азарт, заставляет гонятся за удачей. Чернобог управляет искушениями судьбы, но он же помогает людям заглянуть внутрь себя, развить новые качества. Чернобог - божество упорных людей, день его наивысшего могущества - среда. Тогда человек может связаться с ним, выйдя на перекресток. В этом могут помочь:
- камни - опал и обсидиан;
- металлы - свинец и ртуть;
- деревья - ель, сосна, ясень и орех.
Чернобог смотрит на людей глазами филина, ворона, полоза, ужа или кота.
По некоторым версиям, второе имя злого бога - Велес.
4. Мякошь
Мякошь - богиня судьбы и дарительница плодородия, её дети - леса и ветры. Она покровительствует колдунам и провожает человека в мир иной после смерти. Мякошь чествуют на Парскеву-пятницу как защитницу жён и хозяек. Для установления связи с Мякошей в ритуалах использовали серебро, горный хрусталь и «лунный камень». Особенно благосклонна богиня к людям, держащим в доме кошку. Основной символ Мякоши - осина с вырезанными на ней рогами. Вполне вероятно, что отсюда произошёл средневековый женский праздничный головной убор - рогатая кика.
Мякоша является супругой Велеса.
5. Кродо
Кродо - бог - хранитель жертвенников и мест поклонения божествам. Повелитель жертвенного пламени. Отец Сварога. Кродо считается одним из воплощений Мороза. Он несёт за собой погибель. Языковеды связывают с его именем происхождение слова «окочуриться» - застыть, окоченеть.
Второе имя этого божества - Крът.
6. Сварог
Сварог - бог ремесла и ремесленников. Кузнец, потому особо покровительствует кузнечному делу. Воплощает в себе свет, пламя, эфир. Постоянно проявляет внимание к материальному миру, многое создавая или изменяя в нём. Трудолюбив, колдовством не пользуется. Его сила - в мастерстве. Сварог - сын Кродо, от него ведёт начало род Сварожичей.
7. Лада
Лада - богиня любви и крепкого, благополучного брачного союза. Она способствует верности супругов, охраняя семейный очаг. Существует и мужское воплощение этого божества - Лад - бог войны, безудержного веселья и одновременно покровитель брака. Вспомним выражение «жить в ладу» - то есть дружно, в согласии. Специалисты долго расходились во мнении, один это бог или два разных. Сегодня считается, что Лад и Лада - одно божество, имеющее, вполне вероятно, родство с богиней любви западных славян - Прией.
Другие имена бога - Ладо, Ладон.
Мы привели здесь лишь небольшую часть огромного списка славянских богов. Об одних известно достаточно много, от некоторых сохранились почти одни имена. Существовали, например, Дий - бог дождя, неба и всех природных явлений, на небе происходящих. Дия - богиня земли, по некоторым сведениям, бывшая его женой. Даждьбог - даритель солнечного света. Хорс - хранитель животворящего диска светила. Квасур - бог национального хмельного напитка. Одноногий бог бед и несчастий - Лихо. Купала - божество лета. Цеця - покровительница брака. Своба - богиня лесов. Карна - богиня прощания, похорон. Желя - воплощение печали по ушедшим навеки.
Почитание солнца у древних славян не вызывает сомнение. Без тепла и света на может существовать жизнь, в то же время солнце имеет и разрушительную силу при отсутствии элементарных правил безопасности.
Солнцем – источник жизненной энергии
Почитание небесного святила нашло отражение в древних мифах, сказаниях, легендах, сказках, молитвах и заговорах.
Также существуют солярные (солнечные) символы наделяющиеся защитной силой.
Четыре лика бога солнца у славян
Изображение солнца можно встретить везде. На детских рисунках, предметах быта, постельных принадлежностях, одежде, оберегах.
Бог солнца у славян имеет 4 лица или ипостаси соответствующих временам года. Каждый сезон солнце олицетворяет отдельный бог.
Каждый имеет свой характер и конкретный образ:
осень – .
Древние славяне с уважением относились к заповедям каждого бога солнца и в честь каждого из них был свой день чествования (празднования).
Бог холодного зимнего солнца
Бог Хорс олицетворяет зимнее солнце.
Образ Хорса: мужчина средних лет облаченный в небесного (лазурного) цвета плащ. Носил рубаху и штаны из грубого тканного полотна.
Время бога зимнего солнца: временем влияния Хорса считается период между зимнем и весеннем солнцестоянием. Зимнее солнцестояние приходится на конец января, что нашло свое отражение в праздновании современного нового года.
По некоторым источникам бог солнца зимнего времени – Коляда.
А весеннее наблюдается в двадцатых числах марта. Современный праздник масленица - проводы зимы. В этот день бог зимнего солнца передает правление молодому и горячему Яриле.
Повелитель весеннего солнца и плодородия
Ярило - бог солнце у славян олицетворяющий возрождение природы после зимы. Покровитель весеннего солнца по праву считается богом любви и плодородия.
Ярило бог весеннего солнца у славян
Образ Ярило: Молодой светловолосый юноша с голубыми глазами верхом на огненном коне. Атрибутом ветреного бога весеннего солнца является лук со стрелами с помощью которого он защищает землю от холодов.
Сила Ярило: сила славянского бога весеннего солнца распространяется на пробуждение природы и страстной буйной любви. Время влияния от весеннего равноденствия (22 марта) до летнего солнцестояния (20 июня).
Чествование и празднование Ярило в современности соотносится с масленицей. В день летнего солнцестояния также проводились игры и пляски в честь бога весеннего солнца и плодородия.
Яровик – Символ бога Ярило.
Символ - яровик. Сила знака Ярила заключается в:
защите от дурного,
повышение мужских сил,
восстановлении гармонии и затраченной энергии
как символ богатства плодородия (здорового и сильного потомства).
После во власть вступает Даждьбог.
Повелитель летнего святила
Бог летнего солнца Даждьбог занимал важное место в пантеоне славянских богов. Время влияния от летнего солнцестояния до осеннего. В этот период связан со страдой (работой в поле).
Время Даждьбога – разгар лета.
Образ Даждьбога. Этого языческого бога солнца изображали в золотых доспехах с огненным щитом в руках. Среди других богов выделяется величием и прямотой. Древние славяне верили что Даждьбог передвигается по небосклону на волшебной колеснице запряженной 4 крылатыми златогривыми конями.
Сила: сила Даждьбога распространялась и на людей находящимся под его покровительством. Обращались к нему на рассвете с просьбой о благополучном разрешении любого дела.
Символ языческого бога солнца - солярный квадрат, помогает добиться успеха.
Славянский бог осеннего солнца
Сварог как повелитель осеннего солнца.
Сварог считается покровителем осеннего солнца. Время первых ночных заморозков, время сбора урожая и подготовки к зиме. Сварог был прорадителем первых богов, он создал твердь земную и научил людей вспахивать поле, подарил плуг. Считается покровителем кузнецов.
Образ Сварога. В славянской мифологии Сварог представлен в образе кузнеца. Во время войны его изображают воином с мечом в руках.
Время сварожьего солнца от осеннего до зимнего солнцестояния.
Славянские боги солнца сменяют друг друга от одного солнцестояния к другому и соответствуют определенному сезону.
Знак солнца в древности
В любой древней религии солнце занимало важной место в жизни человека. Оно символизирует будущее и настоящее, с ним связана жизнь и тепло, оно неиссякаемый источник силы и добра.
Благодаря наблюдению за солнцем люди научились предсказывать будущее, составили календарь, научились прогнозировать погоду и разгул стихий.
Обереги с символами солнца наделены колоссальной защитной энергией и доступны в ношении каждому.
И зображение солнца присутствует в наскальной живописи, нанесено на орудия труда, оружие, одежду, украшения. Изображения имеют разнообразие в начертании, однако сакральный смысл всегда един.
Символ солнца олицетворяет естественность и непрерывность течения времени во всех культурах мира. Помимо общего смысла каждая культура имеет свое сакральное значение солярных знаков.
Что символизируют лучи солнца
В
оберегах часто используется изображение лучей солнца, что же они означают:
замкнутость лучей в единый круг олицетворяет непрерывность и цикличность жизни, бытия.
4 луча символизируют огонь как источник жизни.
6 лучей – знак громовержца Перуна.
8 - мощьную энергию солнца.
При закручивании лучей по ходу или против часовой стрелки также имеет свое сакральное трактование в разных амулетах.
Ладинец
Женский относится к солярным символам. Обладает мощной энергией защиты от сглаза и порчи, помогает женщинам состояться в материнстве. Подарен знак для защиты женщин от болезни, печали, бессилия и злого слова. Также является символом плодородия.
Солнечный крест
Оберег солнечный крест может быть изготовлен из дерева или металла.
Славянский оберег солнечный крест олицетворяющий духовную гармонию и связь с предками относится к солярному символу. Также сила амулета направлена на передачу мудрости предков будущему поколению.
В древние времена знак «солнечный крест» наносили на одежду и оружие воинов, в качестве оберегов носили жрецы, волхвы, наставники в разных науках. Ношение оберега помогает раскрыть талант, передать знания, найти гармонию с окружающим миром.
Изготовить оберег можно из древесины ясеня или клена. Более прочные амулеты можно создать из серебра либо меди.
Подходит для людей идущих по пути саморазвития и самопознания, а также всем скто в той или иной мере обучает молодое поколение (учителя).
Важна сила оберега для желающих восстановить родовую связь. Помогает в поиске предков и изучении их образа жизни. Подойдет искусствоведам, археологам, историкам.
Коловрат
Оберег коловрат относится к солярному символу, является мужским талисманом.
Оберег коловрат обладает значительной силой и получил большое распространение среди мужчин нашего времени. Внешний облик оберега: 8 лучей замкнутых в круг. Символ олицетворяет непрерывность движения. Обладает большой силой.
Талисман с изображением знака коловрат привлекает удачу, помогает сохранять здоровье (душевное и физическое), способствует удачи в делах и любви, также является знаком плодородия.
Солнцеворот является символом сразу 3 богов славянского солнца: Ярило, Даждьбог и Хорс.
Если лучи направленны по часовой стрелки, оберег называется грозовик, а против - громовик.
Грозовик олицетворяет летнее солнцестояние, а - зимнее.
Солнцеворот относится к обережным знакам воинов. Наносился на оружие и одежду. Помогал выстоять в бою.
В настоящее время символы также являются мужскими, помогают достичь успеха в поставленной цели. Подходят мужчинам состоящим на защите государства и земли (военные, милиция, мчс, пожарные) или бизнесменам.
Черное солнце
Оберег черное солнце является связью с потустороннем.
Оберег черное солнце относится к сильному символу являющимся проводником между миром яви и потустороннем.
В древности знак черного солнца использовали лишь сильные маги, жрецы и волхвы. Носить этот знак бездумно не допустимо.
В славянской культуре пантеон подразделялся на богов функциональных и солнечных, и правил всеми ими могучий Сварог (иногда его называют Род). В категорию функциональных божеств входили Перун, Велес, Стрибог и Семаргл, каждый из которых являлся покровителем определенной категории населения или повелителем некой силы. Солнечные боги, как правило ассоциировались с временами года, и их было четверо – Дажьбог, Хорс, Ярило и сам повелитель - Сварог.
Солнечные боги древней Руси
Каждый из солнечных древних богов Руси имел власть во время определенного времени года. Между зимним и весенним солнцестоянием (то есть с 22 декабря по 21 марта) главенствовал бог Хорс. Далее наступало время царствования бога Ярило – до летнего солнцестояния, 22 июня. Следом наставало время Даждьбога, и оно длилось до 23 сентября – осеннего солнцестояния. Почитать было принято в оставшийся период года, до 22 декабря.
Функциональные языческие боги древней Руси
Одним из самых известных функциональных богов славян вплоть до наших дней остается Перун – владыка молний и покровитель воинов, защитник. Не менее известен Велес, имя которого часто используют для наименования современных компаний – он являлся покровителем торговли, мудрости, магии и книг, а также был правителем мира мертвых. Не смотря на то, что правил умершими Велес, богом смерти был Семаргл. Последний, четвертый функциональный бог – Стрибог, покровитель ветра.
Великие боги древней Руси
Более подробно рассмотрим отдельных, наиболее известных богов древней Руси и славян вообще.
Начиная описание славянского пантеона, невозможно не упомянуть Сварога – одного из главных богов, покровителя огня и жара. Он – небесное божество, которое олицетворяет собой и мать всего живого. В древности его считали божеством с женским началом, позже – с мужским.
Интересно то, что в славянской культуре небесные божества связываются именно с огнем. Считается, что именно Сварог открыл людям искусство управления пламенем – научил обрабатывать металл, создавая кованные изделия и многое другое. С другой стороны, Сварог обеспечил людей законами и знаниями, после чего посчитал свою миссию завершенной и уступил бразды правления сыновьям – , Даждьбогу и Хорсу.
Особо почитался и бог Хорс, который по легенде рождается 22 декабря в образе мальчика-солнца, которое завершает ход старого солнца, и открывало новый год. Это божество с мужским началом, которое символизировало стремление юности к знаниям и росту, преодолению трудностей и поиску новых решений. Встречали Хорса колядками, коловратом, маскарадом с личинами тотемных зверей. Было принято жечь на горе колесо, чтобы помочь солнцу светить ярче, и все это сопровождалось веселыми народными гуляниями.
Еще один известнейший бог – Ярило, символизирующий пробуждение природы, зачатия, новой жизни. Он представлялся людям бравым женихом, который мог даровать хороший урожай и крепких детишек.
Даждьбог, один из самых любимых народом божеств, олицетворяет силу солнца, его тепло, а также высшие законы сотворения мира. Обращаясь к нему, люди ожидали исполнения мечтаний, избавления от болезней и других земных благ. Считалось, что это божество дает людям и солнце, и дождь.
Одним из воинственных, но уважаемых богов являлся Перун – он повелевал молнией и громом, и именно по его повелению тучи могли скрыться с небес. Он считался одним из созидающих мир божеств, ведь именно его силой питались растения, и пробуждалась жизнь. Кроме этого, почитался Перун в неспокойные времена, поскольку был покровителем воинов, князя и дружины.
Боги и богини древней Руси изучены не так полно, как греческие или римские, но обращаясь к корням славянской культуры, можно открыть для себя много интересных фактов.
