Ганеша — в индуизме бог мудрости, благополучия и удачи. Традиционно вызывается в начале любого нового предприятия или в начале путешествия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона.

В эпосе и Ганеша является сыном и , братом (Skanda), возглавляет свиту божеств Ганов (Ganas), окружающих Шиву, и носит также имя Ганапати (Ganapati) — «владыка Ганов».

По версии Вараха-Пураны (Varaha-Purana) — Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Брихаддхарма-Пурана (Brihaddharma-Purana) — после появления на свет Сканды Шива отказывался «предаваться любовным ласкам» ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: «Вот тебе сын, Парвати». — «Как может этот кусок ткани заменить мне сына?» — возразила она. Но в этот момент она случайно прижала свёрток к своей груди, и он чудесным образом ожил.

Ганеша изображается с человеческим туловищем красного или жёлтого цвета, с большим шарообразным животом, с головой слона, имеющей один бивень.

Согласно одной из легенд, головы его лишил его отец бог Шива. Ганеша не пускал отца, воспылавшего страстью к супруге, в покои, где она находилась. Тогда Шива в гневе лишил его головы, забросив ее так далеко, что никто из посланных не смог ее отыскать. Богиня была в гневе и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он не исправит положение. Чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слоненка. Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. На поиски был отправлен слуга Шивы Нандин (Nandin), Этим существом оказался слон — Айравата. После чего Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрёл новую голову и воскресший Айравата вернулся к Индре.

Вараха-Пурана (Varaha-Purana) — Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

По поводу потери одного бивня также существуют несколько версий.

Согласно одной версии, Ганеша лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар ) в покои Шивы, и Парашурама отсёк ему один бивень своим топором.

По другой версии Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху (Gajamukha (Слоноволикий)), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ваханой Ганеши.

Ганеша.

Ганеша - это индийский бог Изобилия с головой слона . Он считается покровителем бизнеса, богом богатства, который убирает препятствия с пути тех, кто стремится к успеху.

Внешний облик Ганеши может не понравиться с первого взгляда. Голова животного и приземистое толстое тело как-то вместе не очень сочетаются. Но Ганеша является покровителем людей тонкого ума , которые не обманываются внешним обликом. Кто не в состоянии увидеть в Ганеше Божественное, тот становится жертвой рационального ума, который представляет собой величайшее препятствие на пути духовного развития.

Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками (иногда шесть, восемь, а, может быть, даже шестнадцать) и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает топор, аркан и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте "наделение дарами", однако чаще всего он держит ладду - сладкий шарик из гороховой муки. Его небольшие глаза сияют словно драгоценные камни. Он восседает на крысе, или же она его сопровождает. Согласно легенде, когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал ее и сделал своим ездовым животным. Этот демон символизирует суетность и дерзость. Таким образом, Ганеша покоряет лживую суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость .

Существует такое мнение, что чем большего размера будет фигурка Ганеша, тем больше денег он принесет. Так что, решайте сами, какого размера приобретать Ганешу.

Талисман Ганеша может быть выполнен из различного материала . Это могут быть полудрагоценные камни, медь, бронза или дерево. Но не важно из какого материала изготовлен талисман, главное - это уважительное отношение к Ганеше . В Индии, где Ганеша особо почитаем, встречается множество пластиковых фигурок.

Бронзовую статуэтку Ганеши лучше ставить в сектора металла Запад, Северо-Запад или по правую руку на своем рабочем месте . Тогда он будет символизировать помощь друзей и богатство. Также можно поставить бронзового Ганешу в секторе карьеры , так как металл порождает воду - деньги.

А деревянного Ганешу надо располагать в секторе богатства или в секторе семьи . Тогда ваши деньги будут расти .

Чтобы усилить эффект помощи Ганеши, нужно почесывать ему животик или правую ладошку . Также вы можете положить с ним рядом китайские монетки или конфеты - Ганеша очень любит подношения и обязательно вас порадует приятными сюрпризами.

Помимо использования самого талисмана Ганеши, рекомендуется повторять мантры , обращенные лично к нему. Это дарует вам чистоту намерений, удачу в бизнесе и всяческое процветание .

Божества Изобилия и Процветания:
Лакшми
Хотей
Джамбхала
Гуань Гун
три звездных старца
Эбису и Дайкоку
Пи Яо
Сунь У-кун

Животные Фен-Шуй
Дракон
Тигр

Феникс

Трехлапая жаба
карп
цапля
слон
павлин

СПЕЦИАЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ФЕН-ШУЙ (зеркала, кристаллы, музыка ветра, колокольчики и пр.)

ДЛЯ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ДЕНЕГ

“Он, сын Шивы, имеет пять рук, лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу, он – цветок мудрости, пребывающий в сердце, его стопы я славлю. Господь Ганеша, бог времени и памяти, пребывающий в Муладхара чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами, поддерживает все чувствующие существа. Он держит у себя чертежи всего прошлого и будущего всей вселенной – этого божественного шедевра.

Только добро исходит от Бога Ганеши, который, приняв форму слона, отличается от других Богов. Он отводит несчастья от тех, кто выполняет покаяние во имя его. Он руководит нашей кармой, находясь внутри нас и определяя время событий. До совершения любого важного начинания мы просим его убрать препятствия с пути, если будет на то воля его. Этот Господь препятствий делает так, чтобы мы не навредили себе, живя по несовершенному плану или выражая ненужные просьбы, либо начиная непродуманное предприятие. Перед тем, как мы обращаемся к нему, он ожидает, что мы применим все свои умственные способности для того, чтобы прийти к тому решению, которое он принял”

Тирумантирам.

Легенда о Ганеше, Чандре (Луне) и Шани (Сатурне)

Решил как-то Чандра, то есть Луна, навестить Шиву и Парвати, ибо был много наслышан об их прекрасном сыне. Но тут как на зло ему на пути попался какой-то толстый уродец, да к тому же еще и со слоновьей головой, и спросил его:

Куда ты направляешься, о, лучезарный?

На что лучезарный незамедлительно ответил:

К Шиве и Парвати, увидеть их прекрасного сына – Ганешу.

Так я и есть Ганеша! – Призналось это странное существо, на что Чандра расхохотался:

Ты Ганеша? Да не может быть! Ганеша он такой! Он растакой! Он отакенный! А ты… фу…

Ганеша обиделся, но проучить Чандру решил незамедлительно. Ну, и проклял его, уродством проклял, Чандра – он ведь, красивое божество, ну и поскольку он так возгордился своей красотой, что не признал Ганешу только из-за его внешности, то Ганеша его уродством и проклял.

Став уродливым, Чандра от стыда спрятался в дальней пещере, а тем временем пришло время Ганешиного Садэ-сати. К слову сказать, Садэ-сати – противнейший период, особенно для тех, у кого с Сатурном не лады. Самое несчастное время, длящееся семь с половиной лет для людей, ну а для богов семь с половиной дней.

Так вот, по поводу начала сего «радостного» периода пришел к Ганеше Шани и сообщил ему о начале «веселья». То бишь: «хоть ты и бог Ганеша, но помучить тебя я все равно сумею». На что Ганеша среагировал таким образом:

В писаниях сказано, что Саде-сати наступает, когда Сатурн вступает в знак перед тем знаком, в котором находится Луна натива. А где сейчас Луна?

Шани посмотрел на пустующее небо, почесал репу и пожал плечами.

Отож бо й оно, - ответил Ганеша.

Что же делать? – Недоумевал Шани (Сатурн).

Ничего не поделать, о ваше темнейшество, - ответил Ганеша, - приходите завтра.

Итак Шани ходил к Ганеше семь дней и в конце концов когда Саде-сати закончилось не выдержал и поинтересовался у слоноликого, как же ему это удалось. Ганеша, конечно не стал скрывать секрет незамысловатой уловки, ну и, в конце концов, потом избавил Луну от проклятия.

И жили они долго и счастливо, а Ганеша к тому же, еще и попросил у Шани благословения чтобы все, кто обращаются к нему с мольбами не слишком сильно мучились во время своих Саде-сати. Шани не смог отказать мудрейшему, так что почитайте Ганешу и тоже живите долго и счастливо.

Легенда о Ганеше и Луне

Вот не взлюбил Ганеша Луну, что поделать, об этом и следующая легенда. В один из своих дней рождений (Ганеш Чатуртхи) Ганеша наслаждался сладким пудингом и индийскими сладостями ладду. Закончив с трапезой, он с наступлением ночи сел на свое ездовое животное – мышку и отправился гулять.

Но увидев на дороге змею, мышь испугалась и споткнулась, Ганеша упал и его огромный живот лопнул, а все сладости вывалились наружу. Слоноликий исправил этот инцидент тем, что вернул еду обратно, а живот обвязал змеей (вот почему его иногда изображают с таким причудливым поясом).

Все эти действия показались забавными Луне, и та рассмеялась, увидев такое непочтительное поведение, Ганеша проклял Луну тем, что никто не сможет на нее смотреть во время Ганеш Чатуртхи (день рождения Ганеши). А если кто-либо так поступит, то его честное имя от этого пострадает.

Легенда о Ганеше и крысе

У каждого божества индийского пантеона есть свое ездовое животное и Ганеша – тоже не исключение. Как ни странно, это огромное слоноликое божество ездит на маленькой крысе, или мышке, которую называют Мушика. На этот счет есть несколько легенд.

По версии одной из них, один демон, у которого тоже было лицо слона, однажды услышал сплетни о себе, в которых он сравнивался с Ганешей в нелицеприятной форме. Разгневанный он прибежал к горе Кайлас и стал звать Ганешу, чтобы сразиться с ним. В следующую секунду он обнаружил себя лежащим на земле с приставленным к горлу бывнем.

Как ты это сделал? – Изумился демон, на что Ганеша только рассмеялся, а демон выразил желание служить ему и стать таким же быстрым. Согласившись, слоноликий бог превратил демона в мышь и с тех пор этот демон в таком образе служит Ганеше.

Согласно другой версии, Ганеша долго сражался с одним демоном и никак не мог его победить, потому что жена демона молилась богине Парвати – матери Ганеши. Слоноликий бог просил мать перестать защищать врага, но Парвати не могла удовлетворить его просьбу, так как должна была дать своей преданной то, о чем та ее просила. Как оказывается, не все так просто, даже для богов.

Тем не менее, и в этой истории мудрость Ганеши пришла ему на помощь и они с Парвати пришли к забавному консенсусу. Слоноликое божество не стало убивать демона, а превратило его в мышь и своего слугу. А когда разгневанная жена демона обратилась к Парвати с претензиями, та только пожала плечами и ответила, что она ведь выполнила просьбу преданной – сохранила жизнь ее мужа. Ну и что, что он теперь – мышь? Зато живой, к тому же еще и слуга непревзойденного бога силы и мудрости.

Легенда о том, как Ганеша потерял свой бивень

На эту тему тоже есть несколько версий, по одной из них, бивень был отрублен Парашурамой, который пришел навестить Шиву. Но поскольку этот бог спал, Ганеша отказался пускать Парашураму в дом. По другой версии Ганеша отломал себе бивень сам, так как перо, которым он записывал «Махабхарату» сломалось. А записывал он ее с уст Вьясадевы, перед тем договорившись с ним, что повествование будет записано, только если мудреца не станут прерывать. Таким образом слоноликое божество пожертвовало своим бивнем ради того, чтобы записать поэму.

Мантры Ганеши

• Ом Гам Ганапатаэ Намаха.
• Ом Шри Ганешая Намаха.
• Ом Шри Махаганапатаэ Намаха.
• Ом Гам Ганапатаэ Сарве Вигхна Раэ Сарваэ Сарве Гураве Ламба Дарайя Хрим Гам Намаха.
• Ом Шрим Хрим Крим Глоум Гам Ганапатаэ Вара Варада Сарваджанам Ме Вашаманая Сваха.
• Хрим Гам Хрим Ганапатаэ Сваха.
• Ом Гам Ом.
• Ом Гам Ганапатаэ Намаха.
• Ом Намо Бхагавате Гаджананая.
• Ом Вакратундая Хум.

Изучение ведической астрологии джйотиш и поклонение древним божествам поможет вам на пути самопознания.

Статья принадлежит сайт
Материал написан исключительно для проекта сайт
Копирование текста строго запрещено и является нарушением авторского права.

Гане́ша, или Ганапа́ти (санскр. गणेश; Gaṇeśa) – это бог, особенно почитаемый в Индии. Являясь покровителем в бизнесе, он дарит богатство и изобилие тому, кто служит ему, устраняя препятствия на его пути. Статуэтки и рисунки бога часто используют в фен-шуе. Зная, где их расположить, можно улучить свое материальное положение. Индийский бог Ганеша принесет процветание и благополучие в семью. Этому способствует пение и просушивание мантр.

Значение и изображение божества

Ганеша, согласно индуистской религии, является сыном Шивы и Парвати. Насчет его происхождения мнения расходятся. В некоторых мифах говорится, что его создал Шива, в других – Парвати, в третьих – указаны они оба. Есть мнение, что он был усыновлен этими божествами.

На рисунках чаще всего Ганешу изображают в виде мужчины с головой слона и одним бивнем, красным или желтым туловищем и огромным животом. На челе бога присутствует корона или другой головной убор из золота.

Как и у многих богов Индии, рук у Ганеши много – 4 и более на разных рисунках. Его опоясывает змея. В двух руках божество держит трезубец, лотос, третью он протягивает с дарами. В хоботе он часто держит конфету. Практически всегда на изображении Ганеша сидит на лотосе, а рядом с ним находится крыса. Ганешу изображают в окружении богатства и яств, символизирующих процветание.

Каждая часть изображения бога Ганеша имеет свое значение:

• голова слона – это мудрость и верность;
• большие уши – способность прислушиваться и слышать каждого, кто к нему обращается;
• корона – божественность;
• бивень – могущество, преодоление дуализма;
• конфета – сладость освобождения;
• змея – энергия;
• крыса – мелочность и неуважение, способность бога быть выше этого, преодолеть любые обстоятельства;
• изогнутый хобот – высокий интеллектуальный уровень;
• большой живот – щедрость, стремление избавить мир от страданий.

Ганешу считают покровителем бизнесменов и торговцев. Но помогает он только людям тонкого ума.

Красочный фестиваль праздник Ганеши Чатуртхи

В Индии существует праздник, посвященный богу Ганеша чатуртхи. Проходит он в конце лета или начале осени. На красочное представление чатурти в индийском городе Мумбаи, съезжаются тысячи людей со всей страны. Индусы уверены, если правильно соблюдать все ритуалы торжества, то могут открыться новые возможности как в духовном так и в материальном плане.

Его обычно празднуют в первые две недели месяца Бхадра (август-сентябрь), в течение 4-10 дней.

Мантра Ганеши

Мантры – это своеобразные молитвы индийским богам. Текст их нельзя менять.

Мантра Ганеши для устранения любых препятствий поется перед началом важного дела:

Вакратунда Махакаайа

Сурьякоти Самапрабха

Нирвигнам Куру Ме Дева

Сарва Каариешу Сарвада

Существует мантра ганеши для привлечения денег и благополучия. Если исполнять ее регулярно по 108 раз, то она будет притягивать положительную энергию. Тем, у кого главная цель – привлечение денег, придется исполнять мантру в течение 48 дней. Вот ее текст:

Ом Гам Ганапатайе Намо Намаха

Шри Сиддхивинаяк Намо Намаха

Ашта Винаяк Намо Намаха

Ганапати Ваппа Мория

Просветление и мудрость, полученные от этой мантры, должны быть использованы в благих целях.

Мантра Ганеша шаранам универсальна, но обычно ее используют те, кому нужны деньги. Текст мантры звучит так:

Ганеша Шаранам Шаранам Ганеша

Ган Ган Ганапати Шаранам Ганеша

Джай Ганеша Джаяа Джаяа Гананата

Мантра Ганеша может быть записана, а слушать ее можно в любое свободное время. Молитва должна произноситься не менее 108 раз.

Пение и прослушивание мантр действует не только на устранение внешних препятствий. Уделяя молитве время, можно открыть энергетические центры – чакры.

Мудра

Тем, кто освоит, как делается эта мудра, бог Ганеша подарит уверенность в себе и мужество. Исполнение мудры открывает бронхи, улучшает сердечную деятельность, укрепляет мускулатуру сердце и убирает перекосы энергии в области этих органов, воздействуя на 4 чакру.

Упражнение выполняется так:

1. Левую руку располагают перед грудью. Причем внутреннюю сторону ладони нужно повернуть наружу.
2. Сгибают пальцы левой руки.
3. Правую руку располагают тыльной стороной наружу и сцепляют пальцы с левой.
4. Руки опускают до уровня сердца.
5. Делают вдох и одновременно с усилием, не расцепляя пальцев, тянут обе руки в стороны. Появится ощущение напряжения в мышцах грудной клетки и верхней части рук.
6. Выдыхая, расслабляют мышцы.
7. Повторяют упражнение 6 раз и затем кладут руки на грудь, как будто запуская энергию любви в сердце и концентрируясь на своих ощущениях.
8. Меняют положение рук и повторяют упражнение 6 раз.

После выполнения упражнения нужно некоторое время побыть в одиночестве. Достаточно повторять мудру раз в день.

Ганеша в фен-шуе

Фигурка ганеши поможет привлечь богатство и благополучие, если следовать этим правилам фен-шуй:

1. Есть мнение, что чем больше размер фигурок, тем лучше они служат своим целям.
2. Статуэтка может быть изготовлена из меди, бронзы, дерева и полудрагоценных камней. Иногда фигурку делают из пластика. Важнее проявлять уважение и почтение к Ганеше, чем то, из чего сделана фигурка. Поэтому рекомендуется, как можно чаще чесать ему правую ладонь и живот.
3. Лучшее место для бронзовых статуэток – запад или северо-запад квартиры. Поставить ее можно, например, на рабочем столе по правую руку от себя.
4. Деревянную статуэтку устанавливают в секторе семьи или богатства, то есть на востоке квартиры или комнаты. Это привлечет денежный поток.
5. Рядом с фигурками нужно положить конфеты или другие сладости, как подношения для Ганеши.
6. Мудрецы советуют: «Слушай и пой мантры». Это поможет усилить эффект.

Если на статуэтках обнаруживались сколы, не имеет значения, как это произошло, то считается, что бог принял на себя энергический удар. Тем самым, он спас семью. Поэтому его следует поблагодарить и обязательно починить. Можно приклеить отколовшийся обломок.

Тату на теле

Многие почитатели Ганеши стремятся сделать себе татуировку с его изображением. Рисунков и эскизов для этого существуют множество. Чаще всего они выглядят масштабно, с использованием ярких цветов. Но встречаются и одноцветные татуировки.

Много татуировок, где Ганеша изображен в полный рост, танцует или сидит на крысе, но есть и такие, где присутствует только его голова. Согласно рисунку, который составляет мастер, у божества может быть от 4 до 32 рук. Каждый выбирает, что он будет в них держать:

• четки – символ знаний;
• топор – преодоление жизненных преград;
• сладости – беззаботная жизнь в достатке.

Татуировкам приписывают следующее значение:

• защита в пути;
• ораторское искусство;
• удача в торговле;
• помощь и защита;
• достижение просветления и нирваны.

Поклонникам индуистского учения татуировка Ганеша поможет проявить индивидуальность и подчеркнуть их мировоззрение.

В стремлении к благополучию поможет чтение религиозного текста Ганеша Атарва Ширша, прослушивание и пение мантр, а также владение навыками фен-шуй. Все это открывает новые возможности и пути для получения желаемого.

October 17th, 2017

Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья - "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры - "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь - https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь - Тантрический буддизм . В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:

Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.

Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.

Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.

Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.

Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.

Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.

Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).

Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая-мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.

Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.

Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь - формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.

Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.

И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.

Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.

Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:

Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.

По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.

В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.

Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во-первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во-вторых, ― что мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.

Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.

При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:

Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.

Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно-индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера-женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…

В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.

В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.

Ганеша соотносится с муладхара-чакрой в теле человека; его цвет ― красный.

Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.

В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.

Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.

Нандикешвара

Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).

Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.

В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.

В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.

Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.

Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату-мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка

Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):

восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),

юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),

запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),

север — Алмазное Лицо — тёдзу-тэн (Божество С Головой Вепря),

север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),

север — Винаяка — канги-тэн (Радостное Божество).

Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки» говорит о нем следующее:

Этот великий, благородный небожитель-царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».

Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано:

Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.

«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится:

Наложница царя-небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.

Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из-за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».

Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.

В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси-син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».

В «Сёсэцу фудоки» дается следующее иконографическое описания Винаяка:

«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».

В «Дарани сюкё» приводится такое описание:

«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги-тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».

Примечания

Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).

Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.

Тайсёдзо-дзудзо 1:127.

Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу-мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало-крюк (иногда — широкий топор).