Первый патриарх Московский и всея Руси: исторические редакции титула и полномочия. Патриархи русской православной церкви

Матероиал с сайта: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

"Ангел Русской Церкви против отца всех народов"

ОБЛАЧЕНИЕ ПАТРИАРХА. КАК ПАТРИАРХУ ШЬЮТ ОБЛАЧЕНИЯ.

В 1925 году Заместителем Патриаршего Местоблюстителя стал митрополит Сергий Нижегородский. Во время Великой Отечественной войны митрополитом Сергием был организован Фонд обороны, благодаря которому была построена танковая колонна имени Дмитрия Донского, также собирались средства на сооружение самолетов, на содержание раненых, детей-сирот. В 1943 году митрополит Сергий единогласно был избран Патриархом Московским и Всея Руси(1943-1944).

В своем Первосвятительском служении Патриарх Пимен (1971-1990) был продолжателем церковного делания Патриархов Тихона, Сергия, Алексия I. Одной из важнейших сторон деятельности Патриарха Пимена было укрепление отношений между Православными Церквами разных стран, развитие межправославных отношений. В июне 1988 года Патриарх Пимен возглавил торжества, посвященные Тысячелетию Крещения Руси, и Поместный Собор Русской Православной Церкви.

Патриарх Пимен. Пастырь. Портреты. ТАЙНАЯ ЛЮБОВЬ ПАТРИАРХА. Строги церковные каноны. Тот, кто хочет занять высокое место среди иерархов, должен забыть обо всем мирском, о любви, о голосе плоти и всего себя посвятить Церкви. Но что делать, если душу рвут сомнения, если любовь слепит разум и наперекор всему не отпускает? Сегодня мы расскажем о тайной любви патриарха РПЦ Пимена, которого сменил в 1990 году Алексий II. Положение обязывало его быть монахом, но сердце не желало прислушаться к голосу разума Сергей Росс, 16-09-2013. Итак,расставшись более 20ти лет назад в с властью коммунистов, многие стали считать себя православными христианами. Православие, конечно же, могучая религия в огромной стране, среди других религиозных конфессий. Но как оно влияет на архитектонику России, как государства? Более 20ти лет назад жили себе люди без православия в соответствии с предначертанными планами партии и правительства по строительству "светлого будущего", а тут на тебе - приходиться обзаводится крестиками, иконами, "святой водой" и прочими атрибутами православия, для "вечной жизни"... на том свете. Но можно ли, облачившись в "белые одежды", стать невинным агнцем? Нет конечно! Можно начать изучать птичий язык, но крылья от этого не вырастут. Наверное кроме атрибутов православия в виде "святой воды" , крестиков на теле и заявлений о том, что он православный, должно быть ещё что то - то, что изменяет душу человека, оживляет её. Но случилось ли это с россиянами, когда все, вдруг, из неверующих стали превращаться в верующих? Конечно же переход населения в православие свершился на бескорыстной основе, в отличии от коммунистического режима, где членство в партии для успешной карьеры в работе и жизни было непременным условием. И это, с одной стороны, достойно уважительной оценки. Но смущает принцип - "делай,как я", который чрезвычайно живуч в нашем народе. Ведь более 20ти лет назад говорили, что "религия - это опиум для народа" и все единодушно с этим соглашались. Сегодня так же единодушно соглашаются с совсем противоположным мнением потому, что "ветер перемен" в стране поменялся, а против ветра... идти всегда труднее, тем более, что ветер у нас постоянно дует с вершины, где располагается Верховная государственная власть. Понятно, что люди в своём большинстве тянутся к правде и, не находя её в мирской среде, идут в храмы, где, по мнению прихожан, все отношения чисты и святы, ибо в Церкви не убивают, не обманывают, не оскорбляют... Люди ищут в Церкви убежища от захлестнувших мир пороков. Оправдывается ли их ожидания,как сама Церковь воздействует на людей? Ведь, если ссылаться на новозаветный источник, то Церковь - это УЖЕ "Царство Небесное". А "Царство Небесное" должно, всё же, отличаться от коммунистического "светлого будущего". Осуждая старое советское прошлое, невольно задаёшься вопросом, а как улучшилось нынешнее время с возвращением православия, стала ли Россия лучше, человечнее? Среди нынешних христиан можно часто услышать разговоры о том, что раньше было гораздо лучше, т.е. православные нахваливают ту советскую жизнь, в которой Церковь, если и существовала, то только в указанном и подчинённом виде, остальные были либо разрушены, либо отданы под склады, или под клубы. Называя советское государство безбожным, верующие пускают по нему ностальгическую слезу... Особенно вызывает смех, сквозь слёзы заявление Проханова о том, что среди православных существуют крупные объединения христиан - сталинцев. Что это - когнитивный диссонанс, шизофрения?! Но, ведь, известно, что сколько ни повторяй "халва-халва" во рту не станет слаще. Заявляя о приверженности христианским ценностям, о приверженности исторической православной традиции - ни государство, ни население не приняло христианских норм и заповедей, увековеченных в российской культуре. Об упадке нравственности говорят и сами церковники. Политическая жизнь в стране характеризуется агрессивным и непримиримым противоборством - национального согласия, как не было, так и нет. Поляризованное общество расколото на враждебные друг другу лагеря и атмосфера взаимной ненависти сгущается над страной день ото дня. И малейшей искры может хватить, чтобы случился социальный взрыв во всей стране, а не только в городах, типа г.Пугачёва. Пьянство, наркомания, проституция, коррупция среди чиновников в погонах и без, неприкрытое стяжательство, нищета многих групп населения, всесилие обнаглевших чиновников и их безнаказанность, брошенные дети и детская бездомность, массовая миграция,торговля людьми, болезни, смертность, применение пыток органами правопорядка, нарушение гражданских прав и свобод, первое место по суициду и прочие подобные позорные явления вошли в привычную жизнь российского общества, несмотря на огромное количество церквей, построенных в постсоветский период, и целую армию попов. И при этом никто и никогда из ответственных лиц государства, стоящих в церкви со свечами и крестящие себе лбы, не принёс покаяния за данную ситуацию, а ведь покаяние является главным условием жизни любого христианина!!! Более того, и попами и государственными чиновниками, наличие пороков в Отечестве объясняется внешней экспансией и происками "врагов народа" - действительно "всё новое - это хорошо забытое старое", ибо точно так же коммунисты объясняли все свои провалы в политике и экономике во времена СССР. Вообщем, объявленное "духовное возрождение" с помощью православия не получило воплощение в жизни материальной. Фактически возврат населения к православию ограничился только приобщением к церковной обрядовости и не вызвал глубоких изменений в самой психологии россиян, называющих себя верующими. Понятно, что в обилии существующих пороков никто не в праве винить РПЦ и то учение, которым оно руководствуется. Но помня, какую роль желает играть Церковь в России,нельзя не учитывать степень её ответственности за всё происходящее в стране. Ради объективности надо принять во внимание то препятствие, которое не даёт РПЦ оказывать облагораживающее воздействие на общество - это традиционная зависимость церкви от государства. Несмотря на то, что по Конституции (де-юре) церковь отделена от государства, на самом деле церковь полностью подчинила себя ему и стала играть роль идеологического и устрашающего костыля в политике государства и его руководителей, ответственных за весь этот бардак, творимый в России. Утратив самостоятельность и перестав быть "не от мира сего", РПЦ сама стала бюрократической организацией и приобрела черты российского чиновничества с его приспособленчеством и умением извлекать из всего свою выгоду любыми способами. Церковь не стала ресурсом гражданского общества, как это случилось, например, с католической церковью в некоторых странах Европы (Польша,Литва и др.), а превратилась в дополнительный инструмент государственного управления, найдя себе уютную нишу в "вертикале власти". Надо напомнить, что под ЦЕРКОВЬЮ подразумевается всё сообщество верующих, в данном случае - православных, но именно его то, как раз, и не слышно,паства хранит гробовое молчание и делает то, что говорят иерархи, как и положено по уставу, а голоса иерархов сливаются с голосами высших чиновников от власти. Таким образом Церковь, подчиняясь государству, не стала нравственным ориентиром в жизни всего российского общества, а её паства не стала примером для остальной части населения. Не может церковь отличаться от институтов того государства, которому служит и от которого зависит материально. А если государственная политика страны построена на лжи, лицемерии и ограблении своего народа, то не может быть другой и Церковь, являющаяся, по сути, дополнительным инструментом государственного управления в "вертикали власти". У РПЦ есть ещё возможность стать посредником между государством и обществом, стать "миротворцем". В "Нагорной проповеди" Христа есть такие слова:" Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены стать сынами божьими". Но происходит всё, как раз наоборот" - Церковь придерживается непримиримой и жёсткой позиции ко всем тем, кто не вписывается в нынешний политический контекст государственной политики в России. Церковь не спешит "призывать милость к павшим" к тем, кто проявляет инакомыслие и не согласие с нынешней внутренней политикой нынешнего политического режима. К таким, как, например, Ходорковский, Лебедев,Фарбер, Навальный, Магницкий, "узники 6го мая", те же "пусси"... А ведь Христос учил проявлять милость ко всем, даже к врагам:" А Я говорю вас: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас..." (Мат. 5,44) Церковь не в состоянии реализовать своего великого миротворческого предназначения, находясь в подчинении у власти. Неукоснительное соблюдение Конституции РФ,провозглашающей отделение Церкви от государства, могло бы содействовать в создании в лице РПЦ значительного гражданского ресурса по сохранению мира и стабильности в стране. В противном случае нас могут ждать непоправимые последствия с взбунтовавшейся Россией и прихода к власти новых деспотов для усмирения рабов. И никто не даст гарантий, что и сама Церковь не станет жертвой новых деспотов, как уже было, однажды, в России, когда попы летали с колоколен... С сайта: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html Православие - одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь. Восточная церковь в свою очередь, раздробилась на множество церквей, где самой крупной сегодня является Православная церковь. Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В IX Кирилл создал славянскую азбуку (кириллицу) и вместе с братом перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Псалтирь и избранные службы. На основе переводов Кирилла и Мефодия сложился первый письменно-литературный язык славян - так называемый старославянский. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира. В конце лета 988 г. св. князь Владимир Святославович собрал всех киевлян на берегу Днепра, в водах которого их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как "крещение Руси", став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях. В 988 г. при св. князе Владимире I была основана Русская Православная Церковь (РПЦ) как Русская митрополия Константинопольского Патриархата с центром в Киеве. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель. С Х века строятся величественные храмы. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности. В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Император Византии Михаил VIII Палеолог еще в XIII веке пытался заключить союз с Римом, подчинив ему Византийскую Церковь в обмен на политическую и военную поддержку против турок. В 1274 г. в Лионе представители императора подписали документ о союзе с Римом - Лионскую унию. Против императора выступили его подданные и Церковь: Михаил был отлучен от Церкви и лишен церковного погребения. В католичество обратилось лишь небольшое число "латинофонов" - приверженцев западной культуры. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева. Объединение Литвы с католическим Королевством Польским, провозглашенное в 1385 г., привело к тому, что началось правовое, экономическое и политическое давление на православие в Западной Руси. Перед этим давлением не сумела устоять значительная часть православных епископов. В 1439 г. во Флоренции под давлением императора, с одной стороны, и Рима - с другой, греческие иерархи снова подписали документ о своем подчинении Римскому престолу. Флорентийская уния была той соломинкой, за которую пыталась ухватиться империя, когда ее захлестнуло турецкое нашествие. Исторически этот акт и принес Византии не больше пользы, чем соломинка утопающему. Империя пала. Очень скоро Константинополь расторг унию. Но она дала Риму юридические аргументы в споре с православными церквями, помогла создать сеть школ для обучения "католиков восточного обряда", подготовить кадры проповедников и миссионеров, создать проповедническую литературу, предназначенную для распространения в православной среде. Флорентийская уния, принятая Византией в 1439 г., стала тяжелым ударом по каноническому сознанию русских. Церковные каноны предписывали послушание Вселенскому патриарху в Константинополе. Религиозная совесть не позволяла признать патриарха-отступника. Уния предоставила Русской церкви веские основания для обретения самостоятельности. Митрополит всея Руси грек Исидор, горячий сторонник унии, был арестован и позже бежал из Москвы. Русские пошли на крайне болезненное для них решение: в 1448 г. не Константинопольским патриархом, как прежде, а собором русских епископов был поставлен митрополит Московский и всея Руси. Им стал архиепископ Рязанский Иона, избранный на митрополию еще в 1441 г., но не утвержденный тогда Константинополем. Началась эпоха автокефалии - полной самостоятельности Русской церкви. В области политической идеологии эта эпоха отмечена утверждением самобытной версии византийской теократической идеи (т. е. идеи вселенского самодержавия). Во второй половине XV века была образована Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия. В 1458 году Западно-русская митрополия отделяется от Московской митрополии. В ее состав входят помимо Киевской митрополии 9 православных епархий на территории Литвы (Полоцкая, Смоленская, Черниговская, Туровская, Луцкая, Владимирская) и Польши (Галицкая, Перемышльская, Холмская). Великий князь Иван III (1462-1505 гг.) женился на Софье (Зое) Палеолог, племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI. Иван III первым на Руси принял титул самодержца (подобие греческого императорского титула "автократор") и сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной "Империи ромеев". В годы правления Ивана III к его титулу иногда прибавляли формулу "Божиею милостью царь и великий князь". При его сыне Василии III идея "третьего Рима" обрела законченную форму в пророчестве старца псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея: "...два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать". Иван IV Васильевич, вошедший в историю как Иван Грозный, в 1547 г. по образу византийских императоров венчался на царство. Примечательно, что эта церемония была совершена по совету митрополита Макария, возложившего царский венец на голову юного Ивана IV. Для полноты византийского теократического идеала - церковно-государственного тела с "двумя главами" (царем и патриархом) - недоставало только титула патриарха для предстоятеля Русской церкви. В январе 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче (сыне Ивана Грозного) прибывший в Москву патриарх Константинопольский Иеремия поставил митрополита Иова первым патриархом Московским и всея Руси. В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место. После падения Византии (1553 г.) и до сих пор РПЦ претендует на звание "третьего Рима". В 1596 г. значительное число православных иерархов на территориях бывших русских княжеств, вошедших в состав Литвы и Польши, приняло Брестскую унию с Римом. Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены, а прежний восточный обряд сохранен. Оплотом православия на этих землях стали православные братства, состоявшие в основном из мирян, и казачество. Братства, среди которых самыми мощными были Львовское и Виленское, а впоследствии - Киевское, создавали свои школы, типографии. Во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым, прибывшие из Москвы. Они внесли огромный вклад в развитие православного просвещения в Белоруссии и на Украине. Яркий след оставили в истории Церкви князь Константин Острожский, создавший в Остроге православный просветительный центр, и его соратник князь Андрей Курбский, бежавший в Литву при Иване Грозном. Он убеждал местное русское дворянство всемерно отстаивать православие. ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах. В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону. С 1667 г. РПЦ сильно ослаблена старообрядческим расколом. В результате раскола произошло отделение Русской православной церкви от старообрядчества. Поводом для раскола стала Реформа патриарха Никона, проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича, направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и установление единообразия церковной службы. Реформа фактически затронула лишь некоторые незначительные элементы обрядности: двоеперстное крестное знамение заменено на троеперстное, вместо "Исус" стали писать "Иисус", наряду с восьмиконечным крестом стали признавать четырехконечный. Реформа вызвала протест части духовенства во главе с протопопом Аввакумом. Протест нашел поддержку среди крестьян, боярства, стрельцов. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666-1667 и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, сторонники старообрядчества бежали в глухие места Севера, Поволжья и Сибири. В 1675-1695 годах было зафиксировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Протопоп Аввакум был сожжен в срубе вместе с единомышленниками. Многие защитники старой веры приняли участие в крестьянской войне С. Разина, Соловецком восстании, восстаниях К. Булавина и Е. Пугачева. В XVII веке главным центром православного образования не только на бывших землях южных и юго-западных русских княжеств, но и всей Руси стала Киево-Могилянская академия. В ее название вошло фамильное прозвище создавшего академию митрополита Киевского Петра Могилы. В православных изданиях Киева, Львова, Вильнюса заметно сильное влияние католического богословского языка. Дело в том, что с разрушением Византийской империи приходила в упадок и система образования на православном Востоке. А вот на католическом Западе она беспрепятственно развивалась, и многие ее достижения были заимствованы киевской богословской школой. Ее "рабочим" языком стала латынь, которая опиралась прежде всего, на латинские источники. Опыт киевской школы и ее богословы сыграли важнейшую роль в возрождении православного просвещения в Московской Руси в XVII веке, когда были залечены раны Смутного времени. В 1687 году Константинопольский патриарх Дионисий и восточные патриархи присылают грамоту, утверждающую переход Киевской митрополии в московскую юрисдикцию. Происходит Воссоединение Киевской митрополии с Московской патриархией. Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформы коснулись и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет (1721-1917 годы). Обязанности Предстоятеля временно исполнял митрополит Рязанский Стефан Яворский. Царь Петр сознательно не спешил с поставлением патриарха, выжидая, пока его отсутствие не станет привычным. Святейший синод не просто заменил патриаршее правление. Этот орган уже непосредственно подчинялся государю. Русское государство стало империей, но не византийского образца - с двумя главами, а западного-с одной главой, светской. В деятельности Синода, членами которого являлись лица духовного звания, участвовал мирянин - обер-прокурор, "глаза и уши" светской власти. В XVIII веке Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Благосостояние иерархов, особенно членов Синода, зависело от государственного жалования. Священники были обязаны доносить начальству обо всем, что могло представлять угрозу государственному строю. Если эти сведения были получены на исповеди, когда священник выступает перед Богом свидетелем раскаяния человека в совершенных грехах, то духовник должен был разгласить тайну исповеди - совершить то, что по церковным канонам считается преступлением. Усилившийся бюрократический контроль вкупе с чиновным произволом превратил духовенство в "запуганное сословие". Его авторитет в обществе стал падать. В XVIII столетии с его модой на свободомыслие среди обер-прокуроров были даже убежденные атеисты. В XIX веке при преемниках Петра I Церковь стала "Ведомством православного исповедания" (это название Церкви стояло на бумагах Святейшего синода). Обер-прокурор стал реальным руководителем Ведомства православного исповедания. В то же время некая тайна сопровождает жизнь Русской Церкви в Синодальный период своей истории (1721-1917 годы): подчинившись новым установлениям, в своей глубине Церковь их не приняла. Это неприятие выразилось не в сопротивлении - активном или пассивном (хотя было и такое, и за него в XVIII веке немало иерархов и мирян заплатили головой). В противовес полицейскому и бюрократическому давлению в Церкви возникали такие явления, в которых сосредоточивалась полнота внутренней духовной свободы. Так, Русская церковь XVIII столетия освящена мудрой кротостью святителя Тихона Задонского (1724-1783). Будучи епископом, он отличался абсолютным бескорыстием, скромностью, особым талантом к воспитанию духовенства, неприятием обычных в то время телесных наказаний. Святитель Тихон прославился как замечательный церковный писатель, просветитель и благотворитель. Последние 16 лет жизни он провел в Задонском монастыре "на покое", а на деле - в непрерывных трудах, сочетая молитвенный подвиг с писательством, принимая паломников и ухаживая за больными. Именно в эту эпоху начинается возрождение особого монашеского подвига безмолвной молитвы - "умного делания". Эта традиция, зародившаяся в Византии и почти исчезнувшая к XVIII веку на Руси, сохранилась на Афоне. Оттуда ее принес на земли Молдавии русский монах Паисий Величковский, впоследствии - архимандрит Нямецкого монастыря в Карпатах. Он известен и своими духовно-литературными трудами. Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Немало сделали русские церковные ученые и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение. Начало XIX столетия отмечено тихой славой преподобного Серафима, Саровского чудотворца (1753-1833). Его бесхитростные беседы с паломниками - пример некнижного просвещения, открывавшего понимание православной веры и простым людям, и ученым. XIX век - время расцвета старчества. В церковной иерархии нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной пустыни, которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства. Однако известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.). Синодальный период истории Русской церкви - это и время появления целой сети духовных учебных заведений, в том числе академий. В XIX веке их профессура могла сделать честь любому университету и включала известных ученых. В тот же период в обществе, некогда идеологически почти едином, появились разнообразные идейные течения, многие из которых были откровенно антицерковные. Развитие капитализма в России и изменения условий быта разрушали привычную повседневную обрядность, связанную с историческими формами православия. Тесная связь государства и Церкви в России привела к тому, что сложившиеся общественные, административные и даже экономические структуры в большинстве своем как бы сливались в сознании людей с православием. Поэтому защита этих структур и отношений многими воспринималась как отстаивание веры, а неприятие их часто было связано с отвержением Церкви. Защита ее государством нередко осуществлялась грубыми и неуклюжими способами, которые только вредили православию в глазах иноверцев и людей, недостаточно знакомых с ним. Например, долгое время государственные служащие обязаны были представлять начальству справку от священника о том, что они в установленное время постились и принимали православные таинства; существовали законы, которые грозили наказанием за переход православных в другую веру, например в старообрядчество. О неблагополучии в Русской церкви, о губительном для нее формализме в соблюдении церковного устава, о разлагающем влиянии на ее жизнь мирских интересов и настроений писали русские святые ХIX века - святители Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и др. В Церкви назрели серьезные проблемы, требовавшие соборного решения. Тем не менее, власти упорно считали несвоевременными созыв Поместного собора и восстановление патриаршества в Русской церкви. Собор удалось провести лишь после Февральской революции 1917 г. (он открылся только в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г.). Собор принял решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Было восстановлено в Русской церкви патриаршество и святитель Тихон (1865-1925) избран патриархом Московским и всея Руси. Допустили избрание епископов духовенством и мирянами епархии, использование в богослужении не только церковнославянского, но русского и других языков. Расширились права приходов; наметили меры по усилению миссионерской деятельности Церкви, расширению участия в ней мирян. Однако реформы начались слишком поздно. Атеистическое государство развернуло планомерную борьбу против Церкви. Декрет 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Церковь права юридического лица и права владения собственностью. В то же время Церковь претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор). Для большевиков Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. В годы гражданской войны, в 20-30-е гг. убийства священнослужителей носили массовый характер. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. Во время этой кампании было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Святитель Вениамин, митрополит Петроградский, и многие другие были казнены. В 20-е гг. удар по Церкви был нанесен и изнутри. Часть священников поспешила отказаться от патриаршей Церкви, приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Активисты обновленческого движения объявили о создании "Живой церкви", сочувствующей идеалам советской власти и призванной обновить религиозную жизнь. Некоторые обновленцы действительно искренне хотели поверить, что евангельских идеалов можно достигнуть путем социальной революции. Лидер движения Александр Введенский пытался комплиментами в адрес новой власти усыпить ее бдительность, чтобы бороться с безбожием. Но власти не склонны были смиряться с "религиозной пропагандой". Время диспутов быстро прошло, и обновленцы, в конце концов, начали понимать, что их использовали как орудие в борьбе с Церковью. Заискивая перед властями, обновленцы подчеркивали свою готовность "служить народу". Ради "приближения к народу" вносились произвольные изменения в порядок богослужения, грубо нарушался церковный устав. Даже те изменения в жизни Церкви, которые благословил Поместный собор 1917-1918 гг., принимали грубо карикатурные формы. Конечно, за два тысячелетия существования Церкви обряд сильно изменился, однако новшества никогда не являлись самоцелью. Их задачей было более полно раскрыть неизменную веру Церкви и передать ее учение. Нововведения бывали более или менее удачными. Но обновленчество 20-30-х гг. стало таким испытанием и искушением для Церкви, что с ним в сознании многих верующих с тех пор стали ассоциироваться любые изменения, даже основанные на традиции. Священники, не принявшие движение "обновленчества" и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовали так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей" (РПЦЗ). До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В Декларации 1927 г. РПЦ заявила о своей лояльности советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры. Но это не остановило репрессий. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. К 1940 г. на территории СССР осталось лишь несколько десятков действующих церквей, тогда как накануне Октября 1917 г. в России действовало около 80 тыс. православных храмов. Многие из них были разрушены, в том числе - храм Христа Спасителя в Москве, памятник благодарности Богу за избавление от врага и победу в Отечественной войне 1812 г. Если в 1917 г. православное духовенство насчитывало около 300 тыс. человек, но к 1940 г. большинства священников уже не было в живых. Выдающиеся деятели культуры, лучшие богословы России либо погибли в застенках и лагерях, как философ и богослов священник Павел Флоренский, либо оказались за рубежом, как С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, Сергий Булгаков и многие другие. Власти Советского Союза изменили свое отношение к Церкви лишь тогда, когда под угрозой оказалось существование страны. Сталин мобилизовал для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. За короткое время открылось около 10 тыс. новых приходов. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского. В 1943 г. Русская церковь вновь обрела патриарха. Им стал митрополит Сергий (Страгородский) (1867-1944). Сближением государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича). С этого исторического момента началось "потепление" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции. Деятельность патриарха Сергия трудно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, его лояльность советской власти привела к тому, что власть практически не считалась с Церковью, с другой стороны, именно такая политика патриарха и позволила не только сохранить Церковь, но и дала возможность последующего ее возрождения. Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой "хрущевской оттепели" (в начале 60-х гг.), когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало новый импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания её огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации. Началось подлинное возвращение народа в Отчий дом - люди потянулись ко Христу и Его Святой Церкви. Архипастыри, пастыри, миряне стали ревностно трудиться над воссозданием полнокровной церковной жизни. При этом абсолютное большинство священнослужителей и верующих явило необычайную мудрость, выносливость, стойкость в вере, преданность Святому Православию, несмотря ни на трудности, с которыми было сопряжено возрождение, ни на попытки внешних сил расколоть Церковь, расшатать ее единство, лишить ее внутренней свободы, подчинить мирским интересам. Стремление заключить Русскую Православную Церковь в рамки Российской Федерации и связанных с нею национальных диаспор доселе оказывается тщетным. На 1988 год в РПЦ было 76 епархий, 6893 прихода, а общее число духовенства составляло 7397 человек. Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения. Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Под его Первосвятительским омофором Русская Православная Церковь подъяла тяжелейшие труды по воссозданию утраченного за годы гонений. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апреля 1992 года, состоявшийся в Москве, принял ряд важнейших решений относительно церковной жизни на Украине и канонического положения Украинской Православной Церкви. На этом же Соборе было положено начало прославлению в лике святых новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за Христа и Его Церковь в годы гонений. Кроме того, Собор принял обращение, в котором изложил позицию Русской Православной Церкви по вопросам, волновавшим общество в странах, в которых проживает ее паства. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 11 июня 1992 года был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности, способствовавшей расколу Украинской Православной Церкви. В особом "Судебном деянии" Собор постановил извергнуть из сана митрополита Киевского Филарета (Денисенко) за допущенные им тяжкие нравственные и канонические преступления и учинение раскола в Церкви. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 1994 года, помимо ряда решений, касавшихся внутренней церковной жизни, принял особое определение "О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время", в котором подтвердил "непредпочтительность" для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке "всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом". Особо Собор отметил необходимость возрождения миссионерского служения Церкви и постановил разработать концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18 - 23 февраля 1997 года продолжил труды по общецерковному прославлению новомучеников и исповедников Российских. Кроме того, в соборных докладах и дискуссиях получили развитие темы, обсуждавшиеся на Архиерейском Соборе 1994 года, который наметил наиболее важные задачи и тенденции в церковной жизни. В частности, Собор подтвердил незыблемость церковной позиции по вопросу недопустимости участия Церкви и ее служителей в политической борьбе. Кроме того, обсуждались перспективы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях, проблемы миссионерского и социального служения Церкви, угрозы прозелитической деятельности инославных и иноверных религиозных объединений. Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заседал 13 - 16 августа 2000 года в Зале церковных Соборов воссозданного Храма Христа Спасителя. Заседания Собора, завершившиеся торжественным освящением Храма, вошли в круг празднований, посвященных великому Юбилею - 2000-летию Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Собор стал уникальным явлением в жизни Русской Православной Церкви по числу и значимости принятых им решений. По докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной Комиссии по канонизации святых, было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны, и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру Христову. В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи Николая II, члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Членами Собора были приняты Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, подготовленные Синодальной Богословской комиссией под руководством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Этот документ стал руководством для клириков и мирян Русской Православной Церкви в их контактах с инославными. Особое значение имеет принятие Собором Основ социальной концепции Русской Православной Церкви. Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла и явившийся первым документом такого рода в православном мире, излагает базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Кроме того, на Соборе был принят новый Устав Русской Православной Церкви, подготовленный Синодальной комиссией по внесению поправок в Устав об управлении Русской Православной Церкви под руководством митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Данным Уставом Церковь руководствуется в настоящее время. Собором были приняты Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, Определение об Украинской Православной Церкви, Определение о положении Православной Церкви в Эстонии и Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви. Ныне православие объединяет людей разного воспитания и образования, представителей разных культур и национальностей, приверженцев разных идеологий и политических доктрин. Между богословами и отдельными группами верующих могут возникать разногласия по вопросам догматики, внутренней жизни Церкви, отношения к другим религиям. Мир иногда вторгается в духовную жизнь Церкви, навязывая ей свои приоритеты и ценности, бывает и так, что поведение некоторых православных верующих становится заметной помехой на пути людей к православию. История свидетельствует, что Православная Церковь сохранялась в самых сложных исторических ситуациях. Правовые и экономические условия, идеологические доктрины могли благоприятствовать ее духовной жизни и общественному служению или мешать им. Но эти условия никогда не были совершенно благоприятными и никогда не оказывали на православие определяющего влияния. Содержание внутренней жизни Церкви в первую очередь определялось ее верой и учением. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: "Церковь видит свою миссию не в общественном устройстве... а в единственном, от Бога заповеданном служении спасению душ человеческих. Это свое предназначение она выполняла во все времена, при любых государственных формациях". В 2008 году по официальной статистике Московский патриархат объединяет 156 епархий, в которых служит 196 архиереев (из них 148 епархиальных и 48 викарных). Количество приходов Московского патриархата достигло 29 141, общее число священнослужителей - 30 544; имеется 769 монастырей (372 мужских и 392 женских). На декабрь 2009 было уже 159 епархий, 30 142 прихода, духовенства – 32 266 человек http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93 УСТРОЙСТВО РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Русская Православная Церковь является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами. Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах. В 1988 году Русская Православная Церковь торжественно отметила 1000-летие Крещения Руси. В этот юбилейный год в ней насчитывалось 67 епархий, 21 монастырь, 6893 прихода, 2 Духовные академии и 3 Духовные семинарии. Под Первосвятительским омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, пятнадцатого Патриарха в истории Русской Православной Церкви, избранного в 1990 году, совершается всестороннее возрождение церковной жизни. В настоящее время в Русской Православной Церкви насчитывается 132 (136 с учетом Японской Автономной Православной Церкви) епархии в различных государствах, более 26600 приходов, (из них в Россиии 12665). Пастырское служение осуществляют 175 архиереев, в том числе 132 епархиальных и 32 викарных; 11 архиереев находятся на покое. Действует 688 монастырей, (Россия: 207 мужских и 226 женских, Украина: 85 мужских и 80 женских, другие страны СНГ: 35 мужских и 50 женских, зарубежные страны: 2 мужских и 3 женских). Система образования Русской Православной Церкви в настоящее время включает 5 Духовных академий, 2 православных университета, 1 Богословский институт, 34 духовные семинарии, 36 духовных училищ и в 2-х епархиях - пастырские курсы. При нескольких академиях и семинариях действуют регентские и иконописные школы. Также действуют церковно-приходские воскресные школы при большинстве приходов. Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси. Поместный Собор состоит из архиереев, представителей клира, монашествующих и мирян. Поместный Собор истолковывает учение Православной Церкви, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами, решает внутренние вопросы церковной жизни, канонизирует святых, избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания. Архиерейский Собор состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами. В компетенцию Архиерейского Собора, помимо прочего, входит подготовка к созыву Поместного Собора и наблюдение за претворением в жизнь его решений; принятие и изменение Устава Русской Православной Церкви; решение принципиальных богословских, канонических, богослужебных и пастырских вопросов; канонизация святых и утверждение богослужебных чинопоследований; компетентное истолкование церковных законоположений; выражение пастырской озабоченности проблемами современности; определение характера отношений с государственными органами; поддержание отношений с Поместными Православными Церквами; создание, реорганизация и ликвидация самоуправляемых Церквей, экзархатов, епархий, Синодальных учреждений; утверждение новых общецерковных наград и тому подобное. Священный Синод , возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси, является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами. Святейший Патриарх Московский и всея Руси имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви. Он имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской Православной Церкви и управляет ею совместно со Священным Синодом, являясь его Председателем. Патриарх избирается Поместным Собором из архиереев Русской Православной Церкви не моложе 40 лет, пользующихся доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа, обладающих высшим богословским образованием и достаточным опытом епархиального управления, отличающихся приверженностью к каноническому правопорядку, имеющих "доброе свидетельство от внешних" (1 Тим. 3, 7). Сан Патриарха является пожизненным. Исполнительными органами Патриарха и Священного Синода являются Синодальные учреждения. К числу Синодальных учреждений относятся Отдел внешних церковных связей, Издательский совет, Учебный комитет, Отдел катехизации и религиозного образования, Отдел благотворительности и социального служения, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и Отдел по делам молодежи. В Московскую Патриархию на правах Синодального учреждения входит Управление делами. В ведении каждого из Синодальных учреждений находится круг общецерковных дел, входящий в сферу его компетенции. Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата представляет Русскую Православную Церковь в ее сношениях с внешним миром. Отдел осуществляет связи Русской Православной Церкви с Поместными Православными Церквами, инославными церквами и христианскими объединениями, нехристианскими религиями, правительственными, парламентскими, общественными организациями и учреждениями, межправительственными, религиозными и общественными международными организациями, светскими средствами массовой информации, культурными, экономическими, финансовыми и туристическими организациями. ОВЦС МП осуществляет в пределах канонических полномочий иерархическое, административное и финансово-хозяйственное управление епархиями, миссиями, монастырями, приходами, представительствами и подворьями Русской Православной Церкви в дальнем зарубежье, а также содействует работе подворий Поместных Православных Церквей на канонической территории Московского Патриархата. В рамках ОВЦС МП действуют: Служба православного паломничества, осуществляющая поездки архиереев, пастырей и чад Русской Церкви к святыням дальнего зарубежья; Служба коммуникации, которая поддерживает общецерковные взаимосвязи со светскими средствами массовой информации, наблюдает за публикациями о Русской Православной Церкви, поддерживает официальный сайт Московского Патриархата в интернете; Сектор публикаций, который издает Информационный бюллетень ОВЦС и церковно-научный журнал "Церковь и время". С 1989 года Отдел внешних церковных связей возглавляет митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Издательский совет Московского Патриархата - коллегиальный орган, состоящий из представителей Синодальных учреждений, духовных учебных заведений, церковных издательств и иных учреждений Русской Православной Церкви. Издательский совет на общецерковном уровне координирует издательскую деятельность, представляет издательские планы на утверждение Священного Синода, проводит оценку публикуемых рукописей. Издательство Московской Патриархии издает "Журнал Московской Патриархии" и газету "Церковный вестник" - официальные печатные органы Московского Патриархата; выпускает сборник "Богословские труды", официальный церковный календарь, ведет летопись Патриаршего служения, осуществляет публикацию официальных церковных документов. Кроме того, в ведении Издательства Московской Патриархии находится издание Священного Писания, богослужебных и иных книг. Издательский совет Московского Патриархата и Издательство Московской Патриархии возглавляет протоиерей Владимир Силовьев. Учебный комитет руководит сетью духовных учебных заведений, которые готовят будущих священно- и церковнослужителей. В рамках Учебного комитета проходит согласование образовательных программ для духовных учебных заведений, выработка единого образовательного стандарта для Духовных школ. Председателем учебного комитета является архиепископ Верейский Евгений. Отдел религиозного образования и катехизации координирует работу по распространению религиозного образования среди мирян, в том числе в светских учебных заведениях. Формы религиозного образования и катехизации мирян весьма многообразны: воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых ко крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи, курсы катехизаторов. Воскресные школы являются наиболее распространенной формой катехизации. Руководит Отделом архимандрит Иоанн (Экономцев). Отдел благотворительности и социального служения осуществляет ряд социально значимых церковных программ и координирует социальную работу на общецерковном уровне. Успешно функционирует ряд медицинских программ. В их числе особого внимания заслуживает работа Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия, митрополита Московского (5-й Градской больницы). В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу это медицинское учреждение является одной из немногих московских клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно. Кроме того, Отдел неоднократно осуществлял поставки гуманитарной помощи в районы стихийных бедствий, конфликтов. Председатель Отдела - митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий. Миссионерский отдел координирует миссионерскую деятельность Русской Православной Церкви. Сегодня эта деятельность включает в себя главным образом внутреннюю миссию, то есть работу по возвращению в лоно Церкви людей, которые в результате гонений на Церковь в XX веке оказались оторванными от отеческой веры. Еще одним важнейшим направлением миссионерской деятельности является противостояние деструктивным культам. Председатель Миссионерского отдела - архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн. Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями осуществляет пастырскую работу с военнослужащими, сотрудниками правоохранительных учреждений. Кроме того, в сфере компетенции Отдела находится пастырское окормление заключенных. Председателем Отдела является протоиерей Димитрий Смирнов. Отдел по делам молодежи на общецерковном уровне осуществляет координацию пастырской работы с молодежью, организует взаимодействие церковных, общественных и государственных организаций в деле духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. Возглавляет Отдел архиепископ Костромской и Галичский Александр. Русская Православная Церковь разделяется на Епархии - местные церкви, возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества и миссии. Приходом называется община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Приход является каноническим подразделением Русской Православной Церкви , находится под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля. Приход образуется по добровольному согласию верующих граждан православного вероисповедания, достигших совершеннолетия, с благословения епархиального архиерея. Высшим органом управления прихода является Приходское собрание, возглавляемое настоятелем прихода, который по должности состоит председателем Приходского собрания. Исполнительным и распорядительным органом Приходского собрания является Приходской совет; он подотчетен настоятелю и Приходскому собранию. Братства и сестричества могут быть созданы прихожанами с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. Братства и сестричества имеют целью привлечение прихожан к участию в заботах и трудах по поддержанию храмов в надлежащем состоянии, к благотворительности, милосердию, религиозно-нравственному просвещению и воспитанию. Братства и сестричества при приходах состоят под начальственным наблюдением настоятеля. Они приступают к своей деятельности после благословения епархиального архиерея. Монастырь - это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры. Решение вопроса об открытии монастырей принадлежит Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду по представлению епархиального архиерея. Епархиальные монастыри находятся под наблюдением и каноническим управлением епархиальных архиереев. Ставропигиальные монастыри находятся под каноническим управлением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх благословит такое управление. Епархии Русской Православной Церкви могут быть объединены в Экзархаты. В основу такого объединения полагается национально-региональный принцип. Решения о создании или роспуске Экзархатов, а также об их наименовании и территориальных границах принимаются Архиерейским Собором. В настоящее время в Русской Православной Церкви имеется Белорусский Экзархат, находящийся на территории Республики Беларусь. Возглавляет Белорусский Экзархат митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси. В состав Московского Патриархата входят автономные и самоуправляемые Церкви . Их создание и определение их границ входит в компетенцию Поместного или Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Самоуправляемые Церкви осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решениями Поместного или Архиерейского Собора. В настоящее время самоуправляемыми являются: Латвийская Православная Церковь (Предстоятель - митрополит Рижский и всея Латвии Александр), Православная Церковь Молдовы (Предстоятель - митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир), Эстонская Православная Церковь (Предстоятель - митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий). Украинская Православная Церковь является самоуправляемой с правами широкой автономии. Ее Предстоятелем является Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Японская Автономная Православная Церковь и Китайская Автономная Православная Церковь независимы и свободны в делах своего внутреннего управления и связаны с Полнотой Вселенского Православия через Русскую Православную Церковь. Предстоятелем Японской Автономной Православной Церкви является Высокопреосвященный Даниил, Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Избрание Предстоятеля совершается Поместным Собором Японской Автономной Православной Церкви, состоящим из всех ее епископов и представителей клира и мирян, избранных на этот Собор. Кандидатура Предстоятеля утверждается Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Предстоятель Японской Автономной Православной Церкви поминает Святейшего Патриарха за богослужениями. Китайская Автономная Православная Церковь в настоящее время состоит из нескольких общин православных верующих, не имеющих постоянного пастырского окормления. До проведения Собора Китайской Автономной Православной Церкви архипастырское попечение о ее приходах осуществляется Предстоятелем Русской Православной Церкви в соответствии с действующими канонами. http://www.na-gore.ru/church.htm В начало

ИОВ (в миру Иоанн)(1589-1605 гг.) - первый

В 1587-1589 гг. - митрополит Московский и всея Руси. Борисом Годуновым в политических интересах была выдвинута идея об учреждении в России патриаршее престола. Царь Федор Иоаннович поддержал это предложение и обратился к восточным патриархам с просьбой учредить Московское патриаршество, поставив российского патриарха. Согласие восточных патриархов было получено в 1588 г. после длительных и настойчивых переговоров. Приехавшего в Москву за «милостыней» (деньгами для уплаты дани Турции) Константинопольского патриарха Иеремию фактически принудили основать здесь патриарший престол. Иов был 23 января 1589 г. наречен, а 26 января поставлен патриархом. Основным делом Иова стало проведение преобразований в русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 г. Почти все епископские кафедры были повышены в ранге, открылось несколько новых. Иов возвел в сан четырех митрополитов, пятерых архиепископов (из шести) и одного епископа на семь задуманных новых епархий. Установил общецерковные праздники некоторым уже признанным ранее святым, канонизировал ряд новых. Патриарх способствовал распространению христианства среди инородцев Сибири, Казанского края, Корельской области (Карелия). В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост. После кончины царя Федора в 1598 г. Иов оказался во главе государства. Он предложил Земскому собору сделать царем Бориса Годунова. В период борьбы с Лжедмитрием I Иов призвал народ к войне за веру и отечество (январь 1605 г.). После смерти Бориса Годунова организовал присягу молодому царю Федору Борисовичу. Но крестьяне и горожане, казаки и холопы, дворяне и священники, бояре и архиереи признали законным государем всея Руси Лжедмитрия (Дмитрия Ивановича). Патриарх был с позором изгнан толпой из Успенского собора. Он оказался единственным архиереем, отказавшимся признать нового царя, невзирая на просьбы и угрозы Лжедмитрия. Иова сослали в Старицкий Успенский монастырь, где содержали под строгим надзором. В феврале 1607 г. вместе с новым патриархом Гермогеном он разослал по стране прощальную и разрешительную грамоту, отпуская народу все прежние клятвопреступления и призывая верно служить новому царю - Василию Шуйскому (пришедшему на трон после смерти Лжедмитрия). В том же году Иов скончался в Старицком монастыре. Канонизирован.

Патриарх Московский и всея Руси Гермоген

ГЕРМОГЕН (в миру - Ермолай)(1606-1612 гг.) - третий патриарх Московский и всея Руси

Патриаршество священномученика Гермогена (1606-1612) совпало с трудным периодом в русской истории – Смутным временем. Он открыто выступал против иноземных захватчиков, против возведения на русский престол польского королевича. Во время голода, начавшегося в Москве, Патриарх приказал открыть для голодающих монастырские житницы. При осаде Москвы войсками Минина и Пожарского святитель Гермоген был низложен поляками и заключен в Чудовом монастыре под стражу, где умер от голода и жажды. Патриарх Гермоген был выдающимся церковным писателем и проповедником, одним из образованнейших людей своего времени. При нем в Москве было возведено новое здание типографии, установлен печатный станок, печатались книги.

Патриарх Московский и всея Руси Филарет

ФИЛАРЕТ (Романов Федор Никитич) (1619-1633 гг.) - четвертый патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Ростовских и Ярославских. Крупный государственный деятель. Отец и соправитель царя Михаила Федоровича Романова, племянник первой жены Ивана Грозного Анастасии. Лжедмитрием II был «наречен» патриархом и в этом качестве в 1608-1610 гг. управлял церковью на подвластных самозванцу землях. В октябре 1610 г. Филарет вошел в состав посольства по призванию на русский престол польского королевича Владислава. За непримиримую позицию по вопросу безусловного сохранения на Руси православия был арестован и отправлен в Польшу, где находился до лета 1619 г. В 1613 г. сын Филарета Михаил Федорович воцарился на русском престоле. Вплоть до возвращения из Польши имя «митрополита Московского и всея России» «великого государя» Филарета Никитича поминалось в храмах вместе с именем царя и его матери - «великой старицы инокини Марфы Ивановны» (жены Филарета). В это же время митрополит Крутицкий Иона «соблюдал» патриарший престол к его приезду. В июне 1619 г. возвратившийся из плена Филарет был торжественно встречен под Москвой царем, двором, духовенством, толпами народа, а несколько дней спустя посвящен Иерусалимским патриархом Феофаном в сан патриарха Московского и всея Руси. Вплоть, до смерти Филарет являлся официальным соправителем сына. Его патриаршая епархия охватывала более 40 городов с пригородами и уездами, а управлялась светскими лицами в патриарших приказах (Дворцовом, Казенном, Судном, Разрядном). Филарет обладал огромной (не имевшей аналогов ни до, ни после него) архипастырской властью. Им было санкционировано создание «Сказания» о появлении патриаршества в России, где патриарх объявлялся представителем Бога на земле. При Филарете было созвано два Земских собора (в 1619 и 1632 гг.), учреждены Тобольская и Сибирская архиепископии, открыта греческая школа для детей, развивалось книгопечатание. В 1619-1630 гг. была подготовлена публикация капитального труда - 12-томника Миней месячных. Один из наиболее могущественных патриархов Московских и всея Руси Филарет отличался справедливостью и неприязнью к фанатизму и корыстолюбию.

Патриарх Московский и всея Руси Иоасаф

Патриарх Московский и всея Руси Иосиф

ИОСИФ (1642-1652 гг.) - шестой патриарх Московский и всея Руси

Из архимандритов Симонова монастыря. Был избран патриархом «по жребию, а не царским изволением». Начал свою деятельность с издания «Поучения» к духовенству и мирянам. В 1644 г. участвовал в известном споре о вере с лютеранами, вызванной предполагаемым браком царевны Ирины Михайловны с датским принцем Вольдемаром (лютеранином). Иосиф проявил себя человеком ограниченным, невежественным и корыстолюбивым. Не пользовался расположением царя Михаила Федоровича, который даже не привлек его к торжественному переносу мощей преподобного Александра Свирского. Иосиф вынужден был допустить создание государевого Монастырского приказа, урезавшего права самого патриарха. Положение Иосифа изменилось с воцарением Алексея Михайловича, который называл его своим великим отцом, пастырем, великим святителем и государем. Совместно с царем патриарх утвердил открытие мощей некоторых русских святых. Указами царя и патриарха была удостоверена подлинность чудотворных икон, установлен всероссийский праздник Казанской Богоматери. Являясь противником любимого царем церковного «многогласия», упразднения его Иосиф добиться не смог и вынужден был уступить. Иосиф активно поощрял книгопечатание. При нем было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг - 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком и Киевом. Иосиф направил монаха Арсения Суханова в путешествие для исследования вопросов веры. Из Киева Иосиф пригласил в Москву группу видных ученых, позволил открыть училище в основанном под Москвой Ф. М. Ртищевым «ученом» монастыре. В целом время патриарха Иосифа было исполнено реформаторских начинаний, предшествовавших потрясениям никоновской эпохи; выдвинулись Никон и будущие вожди начального старообрядчества.

Патриарх Московский и всея Руси Никон

НИКОН (Никита Минов)(1652-1666 гг.) - седьмой патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Новгородских. Одна из наиболее ярких и трагических фигур в истории Русской православной церкви. Будучи избранным патриархом, Никон неоднократно отказывался от этой чести, пока сам царь не опустился перед ним на колени с мольбой стать архипастырем всему русскому народу. На это Никон потребовал от Алексея Михайловича и чиновного люда поклясться перед святынями Успенского собора блюсти веру и за коны, «нас слушаться во всем как начальника и пастыря, и отца краснейшего». Царь поклялся, а за ним и все остальные. Только после этого Никон стал патриархом. Подчинив своему влиянию царя и светскую власть, патриарх приступил к реформе церкви. Им был издан указ об отмене двуперстия - чтобы все «тремя перстами крестились». Никон созвал собор для «исправления» целого ряда русских традиций. Все исправления были объявлены нововведениями. Началась работа и по «исправлению» русских богослужебных книг. Церковные реформы икона вызвали раскол в церкви, от которой отделилась часть в ерующих, не признавших нововведений (старообрядцы). Большое внимание патриарх уделял приращению церковных имуществ: земельных угодий, промыслов, лесов, мест рыбной ловли. Число принадлежащих церкви крестьян увеличилось при нем вдвое. Были сооружены богатейшие монастыри: Воскресенский на р. Истре, Крестный на Белом море, Иверский на Валдае. К каждому из них приписаны десятки менее крупных монастырей, церквей, сел. В России Никон присвоил себе титул «великого государя», в по сланиях за границу писался «великим господином и государем». На Земском соборе 1653 г. он настаивал на принятии в подданство Украины и войне с Польшей. Патриарх добился, чтобы царь лично возг лавил армию (1654 г.), начал войну со Швецией (1656 г.). Никон указывал направление наступлений, обеспечивал снабжение армии. В скором времени Алексей Михайлович признал патриарха ангелом-хранителем царской семьи и надежным соправителем. Без доклада Никону не решалось ни одно дело Боярской думы. Положение патриарха изменилось внезапно. 6 мая 1658 г. царь не пригласил Никона на ритуал встречи грузинского царевича Теймураза, а 10 июля, в день Положения ризы Господней, не явился на утреню. В этот же день патриарх публично объявил в Успенском соборе, что оставляет патриаршество. Алексей Михайлович прислал сказать, чтобы он оставался, но Никон ушел в Воскресенский монастырь. Оттуда он стал вмешиваться в текущие церковные дела. Так, в 1662 г. он провозгласил анафему назначенному царем патриаршему местоблюстителю Питириму. В январе 1665 г. Никон написал царю о своем отречении и готовности поставить нового патриарха. 12 декабря 1666 г. на Большом церковном соборе с участием двух восточных патриархов Никон был лишен патриаршего сана и сослан в Ферапонтов монастырь под караул. После смерти Алексея Михайловича новый царь Федор Алексеевич хотел освободить Никона, чтобы тот мог достроить Новый Иерусалим, но патриарх Иоаким (третий после Никона) категорически отказал в этом царю. По настоянию Иоакима Никона допрашивали по тремстам обвинительным статьям и поместили безвыходно в келье Кирилло-Белозерского монастыря. Лишь при известии о болезни Никона царь решился дать приказ о его освобождении. Сопровождаемый на всем пути толпами народа умирающий Никон поплыл в Воскресенский монастырь. Он скончался в пути 17 августа 1681 г. Царь Федор Алексеевич лично нес гроб с телом Никона в Новый Иерусалим, похоронил его как патриарха и добился разрешения восточных патриархов вечно поминать его в этом сане.

Патриарх Московский и всея Руси Иоасаф

ИОАСАФ II (1667-1672 гг.) - восьмой патриарх Московский и всея Руси

Из архимандритов Троице-Сергиевого монастыря. Преемник Никона. При нем состоялся знаменитый Московский собор 1667 г. (Большой церковный собор русского и восточного духовенства). Собор торжественно проклял староверов, одновременно предавая их государственному уголовному преследованию. Патриарх обратился к староверам с суровой Увещевательной грамотой. Священников, отказывавшихся отправлять церковную службу по новым книгам и совершавших литургию на просфорах с восьмиконечным крестом, Иоасаф II лишил должностей и предал суду. Он продолжал отстаивать дело Никона о неподсудности духовенства светской власти. При патриаршем дворе был учрежден Приказ церковных дел, где заседали только судьи духовного звания. Иоасаф II предпринимал усилия по проведению в жизнь запретов, введенных Московским собором: не признавать нетленные тела святыми без достоверных освидетельствований, не производить суд, работать и не торговать в праздничные дни; священникам не ехать с крестом перед свадебным поездом, в котором присутствуют с коморохи, музыка и пение. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора. Осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (утверждена только одна-Белгородская). Борясь с проникновением западно-европейской манеры в русскую иконопись, патриарх стремился узаконить византийский стиль. С этой целью в 1668 г. им была издана «Выписка от божественных писаний о благолепном писании икон и обличение на неистово пишущих оныя». Способствуя книгопечатанию, Иоасаф II привлекал к работе Симеона Полоцкого, издавшего «Сказание о деяниях собора 1667 г.», Большой и Малый катехизисы. В патриаршество Иоасафа II были возобновлены проповеди в церквах. По его инициативе православные миссионеры действовали на Крайнем Севере (до островов Новой Земли), Дальнем Востоке (до Даурии). На Амуре, недалеко от границы с Цинской империей (Китаем), был основан Спасский монастырь. Иоасаф II был последователем Никона, хотя и менее настойчивым в достижении поставленных целей.

Патриарх Московский и всея Руси Питирим

ПИТИРИМ (1672-1673 гг.) - девятый патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Крутицких. Приближенный патриарха Никона. По оставлении Никоном престола был его доверенным лицом в переговорах с царем Алексеем Михайловичем. Доверив Питириму управление делами церкви, Никон рассчитывал на сохранение своего влияния во время демонстративного ухода из Москвы. Питирим же по указанию царя полностью взял на себя церковное управление. На это Никон в Ново-Иерусалимском монастыре торжественно предал Питирима анафеме как самовольно захватившего патриарший престол. По требованию царя московские архиереи письменно заявили о непризнании анафемы «на патриарха». В 1667 г. а Большом церковном соборе Никон был осужден, но патриархом избрали не Питирима, а Иоасафа II. Лишь после его смерти Питирим получил престол главы русской церкви, который занимал менее года. За время патриаршества заметных деяний не совершил.

Патриарх Московский и всея Руси Иоаким

ИОАКИМ (Иван Савелов) (1674-1690 гг.) - десятый патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Новгородских. В 1675 г. со звал собор, который постановил, чтобы мирские судьи лиц духовного звания ни в чем не судили и ими не управляли, светские истцы не вызывали в Москву духовных лиц, чтобы епархиальные ар хиереи имели в своих приказах лиц духовного чина и собирали церковные дани через протопопов, архимандритов и поповских старост (а не через светских чиновников). Иоаким сумел получить царскую грамоту о неподсудности духовных лиц гражданским властям к установил общую для всех епархий норму церковных даней и пошлин. Как наставник молодого царя Федора Алексеевича патриарх активно участвовал в государственных делах, противодействуя всем нововведениям. Он энергично проводил в жизнь церковные постановления против раскольников, рассылая в крупные центры раскола особых увещателей и издав полемическое «Возглашение увещательное всему российскому народу». При Иоакиме в 1687 г. московскому патриархату, с согласия восточных патриархов, была подчинена Киевская митрополия. Иоаким встал на сторону бояр, желавших править от имени юного Петра и свергших правительницу Софью. Осенью 1689 г. он добился немедленного изгнания из страны иезуитов, желая уничтожить во всей России костелы, кирхи, мечети и «впредь всеконечно не давать строить нигде новых». Позитивной программы Иоаким не имел, хотя при нем была учреждена Славяно-греко-латинская академия. Содержанием деятельности Иоакима было отстаивание старины, престижа церкви в духовенства.

Патриарх Московский и всея Руси Адриан

АДРИАН (в миру Андрей)(1690-1700 гг.) - одиннадцатый и последний досинодальный патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Казанских и Свияжских. Был возведен в патриархи по воле царицы Наталии Кирилловны. Адриан написал несколько поучений, посланий, грамот, значительное число проповедей и обличений. При нем прошло два собора: один (в 1697 г.) против дьячка Михеева, предлагавшего принять новые догматы относительно крещения и других обрядов; другой (в 1698 г.) против дьякона Петра, утверждавшего, что папа есть истинный пастырь. Адриан был приверженцем старины и противником реформ Петра Великого. Отношения патриарха с царем были напряженными. В то же время грамота о запрещении устраивать новые монастыри без государева указа и Записка о святительских судах, поданная в Палату об уложении, свидетельствовали о готовности Адриана сотрудничать с государством, признавая его компетенцию в церковных делах. Патриарх умер 16 октября 1700 г. С его смертью завершился патриарший (досинодальный) период истории Русской православной церкви.

Патриарх Московский и всея Руси Тихон

После 200-летнего Синодального периода (1721-1917) Всероссийский Поместный Собор Русской Православной Церкви восстановил Патриаршество. На Патриарший престол был избран митрополит Московский и Коломенский Тихон (1917-1925). Новому Патриарху пришлось решать вопрос об отношениях с новым государственным строем, враждебно относящимся к Церкви в условиях революции, гражданской войны и всеобщей разрухи.

Патриарх Тихон (в миру Василий Иванович Белавин) родился 19 января 1865 г. в городе Торопце Псковской губернии в семье священника. Окончив курс торопецкого духовного училища, он поступил в Псковскую духовную семинарию, а по ее окончании ― в Петербургскую духовную академию, которую окончил в 1888 г. Примечательно, что товарищи по семинарии шутливо называли скромного, благодушного и готового всегда помочь друзьям Василия Белавина «Архиереем», а в академии, словно предвидя его будущее служение, студенты прозвали его «Патриархом» за серьезность и степенность нрава.

После академии он три с половиной года преподавал догматику, нравственное богословие и французский язык в Псковской духовной семинарии. В 1891 г. молодой учитель принял постриг с именем святителя Тихона Задонского. Рукоположенный в сан иеромонаха, он через год был назначен инспектором, а впоследствии и ректором Холмской семинарии с возведением в сан архимандрита. С 1894 г. он ― ректор Казанской духовной академии, и через три года (8 с половиной лет по выпуске из Петербургской академии) ― уже епископ, сначала Люблинский, а затем Алеутский и Североамериканский. В этот период своей жизни, охватывающии почти десятилетие, он упорядочил жизнь православных приходов в Соединенных Штатах и на Аляске, воздвигнул новые храмы, и среди них ― кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке, куда и перенес из Сан-Франциско кафедру Американской епархии, организовал Миннеаполисскую духовную семинарию для будущих пастырей, приходские школы и приюты для детей. В Соединенных Штатах за Преосвященным Тихоном закрепилась слава подлинного апостола Православия.

Роль его в утверждении Православной Церкви в Америке действительно огромна. И она не ограничивается спокойным отеческим руководством и даже воссоединением с Русской Православной Церковью многочисленной новой паствы, составившейся из переселенцев из районов Восточной Европы. При нем впервые в Америке начинают знакомиться и сближаться с Православием христиане других конфессий. Перед Святейшим Синодом Русской Православной Церкви епископ Тихон отстаивал необходимость идти навстречу инославным братьям. Множество пасторов обращалось к нему по ряду проблем: от вопроса о возможности евхаристического общения до воссоединения разобщенных Церквей. Епископ Тихон принял деятельное участие в переводе богослужебных книг на английский язык. В Канаде по его ходатайству была открыта викарная кафедра. В 1905 г. епископ Тихон был возведен в сан архиепископа.

После успешного, но трудного делания в Америке архиепископ Тихон в 1907 г. был назначен на древнюю Ярославскую кафедру. За годы своего архиерейства в Ярославле он привел епархию в состояние духовной сплоченности. Руководство его было терпеливым и гуманным, и все полюбили доступного, разумного, ласкового архипастыря, охотно откликавшегося на все приглашения служить в многочисленных храмах Ярославской епархии. Ярославцам казалось, что они получили идеального архипастыря, с которым никогда не хотелось бы расставаться. Но в 1914 г. высшее церковное начальство назначило его архиепископом Виленским и Литовским, а 23 июня 1917 г. архиепископ Тихон избирается на Московскую кафедру с возведением в сан митрополита.

15 августа 1917 г. в праздник Успения Пресвятой Богородицы открылся Всероссийский Поместный Собор, восстановивший Патриаршество. После четырех туров голосования Собор избрал кандидатами на Первосвятительский Престол apхиепископа Харьковского Антония (Храповицкого), архиепископа Новгородского Арсения (Стадницкого) И митрополита Московского Тихона, ― как говорили в народе, «самого умного, самого строгого и самого доброго». Патриарха предстояло избрать жребием. Божественным Промыслом жребий пал на митрополита Тихона. Интронизация нового Патриарха была совершена в Кремлевском Успенском соборе 21 ноября в день празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы.

На церковном пути нового Патриарха сразу же возникли трудности. Прежде всего, ему первому пришлось решать вопрос об отношениях с новым гocyдapственным строем, враждебно относящимся к Церкви, а также предстояло сделать все возможное чтобы сохранить Православие в тяжелый период лихолетья в условиях захлестнувших Россию революции, гражданской войны и всеобщей разрухи.

В первом обращении к всероссийской пастве Патриарх Тихон характеризовал переживаемую страной эпоху как «годину гнева Божия»; в послании от 19 января (1 февраля) 1918 г. им выражены архипастырская озабоченность положением Церкви и осуждение кровавых беспорядков. Патриарх безбоязненно обличал безбожную власть, воздвигшую гонения на Церковь, и даже произнес анафему тем, кто от лица власти творил кровавые расправы. Он призывал всех верующих к защите оскорбляемой Церкви: « ... а вы противостаньте им силою веры вашей, вашего властного всенародного вопля... А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою... ».

Когда летом 1921 г. после ужасов гражданской войны наступил голод, Патриарх Тихон организовал Комитет помощи голодающим и издал исключительное по силе мысли и чувства воззвание о помощи голодающим, обращенное к право славной России и ко всем народам вселенной. Он призывал церковноприходские советы жертвовать драгоценные церковные украшения, если только они не имеют богослужебного употребления. Комитет, возглавляемый Патриархом, собрал большие средства и во многом облегчил положение голодающих.

Патриарх Тихон был истинным защитником Православия. Несмотря на всю свою мягкость, доброжелательность и благодушие, он становился непоколебимо тверд и непреклонен в делах церковных, где было нужно, и прежде всего в защите Церкви от ее врагов. Особенно ярко выявилось истинное Православие и твердость характера Патриарха Тихона в пору «обновленческого» раскола. Он стоял как непреодолимая преграда на пути у большевиков перед их планами разложения Церкви изнутри.

Святейший Патриарх Тихон предпринял важнейшие шаги к нормализации отношений с государством. В посланиях Патриарха Тихона провозглашается: «Российская Православная Церковь... должна быть и будет Единой Соборной Апостольской Церковью, и всякие попытки, с чьей бы стороны они ни исходили, ввергнуть Церковь в политическую борьбу должны быть отвергнуты и осуждены» (из Воззвания от 1 июля 1923 г.)

Новым важным шагом к установлению позитивного диалога между Церковью и победившим общественным строем стал документ, известный как завещание Святейшего Патриарха Тихона от 7 января 1925 г.: «В годы гражданской разрухи, по воле Божией, без которой в мире ничто не совершается, ― писал Святейший Патриарх Тихон, ― во главе Русского государства стала Советская власть. Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких компромиссов и уступок в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, сообразуя распорядок внешней церковной жизни и деятельности с новым государственным строем... Вместе с этим мы выражаем уверенность, что установка чистых, искренних отношении побудит нашу власть относиться к нам с полным доверием».

Так твердо и ясно Святейший Патриарх Тихон определил чисто каноническую позицию Русской Православной Церкви по отношению к Советскому государству, тем самым помогая православному русскому народу уяснить себе смысл революционных перемен. Изменение в политической позиции Патриарха Тихона и большей части православного епископата обусловлено было не только тактическим расчетом, но и соображениями принципиального характера: гражданская война закончилась, государственная власть перестала быть предметом кровавой междоусобной брани, в стране существовало одно законное правительство ― Советское, что создавало возможность для построения правового государства, в котором Православная Церковь могла занять принадлежащее ей место.

Личной проповедью и твердым исповеданием христианской Правды, неустанной борьбой с врагами Церкви Патриарх Тихон вызвал ненависть представителей новой власти, постоянно преследовавшей его. Его то заключали в тюрьму, то содержали под «домашним арестом» в московском Донском монастыре. Жизнь его Святейшества все время была под угрозой: трижды на него было совершено покушение, но он безбоязненно выезжал для совершения богослужений в различных храмах Москвы и за ее пределами. Все Патриаршество Святейшего Тихона было сплошным подвигом мученичества. Когда власти сделали ему предложение выехать за границу на постоянное местожительство, Патриарх Тихон сказал: «Никуда я не поеду, буду страдать здесь вместе со всем народом и исполнять свой долг до положенного Богом предела». Все эти годы он фактически жил в заключении и умер в борьбе и скорби. Облекаемый в эту пору высшими полномочиями, он избранием Церкви и жребием Божиим был жертвой, обреченной на страдания за всю Русскую Церковь.

Святейший Патриарх Тихон скончался 25 марта 1925 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, и был погребен в московском Донском монастыре.

Заслуги Патриарха Тихона перед Российской Церковью неисчислимы. Замечательные слова сказал о нем митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх: «Он один безбоязненно шел прямым путем служения Христу и Его Церкви. Он на себе одном нес всю тяжесть Церкви в последние годы. Мы им живем, движемся и существуем, как православные люди».

10 апреля 1945 г. у Председателя Совнаркома СССР И.В. Сталина состоялась встреча и беседа по делам Православной Церкви с Патриархом Московским и всея Руси Алексием, митрополитом Крутицким Николаем и протопресвитером Николаем Колчицким, результат которой вскоре все ощутили. 22 августа 1945 г. Совет Народных Комиссаров СССР вынес постановление о предоставлении церковным органам - Патриархии, епархиальным, приходским общинам и монастырям - юридических прав на приобретение транспортных средств, производство церковной утвари и т.д. Этим же постановлением местным советским органам предлагалось не препятствовать церковным общинам производить колокольный звон.

На годы служения Святейшего Патриарха Алексия выпал огромный труд по умиротворению церковных расколов. В 1946 г. окончательно исчезло обновленчество. Многое сделал Святейший Патриарх для упразднения церковных нестроений в среде русского православного рассеяния. Его высокий духовный авторитет способствовал восстановлению отношений с Польской и Финляндской Церквами. Господь увенчал его труды созданием в 1970 г. Автокефальной Православной Церкви в Америке и Автономной Православной Церкви в Японии .

Святейший Патриарх Алексий уделял большое внимание делу издания церковных книг. При нем вышли в свет два издания Библии и отдельно Новый Завет на русском языке и ряд богослужебных книг, стали выходить ежемесячные церковные журналы - «Журнал Московской Патриархии», журналы зарубежных экзархатов, сборник «Богословские труды».

Плодом пастырско-учительских трудов самого Святейшего Патриарха явились четыре тома его слов и речей. Решением Советов духовных академий Московского Патриархата ему было присуждено ученое звание доктора богословия.

Много потрудился Святейший Патриарх Алексий для единства вселенского Православия. Он совершил ряд паломнических поездок на Святую Землю, в Египет и в страны Ближнего Востока, посетил братские Православные Церкви: Константинопольскую , Грузинскую , Сербскую , Румынскую , Болгарскую , Элладскую , служа делу единения и мира, и со своей стороны с любовью принимал многочисленных гостей, прибывавших в Россию со всего православного мира. Этому способствовала и возрожденная Святейшим Патриархом Алексием добрая традиция обучения представителей зарубежных Православных Церквей в духовных школах Московского Патриархата. В годы Первосвятительского служения Святейшего Патриарха Алексия было положено начало контактам Русской Церкви с Римско-Католической Церковью. Установились активные связи и с древними нехалкидонскими Церквами Востока, а также с протестантским миром.

Русская Православная Церковь, возглавляемая Патриархом Алексием, стала в первые ряды поборников мира. Патриарх Алексий на протяжении многих лет являлся членом Советского комитета защиты мира. Своей активной миротворческой деятельностью он стяжал огромный авторитет среди всех людей доброй воли.

25 лет Патриаршего служения Первосвятителя Алексия были довольно разными, но цель, которой отдавал Предстоятель все силы, всегда была одна: сохранить Церковь в условиях тоталитарного атеистического режима.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви, деяния которого проходили в мае-июне 1971 г. в Троице-Сергиевой лавре, была отмечена воистину подвижническая деятельность Святейшего Патриарха Алексия I, приведшая к выдающемуся событию в жизни Церкви - возвращению в Православие греко-католиков Галиции и Закарпатья и прекращению Брест-Литовской и Ужгородской уний.

Патриарх Московский и Всея Руси Пимен

В своем Первосвятительском служении Патриарх Пимен (1971-1990) был продолжателем церковного делания Патриархов Тихона, Сергия, Алексия I. Одной из важнейших сторон деятельности Патриарха Пимена было укрепление отношений между Православными Церквами разных стран, развитие межправославных отношений. В июне 1988 года Патриарх Пимен возглавил торжества, посвященные Тысячелетию Крещения Руси, и Поместный Собор Русской Православной Церкви.

Святейший Патриарх Пимен родился 23 июля 1910 г. в городе Богородске Московской губернии в семье служащего.

Еще учась в школе, отрок Сергей в праздничные и свободные от учебы дни любил бывать в храме, где часто читал и пел на клиросе, а также иподиаконствовал у епископов Богородских Никанора и Платона.

В 1923 г. Сергея, обладавшего прекрасным голосом, пригласили в архиерейский хор собора. Пение в хоре соединялось с серьезными теоретическими знаниями. Овладев мастерством вокального и регентского искусства, вскоре он уже сам пробовал силы в управлении хором своих сверстников в паломничествах по святым местам Центральной России.

В 1925 г. после окончания школы Сергей переехал в Москву и вскоре в Сретенском монастыре принял постриг в рясофор с именем Платон. В этот период жизни инок Платон управлял церковными хорами в московских храмах.

4 октября 1927 г. в пустыни Параклит (Святого Духа) близ Троице-Сергиевой лавры 17-летний инок Платон был пострижен в монашество с именем Пимен - в честь древнего христианского подвижника египетской пустыни преподобного Пимена Великого (имя Пимен означает «пастырь»). Всю последующую жизнь монах Пимен старался быть не просто пастырем, но пастырем добрым, который полагает душу свою за овец своих. После пострижения в монашество и прохождения иноческого искуса в лаврском скиту Параклита монах Пимен продолжал руководить хором в московском храме во имя преподобного Пимена Великого. Затем он был регентом в Богоявленском кафедральном соборе в Дорогомилове.

16 июля 1931 г. архиепископом Звенигородским Филиппом (Гумилевским) монах Пимен был рукоположен во иеродиакона, а в январе 1932 г. - во иеромонаха. В течение нескольких лет иеромонах Пимен проходил пастырское служение в Москве.

Окончание Великой Отечественной войны застало иеромонаха Пимена священником Благовещенского собора в городе Муроме, куда в 1812 г. временно была перенесена из Москвы Иверская икона Божией Матери. В соборе он служил до 1946 г. Затем продолжал свое служение в Одесской епархии в должности казначея Одесского Ильинского монастыря, помощника благочинного монастырей епархии, преподавал в Одесской духовной семинарии, исполнял другие епархиальные послушания.

За неутомимые труды иеромонах Пимен в декабре 1947 г. был возведен в сан игумена с возложением креста с украшениями. Вскоре игумен Пимен был переведен в Ростовскую епархию , где до 1949 г. занимал должность секретаря епископа, члена епархиального совета, ключаря кафедрального собора Рождества Пресвятой Богородицы.

Обладая превосходной способностью вносить порядок и благочиние в церковную жизнь прихода, монастыря, епархии, игумен Пимен вскоре был призван к более ответственному служению: указом Святейшего Патриарха Алексия I он в конце 1949 г. был назначен наместником Псково-Печерского монастыря. Почти через полгода игумен Пимен был возведен в сан архимандрита, а с 1954 по 1957 гг. был наместником Троице-Сергиевой лавры. Так же, как и в Псково-Печерском монастыре, он провел здесь крупные реставрационные работы в соборах, заботился о благоустройстве Лавры. При нем в трапезном храме были построены два новых придела во имя святителя Иоасафа Белгородского и преподобного Серафима Саровского.

Когда же Троице-Сергиева лавра была в целом благоустроена, Святейший Патриарх Алексий I и Священный Синод, принимая во внимание большой административный опыт и выдающиеся духовные качества ее наместника, призвали архимандрита Пимена к епископскому служению. 17 ноября 1957 г. в Успенском кафедральном соборе в Одессе архимандрит Пимен был хиротонисан во епископа Балтского и в конце того же года стал викарием Московской епархии - епископом Дмитровским. В июле 1960 г. епископ Пимен был назначен управляющим делами Московской Патриархии, в ноябре возведен в сан архиепископа и введен в состав Священного Синода. С 16 марта 1961 г. архиепископ Пимен был назначен на Тульскую кафедру с оставлением за ним должности управляющего делами Московской Патриархии. 14 ноября того же года назначен митрополитом Ленинградским и Ладожским.

За период с 1959 по 1962 гг. владыке Пимену наряду с основными обязанностями поручалось временное управление Луганской , Смоленской , Костромской и Тамбовской епархиями. Архиепископ Пимен состоял председателем Хозяйственного управления Московского Патриархата, настоятелем Патриаршего Богоявленского кафедрального собора . В октябре 1963 г. он стал митрополитом Крутицким и Коломенским.

Митрополит Пимен был ближайшим помощником Святейшего Патриарха Алексия I. Всю свою жизнь он посвятил ревностному служению Церкви, и Церковь высоко оценила его выдающиеся заслуги. После блаженной кончины Патриарха Алексия I в 1970 г. митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен вступил, в соответствии с «Положением об управлении Русской Православной Церковью», в должность Местоблюстителя Московского Патриаршего престола.

3 июня 1971 г. в Богоявленском соборе состоялась интронизация избранного Поместным Собором Патриарха Московского и всея Руси Пимена. В своем Первосвятительском служении Святейший Патриарх Пимен явил себя достойным преемником и продолжателем церковного делания Святейших Патриархов Московских Тихона , Сергия и Алексия I.

Патриарх Пимен проявлял неустанную заботу о вверенной ему многочисленной православной пастве, о духовных школах, церковной издательской деятельности. Благоустраивались и открывались храмы и монастыри. Служение Первоиерарха было посвящено защите Церкви Христовой, древних традиций монашеской жизни, расширению влияния православной культуры в России и в мире. Одной из важнейших сторон деятельности Патриарха Пимена, начатой с первых же дней Патриаршества, было укрепление отношений между Православными Церквами разных стран. Многочисленные визиты Святейшего Патриарха Пимена и его братские встречи как за рубежом, так и на родине с Предстоятелями Православных и других христианских Церквей, а также с видными государственными и общественными деятелями различных стран послужили на благо Святого Православия.

Осуществляя высокую миссию в сфере межправославных отношений, Патриарх Пимен отмечал: «Мы стремились, и, по нашему мнению, небезуспешно, посильно послужить развитию братских отношений Русской Православной Церкви с возлюбленными Поместными Церквами. Единство в свидетельстве и служении великой православной вселенской семье - вот та святая задача, которой мы себя посвящаем».

В годы Первосвятительского служения Святейшего Патриарха Пимена Россия переживала время решительных исторических перемен. Русская Православная Церковь не могла оставаться в стороне от свершающихся судеб русского народа. В Предъюбилейном послании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена и Священного Синода к 1000-летию Крещения Руси говорится: «Каждый из нас, чад церковных, ныне призван своим гражданским и религиозным долгом ревностно участвовать в развитии и совершенствовании нашего общества. Нас воодушевляет процесс укрепления духовных и нравственных основ в личной, семейной и общественной жизни нашего народа, стремление нашей страны укрепить общечеловеческие нравственные нормы в международных отношениях».

В июне 1988 г. Святейший Патриарх Пимен возглавил торжества, посвященные 1000-летию Крещения Руси, и Поместный Собор Русской Православной Церкви. В своем заключительном слове на торжественном акте, посвященном юбилею, Святейший Патриарх Пимен отметил, что изменения, происходящие в нашей стране, оказали положительное влияние на жизнь Русской Православной Церкви. Стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества, и поэтому неслучайно, что в 1989 г. Патриарх Пимен был избран народным депутатом.

Патриарх Пимен участвовал в праздновании 400-летия установления Патриаршества на Руси, посетив осенью 1989 г. Успенский собор Московского Кремля и совершив панихиду у гробниц Российских Патриархов и молебен новопрославленным святым: святителям Иову и Тихону. После длительного перерыва верующие могли открыто совершить молитву в главном соборе Русской Церкви и приложиться к мощам святителей.

3 мая 1990 г. на 80-м году жизни Святейший Патриарх Пимен, причастившись Святых Христовых Таин, мирно отошел ко Господу.

Патриарх Пимен похоронен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры.

Патриарх Московский и Всея Руси Алексий

С предстоятельством Алексия II (1990-2008) связано время возрождения и духовного расцвета Русской Православной Церкви: открылись тысячи храмов и монастырей, в том числе Храм Христа Спасителя; началась активная подготовка кадров священнослужителей, открылись новые учебные заведения. 17 мая 2007 года произошло эпохальное событие в истории Русской Церкви - был подписан Акт о каноническом общении между Русской Православной Церковью московского патриархата и Русской Православной Церковью Загрaницей.

Детские годы (1929 г. - конец 30-х годов)

Его Святейшество Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй - пятнадцатый Предстоятель Русской Православной Церкви с введения Патриаршества на Руси (1589). Патриарх Алексий (в миру - Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в городе Таллине (Эстония) в глубоко верующей семье.

Отец Патриарха Алексия, Михаил Александрович Ридигер (+1962), уроженец Санкт-Петербурга, происходил из старинной петербургской семьи, представители которой проходили славное поприще военной и государственной службы (среди них генерал-адъютант граф Федор Васильевич Ридигер - герой Отечественной войны 1812 года).

Михаил Александрович обучался в училище правоведения, гимназию окончил в эмиграции в Эстонии. Мать Святейшего Патриарха - Елена Иосифовна Писарева (+1959), уроженка Ревеля (Таллина). В довоенной Европе жизнь русской эмиграции была малообеспеченной, но материальная скудость не мешала расцвету культурной жизни.

Эмигрантскую молодежь отличал высокий духовный настрой. Огромная роль принадлежала Православной Церкви. Активность Церкви в жизни русского рассеяния была высока, как никогда прежде в России.

Религиозная общественность в русском зарубежье создала бесценный для России опыт воцерковления различных форм культурной деятельности и социального служения. В молодежной среде активно работало Русское студенческое христианское движение (РСХД). Движение имело своей основной целью объединение верующей молодежи для служения Православной Церкви, ставило своей задачей подготовку защитников Церкви и веры, утверждало неотделимость подлинной русской культуры от Православия.

В Эстонии Движение действовало с большим размахом. В рамках его деятельности активно развивалась приходская жизнь. В мероприятиях Движения охотно участвовали русские православные люди. Среди них был и отец будущего Святейшего Патриарха.

С юных лет Михаил Александрович стремился к священническому служению, но лишь после окончания в 1940 году богословских курсов в Ревеле он был рукоположен во диакона, а затем во иерея. В течение 16 лет был настоятелем Таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял членом, а позже и председателем епархиального совета.

В семье будущего Первосвятителя царил дух русской православной церковности, когда жизнь неотделима от храма Божия и семья воистину является домашней церковью. Для Алеши Ридигера не было вопроса о выборе жизненного пути.

Его первые сознательные шаги совершались в храме, когда он шестилетним мальчиком выполнял свое первое послушание - разливал крещенскую воду. Уже тогда он твердо знал, что станет только священником. В восемь-девять лет он знал Литургию наизусть и любимой его игрой было «служить».

Родители смущались этим и даже обращались к валаамским старцам по этому поводу, но им было сказано, что если все мальчиком делается серьезно, то препятствовать не нужно. Большинство русских, живших в то время в Эстонии, по существу не были эмигрантами. Являясь уроженцами этого края, они оказались за границей, не покидая родины.

Своеобразие русской эмиграции в Эстонии во многом определялось компактным проживанием русских на востоке страны. Здесь стремились побывать рассеянные по всему миру русские изгнанники. По милости Божией они находили здесь «уголок России», заключавший в себе великую российскую святыню - Псково-Печерский монастырь, который, находясь в то время за пределами СССР, был недоступен для безбожной власти.

Ежегодно совершая паломничества в Пюхтицкий Свято-Успенский женский и Псково-Печерский Свято-Успенский мужской монастыри, родители будущего Святейшего Патриарха брали мальчика с собой.

В конце 1930-х годов вместе с сыном они совершили две паломнические поездки в Спасо-Преображенский Валаамский монастырь на Ладожском озере. Мальчик на всю жизнь запомнил встречи с насельниками обители - духоносными старцами схиигуменом Иоанном (Алексеевым, +1958), иеросхимонахом Ефремом (Хробостовым, +1947) и особенно с монахом Иувианом (Красноперовым, +1957), с которым завязалась переписка и который принял отрока в свое сердце.

Вот небольшой фрагмент из его письма к Алеше Ридигеру: «Дорогой о Господе, милый Алешенька! Сердечно благодарю тебя, дорогой мой, за приветствие с праздником Рождества Христова и с Новым Годом, а также за твои добрые пожелания. Да спасет тебя Господь Бог за все эти дары духовные. <...>

Если бы Господь сподобил всех вас приехать к нам на Пасху, это увеличило бы нашу пасхальную радость. Будем надеяться, что Господь по Своей великой милости сотворит это. Мы тоже с любовию вспоминаем всех вас: вы для нас - точно свои, родные по духу. Прости, дорогой Алешенька! Будь здоров! Да хранит тебя Господь! В своей чистой детской молитве вспомни и о мне, недостойном. Искренно любящий тебя о Господе м. Иувиан».

Так в самом начале сознательной жизни будущий Первосвятитель прикоснулся душой к чистому роднику русской святости - «пречудному острову Валааму».

Через монаха Иувиана духовная нить соединяет нашего Патриарха с Ангелом-Хранителем России - святым Иоанном Кронштадтским. Именно по благословению этого великого светильника земли Русской отец Иувиан стал валаамским монахом, и конечно же он рассказывал о великом пастыре милому его сердцу мальчику Алеше.

Эта связь напомнила о себе спустя полвека - Поместный Собор Русской Православной Церкви 1990 года, избравший Святейшего Патриарха Алексия II, прославил праведного Иоанна Кронштадтского в лике святых.

Юность. Учеба, начало служения (конец 30-х - конец 50-х годов)

Путь, который веками проходили святители земли Русской, - путь пастырского служения, берущий начало от воцерковленного детства во Христе, - был при советской власти под запретом.

Божий Промысел о нашем нынешнем Предстоятеле выстроил его жизнь от самого рождения так, что жизни в России советской предшествовали детство и отрочество в старой России (насколько это было тогда возможно), и с советской действительностью встретился возрастом юный, но духом зрелый и мужественный воин Христов.

С раннего детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви. Его духовным отцом был протоиерей Иоанн Богоявленский, впоследствии епископ Таллинский и Эстонский Исидор (+1949). С пятнадцати лет Алексий был иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла (Дмитровского; +1946), а затем и у епископа Исидора. Учился в русской средней школе в Таллине.

Святейший Патриарх вспоминает, что у него всегда была пятерка по Закону Божию. Семья была его крепостью и опорой и при выборе пути, и на протяжении всего священнического служения. Не только узы родства, но и узы душевной дружбы связывали его с родителями, все переживания они делили друг с другом...

В 1936 году таллинский Александро-Невский собор, прихожанами которого были родители будущего Первосвятителя, передали эстонскому приходу. История этого храма многострадальна: сразу же после провозглашения Эстонской республики в 1918 году началась кампания по ликвидации собора - собирали деньги «на снос церквей с русскими золотыми луковицами и будок русских Богов» (православных часовен) даже в школах у детей.

Но против разрушения собора выступила общественность, русская и международная, а также Красный Крест. Потом поднялась новая волна: снести купола Александро-Невского собора, поставить шпиль и создать там «пантеон эстонской независимости». В архитектурном журнале были опубликованы иллюстрации: вид города без «русских луковиц», но с «пантеоном эстонской независимости».

Эти иллюстрации сохранились у будущего Святейшего Патриарха Алексия и в свое время пригодились для спасения собора, когда власти уже советской Эстонии вознамерились переделать храм в планетарий (демонстрация намерений буржуазной власти относительно использования собора обескуражила советских правителей).

В 1936 году с куполов сняли позолоту. В таком виде собор просуществовал до войны. В 1945 году иподиакону Алексию было поручено подготовить к открытию Александро-Невский собор города Таллина для возобновления в нем богослужений (собор в военное оккупационное время был закрыт).

С мая 1945 по октябрь 1946 года он был алтарником и ризничим собора. С 1946 года служил псаломщиком в Симеоновской, а с 1947 года - в Казанской церквях Таллина. В 1946 году Алексий Ридигер сдал экзамены в Петербургскую (Ленинградскую) духовную семинарию, но не был принят, поскольку ему в то время еще не исполнилось восемнадцати лет.

В следующем, 1947 году он был зачислен сразу на 3-й курс семинарии, которую окончил по первому разряду в 1949 году. Будучи на первом курсе Петербургской духовной академии, 15 апреля 1950 года он был рукоположен во диакона, а 17 апреля 1950 года - во священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви (Johvi) Таллинской епархии.

Три с лишним года он совмещал служение приходского священника с заочной учебой в академии. В 1953 году отец Алексий окончил духовную академию по первому разряду и был удостоен степени кандидата богословия за курсовое сочинение «Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как догматист».

15 июля 1957 года отец Алексий был назначен настоятелем Успенского собора города Тарту (Юрьев) и в течение года совмещал служение в двух храмах. В Тарту он прослужил четыре года.

Тарту - университетский город, затихающий в летнее время и оживленный зимой, когда приезжают студенты. Святейший Патриарх сохранил добрую память о старой юрьевской университетской интеллигенции, которая активно участвовала в церковной жизни. Это была живая связь со старой Россией. 17 августа 1958 года отец Алексий был возведен в сан протоиерея.

В 1959 году в праздник Преображения Господня умерла мать Святейшего Патриарха. Ей в жизни выпал трудный крест - быть женой и матерью священника в атеистическом государстве. Надежным прибежищем и утешением была молитва - каждый день Елена Иосифовна читала акафист перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Отпевали матушку Елену Иосифовну в Тарту, а похоронили в Таллине, на Александро-Невском кладбище - месте упокоения нескольких поколений ее предков. Отец с сыном остались вдвоем.

Епископское служение

3 марта 1961 года в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры протоиерей Алексий Ридигер принял монашеский постриг. Вскоре постановлением Священного Синода от 14 августа 1961 года иеромонаху Алексию было определено стать епископом Таллинским и Эстонским с поручением временного управления Рижской епархией.

21 августа 1961 года иеромонах Алексий был возведен в сан архимандрита. 3 сентября 1961 года состоялась хиротония архимандрита Алексия (Ридигера) во епископа Таллинского и Эстонского, временно управляющего Рижской епархией.

Это было нелегкое время - разгар хрущевских гонений. Советский вождь, пытаясь реанимировать революционный дух двадцатых годов, требовал буквального исполнения антирелигиозного законодательства 1929 года. Казалось, вернулись довоенные времена с их «пятилеткой безбожия». Правда, новое гонение на Православие кровавым не было - служителей Церкви и православных мирян не истребляли, как прежде, но газеты, радио и телевидение извергали потоки хулы и клеветы на веру и Церковь, а власти и «общественность» травили и преследовали христиан. По всей стране шло массовое закрытие храмов. Резко сократилось и без того малое число духовных учебных заведений.

В феврале 1960 года Святейший Патриарх Алексий I в своем выступлении на конференции советской общественности за разоружение через головы собравшихся в Кремле обратился к миллионам православных христиан. Призывая их к стойкости перед лицом новых гонений, Святейший Патриарх сказал: «В таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если враждебные против него выпады предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что "врата адовы не одолеют Ее!"».

В те трудные для Русской Церкви годы покидало этот мир старшее поколение епископов, начинавших свое служение в дореволюционной России, - исповедники, прошедшие Соловки и адские круги ГУЛАГа, архипастыри, уходившие в зарубежное изгнание и вернувшиеся на родину после войны... На смену им пришла плеяда молодых епископов, среди которых был и епископ Таллинский Алексий. Епископы эти, не видевшие Русскую Церковь в могуществе и славе, избрали путь служения Церкви гонимой, находившейся под гнетом безбожного государства. Власть изобретала все новые способы экономического и полицейского давления на Церковь, но неодолимой крепостью стала для нее верность православных Христовой заповеди: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6:33).

14 ноября 1961 года епископ Алексий назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. Уже в самом начале своего архиерейского служения молодой епископ столкнулся с решением местной власти о закрытии и передаче под дом отдыха Пюхтицкого Успенского монастыря. Однако ему удалось убедить советское начальство в невозможности для епископа начинать служение с закрытия обители. В начале 1962 года, будучи уже заместителем председателя ОВЦС, епископ Алексий привез в монастырь делегацию Евангелической Церкви Германии. В то время его отец лежал с инфарктом, но епископ должен был сопровождать иностранных гостей - ведь речь шла о спасении обители. Вскоре появились восторженные отзывы о Пюхтицком монастыре в газете Neue Zeit. Потом была еще одна делегация, третья, четвертая, пятая... И вопрос о закрытии обители был снят.

Вспоминая те годы, Святейший Патриарх Алексий говорит: «Одному Богу известно, сколько каждому из священнослужителей, оставшихся в Советской России, а не уехавших за рубеж, пришлось пережить... Мне довелось начать свое церковное служение в то время, когда за веру уже не расстреливали, но сколько пришлось пережить, отстаивая интересы Церкви, будут судить Бог и история». За 25 лет епископского служения Владыки Алексия в Эстонии ему с Божией помощью многое удалось отстоять. Но тогда враг был известен - он был один. И у Церкви находились способы внутреннего противостояния ему.

Вступив на Патриарший престол, Святейший Владыка столкнулся с совершенно иной ситуацией: у Церкви в современном сложном мире, с его социальными, политическими и национальными проблемами, оказалось множество новых врагов. 23 июня 1964 года епископ Алексий был возведен в сан архиепископа и в конце 1964 года назначен Управляющим делами Московской Патриархии и становится постоянным членом Священного Синода.

Святейший Патриарх вспоминает: «В течение девяти лет я был близок к Святейшему Патриарху Алексию I, личность которого оставила в моей душе глубокий след. В то время я занимал пост Управляющего делами Московской Патриархии, и Святейший Патриарх полностью доверял мне решение многих внутренних вопросов. На его долю выпали тяжелейшие испытания: революция, гонения, репрессии, потом, при Хрущеве, новые административные гонения и закрытие храмов. Скромность Святейшего Патриарха Алексия, его благородство, высокая духовность - все это оказывало на меня огромное влияние. Последнее богослужение, которое он совершил незадолго до своей кончины, было в 1970 году на Сретение.

В Патриаршей резиденции в Чистом переулке после его отъезда осталось Евангелие, раскрытое на словах: "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром..."».

С 10 марта 1970 года по 1 сентября 1986 года осуществлял общее руководство Пенсионным комитетом, задачей которого было пенсионное обеспечение духовенства и других лиц, работавших в церковных организациях, а также их вдов и сирот. 18 июня 1971 года во внимание к усердным трудам по проведению Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года митрополит Алексий удостоен права ношения второй панагии.

Митрополит Алексий выполнял ответственные функции в качестве члена Комиссии по подготовке и проведению празднования 50-летия (1968) и 60-летия (1978) восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви; члена Комиссии Священного Синода по подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года, а также председателя процедурно-организационной группы, председателя секретариата Поместного Собора; с 23 декабря 1980 года он - заместитель председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси и председатель организационной группы этой комиссии, а с сентября 1986 года - богословской группы.

25 мая 1983 года назначен председателем Ответственной комиссии для разработки мероприятий по приему зданий ансамбля Данилова монастыря, организации и проведению всех реставрационных и строительных работ по созданию на его территории Духовно-административного центра Русской Православной Церкви. На этой должности пробыл до назначения на Санкт-Петербургскую (в то время - Ленинградскую) кафедру.

В 1984 году владыке Алексию было присвоено звание доктора богословия. Трехтомный труд «Очерки по истории Православия в Эстонии» был представлен им на соискание степени магистра богословия, но Ученый Совет ЛДА единодушно решил, что, поскольку «диссертация по глубине исследования и по объему материала значительно превосходит традиционные критерии магистерской paботы» и «в преддверии 1000-летия Крещения Руси этот труд может составить особую главу в исследовании об истории Русской Православной Церкви», то автор заслуживает более высокой ученой степени, чем та, на соискание которой он ее представил.

«Диссертация - всеобъемлющая работа по истории Православия в Эстонии, в ней собран огромный церковно-исторический материал, изложение и анализ событий соответствуют высоким критериям, предъявляемым к докторским диссертациям» - таким был вывод Совета. 12 апреля 1984 года состоялся торжественный акт вручения докторского креста митрополиту Таллинскому и Эстонскому Алексию.

На Ленинградской кафедре

29 июня 1986 года Владыка Алексий назначен митрополитом Ленинградским и Новгородским с поручением управлять Таллинской епархией. Так началась еще одна эпоха в его жизни.

Правление нового архиерея стало переломным для церковной жизни северной столицы. Вначале он столкнулся с полным игнорированием Церкви городскими властями, ему не разрешили даже нанести визит председателю Ленгорсовета - уполномоченный Совета по делам религий жестко заявил: «Этого в Ленинграде никогда не было и быть не может». Но уже через год этот же самый председатель при встрече с митрополитом Алексием сказал: «Двери Ленинградского совета открыты для Вас днем и ночью». Вскоре представители власти сами стали приезжать на прием к правящему архиерею - так был сломан советский стереотип. С 24 января 1990 года Владыка Алексий - член правления Советского фонда милосердия и здоровья; с 8 февраля 1990 года - член президиума Ленинградского фонда культуры.

От Фонда милосердия и здоровья в 1989 году был избран народным депутатом СССР. За время управления Петербургской епархией Владыке Алексию удалось сделать очень многое: были восстановлены и освящены часовня блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище, Иоанновский монастырь на Карповке.

В бытность Святейшего Патриарха митрополитом Ленинградским совершилась канонизация блаженной Ксении Петербургской, стали возвращаться Церкви святыни, храмы и монастыри, в частности были возвращены святые мощи благоверного князя Александра Невского, преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких.

Деятельность на международном поприще

Во все годы своего архиерейского служения будущий Святейший Патриарх Алексий принимал активное участие в деятельности многих международных организаций и конференций.

В составе делегации Русской Православной Церкви он участвовал в работе III Ассамблеи Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Нью-Дели (1961); избирался членом Центрального комитета ВСЦ (1961-1968); был президентом Всемирной конференции «Церковь и общество» (Женева, Швейцария, 1966); членом комиссии «Вера и устройство» ВСЦ (1964-1968).

В качестве главы делегации Русской Православной Церкви участвовал в богословских собеседованиях с делегацией Евангелической Церкви в Германии «Арнольдсхайн-II» (ФРГ, 1962), в богословских собеседованиях с делегацией Союза Евангелических Церквей в ГДР «Загорск-V» (Троице-Сергиева лавра, 1984), в богословских собеседованиях с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии в Ленинграде и Пюхтицком монастыре (1989).

Более четверти века архиепископ и митрополит Алексий посвящал свои труды деятельности Конференции Европейских Церквей (КЕЦ). С 1964 года он один из президентов (членов президиума) КЕЦ; на последующих генеральных ассамблеях переизбирался президентом. С 1971 года митрополит Алексий - вице-председатель Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. 26 марта 1987 года избран председателем Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. На VIII Генеральной ассамблее КЕЦ на Крите в 1979 году митрополит Алексий был основным докладчиком на тему «В силе Святого Духа - служить миру». С 1972 года митрополит Алексий - член Совместного комитета КЕЦ и Совета Епископских Конференций Европы (СЕКЕ) Римско-Католической Церкви. 15-21 мая 1989 года в Базеле, Швейцария, митрополит Алексий был сопредседателем I Европейской экуменической ассамблеи на тему «Мир и справедливость», организованной КЕЦ и СЕКЕ. В сентябре 1992 года, на Х Генеральной ассамблее КЕЦ, истек срок полномочий Патриарха Алексия II в качестве председателя КЕЦ. Его Святейшество выступил на II Европейской экуменической ассамблее в Граце (Австрия) в 1997 году.

Митрополит Алексий был инициатором и председателем четырех семинаров Церквей Советского Союза - членов КЕЦ и Церквей, поддерживающих сотрудничество с этой региональной христианской организацией. Семинары проходили в Успенском Пюхтицком женском монастыре в 1982, 1984, 1986 и 1989 годах.

Митрополит Алексий принимал активное участие в работе международных и отечественных миротворческих общественных организаций. С 1963 года - член правления Советского фонда мира, участник учредительного собрания общества «Родина», на котором избран членом совета общества 15 декабря 1975 года; переизбирался 27 мая 1981 и 10 декабря 1987 года.

24 октября 1980 года на V Всесоюзной конференции Общества советско-индийской дружбы избран вице-президентом этого Общества.

Делегат Всемирной христианской конференции «Жизнь и мир» (20-24 апреля 1983 года, Упсала, Швеция). Избран на этой конференции одним из ее президентов.

Возрождать церковную жизнь уже во всероссийском масштабе предстояло будущему Первосвятителю в его Патриаршем служении.

3 мая 1990 года почил о Господе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен. Для избрания нового Предстоятеля Русской Православной Церкви был созван внеочередной Поместный Собор. 7 июня 1990 года колокол Троице-Сергиевой лавры возвестил об избрании пятнадцатого Всероссийского Патриарха. Интронизация Святейшего Патриарха Алексия состоялась 10 июня 1990 года в Богоявленском кафедральном соборе Москвы.

Возвращение Церкви к широкому общественному служению - во многом заслуга Святейшего Патриарха Алексия II. Одно за другим следовали события воистину промыслительные: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, когда по предсказанию святого среди лета запели Пасху; обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского.

Эти чудесные обретения свидетельствуют о том, что начался новый, удивительный период в жизни нашей Церкви, свидетельствуют о благословении Божием на служение Патриарха Алексия II.

В качестве сопредседателя Святейший Патриарх Алексий вошел в Российский организационный комитет по подготовке к встрече третьего тысячелетия и празднованию двухтысячелетия христианства (1998-2000). По инициативе и при участии Святейшего Патриарха состоялась межконфессиональная конференция «Христианская вера и человеческая вражда» (Москва, 1994). Святейший Патриарх председательствовал на конференции Христианского межконфессионального консультативного комитета «"Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же" (Евр. 13:8). Христианство на пороге третьего тысячелетия» (1999); Межрелигиозном миротворческом форуме (Москва, 2000).

Святейший Патриарх Алексий являлся председателем Патриаршей Синодальной Библейской комиссии, главным редактором «Православной энциклопедии» и председателем Наблюдательного и Церковно-научного советов по изданию «Православной энциклопедии», председателем Попечительского совета Российского благотворительного фонда примирения и согласия, возглавлял Попечительский совет Национального военного фонда.

За годы своего архиерейского служения в сане митрополита и Патриарха Алексий II посетил многие епархии Русской Православной Церкви и страны мира, был участником множества церковных событий. В церковной и светской печати в России и за рубежом опубликовано несколько сотен его статей, выступлений и работ на богословские, церковно-исторические, миротворческие и другие темы. Святейший Патриарх Алексий возглавлял Архиерейские Соборы 1992, 1994, 1997, 2000, 2004 и 2008 годов, неизменно председательствовал на заседаниях Священного Синода.

Большое внимание Святейший Патриарх Алексий уделял подготовке кадров священнослужителей для Русской Православной Церкви, религиозному образованию мирян и духовно-нравственному воспитанию юного поколения. С этой целью по благословению Его Святейшества открываются духовные семинарии, духовные училища, церковноприходские школы; создаются структуры для развития религиозного образования и катехизации. В 1995 году устроение церковной жизни позволило подойти к воссозданию миссионерской структуры.

Его Святейшество уделял большое внимание установлению в России новых взаимоотношений между государством и Церковью. При этом он убежденно придерживался принципа разделения между миссией Церкви и функциями государства, невмешательства во внутренние дела друг друга. В то же время он считал, что душеспасительное служение Церкви и служение государства обществу требуют обоюдно свободного взаимодействия между церковными, государственными и общественными институтами.

После многолетних гонений и ограничений Церкви была возвращена возможность проводить не только катехизаторскую, религиозно-образовательную и воспитательную деятельность в обществе, но и осуществлять благотворительность по отношению к малоимущим и служение милосердия в больницах, домах престарелых и местах заключения.

Пастырский подход Святейшего Патриарха Алексия снял напряженность между учреждениями государственной системы сохранения памятников культуры и Церковью, что было вызвано неоправданными опасениями, узко корпоративными или личными интересами. Его Святейшество подписал ряд совместных документов с Министерством культуры Российской Федерации и руководством отдельных музейных комплексов, находящихся на территории церковно-исторически и духовно значимых монастырей, которые разрешают названные проблемы и дают монастырям новую жизнь.

Святейший Патриарх Алексий призывал к тесному сотрудничеству между представителями всех областей светской и церковной культуры. Он постоянно напоминал о необходимости возрождения нравственности и духовной культуры, преодоления искусственных преград между светской и религиозной культурой, светской наукой и религией.

Ряд подписанных Его Святейшеством совместных документов заложил основы для развития сотрудничества Церкви с системами здравоохранения и социального обеспечения, Вооруженными Силами, правоохранительными учреждениями, органами юстиции, учреждениями культуры и другими государственными структурами. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II создана стройная церковная система окормления военнослужащих и сотрудников правоохранительных органов.

В ходе политических, социальных и экономических реформ Святейший Патриарх Алексий II постоянно говорил о приоритете нравственных целей перед всеми иными, о преимуществе служения благу общества и конкретного человека в политической и экономической деятельности.

Продолжая традицию христианского миротворческого служения, в период общественно-политического кризиса в России осенью 1993 года, чреватого угрозой гражданской войны, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял на себя миссию умирения политических страстей, пригласив к переговорам находящиеся в конфликте стороны и посредничая на этих переговорах.

Патриарх выступал со многими миротворческими инициативами в связи с конфликтами на Балканах, армяно-азербайджанским противостоянием, боевыми действиями в Молдавии, событиями на Северном Кавказе, ситуацией на Ближнем Востоке, военной операцией против Ирака, военным конфликтом в Южной Осетии в августе 2008 г. и так далее.

За время Патриаршего служения было образовано большое число новых епархий. Таким образом возникло множество центров духовного и церковно-административного руководства, расположенных ближе к приходам и содействующих оживлению церковной жизни в отдаленных регионах.

Будучи правящим епископом города Москвы, Святейший Патриарх Алексий II уделял очень много внимания возрождению и развитию внутриепархиальной и приходской жизни. Эти труды во многом стали моделью для устроения епархиальной и приходской жизни в других местах. Наряду с неустанным внутрицерковным устройством, в котором он постоянно призывал более активно и ответственно участвовать всех без исключения членов Церкви на подлинно соборных началах, Предстоятель Русской Православной Церкви уделял большое внимание вопросам братского взаимодействия всех Православных Церквей для совместного свидетельствования Истины Христовой миру.

Сотрудничество между различными христианскими конфессиями ради нужд современного мира Святейший Патриарх Алексий считал христианским долгом и путем к исполнению Христовой заповеди о единстве. Мир и согласие в обществе, к которым неустанно призывал Патриарх Алексий, обязательно включали в себя благожелательное взаимопонимание и сотрудничество между приверженцами различных религий и мировоззрений.

27 января 2009 года на Поместном Соборе Русской Православной церкви избран 16-ый патриарх Московский и Всея Руси. Им стал митрополит Кирилл.

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл

Подробных биографических статей о русском Патриархе очень много, но мы остановимся только на главных моментах его жизни и на том, что сегодня у православных христиан возникло очень много вопросов и противоречивых мнений, связанных с его встречей с Конечно, и до этого очень многие пытались очернить и обвинить Его Святейшество в измене. Однако обо всем по-порядку.

Патриарх всея Руси Кирилл. Краткая биография

В миру Владимир Гундяев родился в Ленинграде в 1946 году, 20 ноября. Его дед и отец были священниками, мама - учителем немецкого языка. Любовь к православной вере тоже привела Владимира и его брата к священничеству. Сестра Елена стала православным педагогом.

Подумать только, его дед провел в тюрьмах на Соловках 30 лет своей жизни за свою церковную деятельность и борьбу с обновленчеством 20-40 гг. Как бы то ни было, при всем при этом Патриарх всея Руси Кирилл не корит советскую власть, потому как ко всему подходит с умом, глубоким анализом и мудростью. Он считает, что в этот период было много и плохого, и хорошего, и это все надо понимать, а не делать поспешных умозаключений.

Будущий Патриарх всея Руси закончил Ленинградскую духовную семинарию и академию с отличием. В 1969 году постригся в монахи с именем Кирилл. И так, шаг за шагом, в результате постепенной добросовестной работы и искренней веры в то важное, что он несет и проповедует людям, по воле Божьей он добирается до самой высшей ступени священства.

Теперь он святейший Патриарх Московский и всея Руси. Более достойной кандидатуры не нашлось, и в 2009 году 27 января Поместный Собор избрал его на этот пост. Без сомнения, это был очень правильный выбор.

Патриарх и Папа

Серьезные сложности в отношениях между католиками и православными продолжались несколько веков с того самого момента, как католицизм откололся от основной и главной православной христианской ветки в 1054 году. Сегодня противостояния перешли на новый современный, более ухищренный и озлобленный уровень, и если сейчас не начать вести диалоги, то может случиться непоправимое.

Христианские церкви должны научиться вместе противостоять новым вызовам современности. Церкви действительно стали стремиться к единству, но это совсем не говорит о том, что они собираются объединить свои усилия и вести рассуждения на тему спорных вопросов теологии. Совсем нет, посредством единого и нового христианского взгляда на события в современном мире им надо научиться противостоять насилию и лжи и приложить к этому все усилия, чтобы защищать свои традиционные ценности.

Встреча

И вот впервые Святейший Патриарх Кирилл в Гаване встретился с предстоятелем и по итогам встречи в закрытом режиме они подписали обоюдную декларацию, состоящую из 30 пунктов. Это подписание стало новым этапом в развитии отношений двух крупнейших по численности религий.

В этом документе, кроме призыва к межрелигиозному диалогу и веротерпимости, оговаривались вопросы преследования верующих христиан на Ближнем Востоке и в Сирии, где сегодня в военных конфликтах проливается много невинной крови, в том числе и на религиозной почве. Это главный пункт декларации. До войны в Сирии проживало почти два миллиона христиан разных конфессий, но исламисты ИГИЛ «Исламское государство» - запрещенного в России террористического движения - преследуют этих бедных людей, и те вынуждены бежать в Европу и соседний Ливан.

Декларация

Патриарх всея Руси Кирилл и Папа Франциск также затронули тему силового присоединения церквей и противостояния на Украине между греко-католиками, раскольниками Киевского Патриархата и православными РПЦ Московского Патриархата. Эта очень болезненная тема долгое время была преградой для встречи в 90-х годах. Главы также обсудили вопросы эвтаназии, абортов и однополых браков, разрешеных в Европе и США. Хотя подходы к этой проблеме у католиков и православных церквей разные. Ватикан не поддерживает но толерантно воздерживается от комментариев на эту тему, в то время как РПЦ МП имеет более четкую позицию. Была затронута тема мира и религиозной свободы в многострадальной Украине.

Умный диалог

Патриарх всея Руси Кирилл и Его Святейшество Папа Франциск, понимая историю раскола между ними, выступают с уважительным обращением ко всему страдающему миру как проповедники Христа. Важно и то, что католического благословения не получили европейские санкции, направленные против России. В Кремле не скрывали заинтересованности в этой встрече и как в важной составляющей межрелигиозного диалога, и в инструменте налаживания внешней политики, преодоления экономической изоляции России, при всем этом учитывались влияние и авторитет Папы Римского в западных политических кругах.

Эта встреча стала примером для политиков, ведь сегодня как никогда ощутима угроза начала Третьей мировой войны. Православные и католики должны понять, что они братья, а не соперники, и просто обязаны жить в мире и согласии.

Всем нам надо возлюбить Бога и ближнего своего, как проповедовал людям сам Иисус Христос. И не важно, каких взглядов этот человек придерживается, какой он национальности и веры.

В Русской Православной Церкви Патриаршество было учреждено в 1589 году. Кто был первым патриархом и сколько их было вообще? Ответы – в нашей статье!

Патриархи

Нажмите на изображение для увеличения

href=”https://www..jpg”>

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II:

Со времен апостольских установилась традиция, в соответствии
с которой крупные церковные объединения были возглавляемы «первым
епископом» и это отображено в 34 каноне апостольских
правил. В правилах Первого Вселенского собора этот епископ
именуется «митрополитом», а в постановлениях Шестого Вселенскою
собора мы уже видим каноническую фиксацию патриаршего сана.

Учреждение Патриаршества в России

В Русской Православной Церкви Патриаршество было учреждено в 1589
году, а спустя 3 года акт учреждения
Патриаршества и поставление первого русского Патриарха – святителя
Иова – было подтверждено грамотой Восточных Патриархов. В это время
Россия являлась единственным независимым православным государством и
осознавалась православными народами как защитница Вселенского
Православия.

Учреждение Патриаршества имело не только
церковное, но и общенациональное значение. Как в XVI,
так и в XX веке обретение Россией Патриарха происходило накануне
грандиозных социальных катастроф, когда единственным объединяющим центром
и средоточием народной жизни являлся Первосвятитель.

Вся
русская история XVII века свидетельствует о высочайшем
авторитете Патриархов. Наиболее значимыми в этом отношении
являются: святитель Гермоген, чья пастырская твердость помогла народу и
государству преодолеть соблазны и искушения Смутного
времени, а также Патриарх Филарет, отец молодого царя Михаила
Федоровича, которому он помогал в управлении
государством и способствовал осуществлению необходимых реформ,
укрепивших Отечество.

Показательно, что само упразднение Патриаршества
царем Петром I косвенно явилось признанием значимости
первосвятительского служения и всенародного авторитета Предстоятеля
Церкви. Стремившаяся к безграничному господству во
всех сферах жизни светская власть желала быть совершенно самостоятельной
и независимой от духовного влияния Патриаршества,
требовавшего от «власть предержащих» строгой моральной ответственности за
все деяния.

Государство, возросшее от скромных
пределов Московского княжества до бескрайних пределов Российской
империи, возмужавшее благодаря попечению Церкви о его
«благостоянии» и нравственном здоровье, начиная с
конца XVII столетия, стремится совершенно подчинить себе ту
самую нравственную силу – Церковь, которая предоставляла государству высшую,
сакральную легитимность и стояла у его колыбели.

Позднее, когда национальная элита окончательно подпала под влияние
западных идей и усвоила исключительно прагматический взгляд
на Церковь как на общественный институт, велением
Петра I был учрежден подконтрольный государству Святейший
Правительствующий Синод. Характерно, что вместе с Патриаршеством,
упразднению подверглось и соборное начало церковной жизни. За
два столетия синодального правления мы можем найти лишь
один-два примера проведения локальных совещаний нескольких
епископов. История ясно свидетельствует о неразрывной связи между
Патриаршеством и соборным управлением в Русской
Церкви.

Синодальная эпоха, тем не менее, ознаменовалась
в истории Русской Церкви многими отрадными явлениями: созданием
(впервые в русской истории) системы духовного образования,
плодотворной работой русских миссионеров, расцветом иноческого делания во
многих монастырях, особенно в Троице-Сергиевой и
Киево-Печерской лаврах, на Валааме, в Сарове
и Оптиной пустыни.

Попытки восстановления Патриаршего
служения предпринимались на всем протяжении синодальной эпохи. И,
как нам думается, лишь обстоятельства времени не позволили
разрешить этот вопрос положительно.

Поэтому первый же
Поместный собор Русской Церкви, состоявшийся после двухсотлетнего перерыва – в
1917 году – восстановил Патриаршество в России.
Как известно, у восстановления Патриаршества были
горячие сторонники и убежденные противники. Однако с
самого начала многодневной дискуссии члены Собора осознавали, что
восстановление Патриаршества – это не простое изменение системы
церковного управления, но событие, которое коренным образом изменит
строй церковной жизни. «Ныне наша разруха, ужасы нашей жизни, трагические
переживания русского народа всей своей совокупностью неотразимо, дружно,
повелительно говорят: да будет снова на Руси Патриарх». Эти
слова одного из участников Собора передают настроение
большинства его членов, видевших в Патриархе «живого носителя
и выразителя органического единства Церкви», в котором
«Поместная Церковь осознает себя органической частью Церкви Вселенской».

Именно в эти судьбоносные дни архимандрит Иларион (Троицкий),
впоследствии – архиепископ Верейский и священномученик, – выступая
на одном из соборных заседаний, сравнил пустовавшее
еще в то время Патриаршее место в Успенском соборе
Московского Кремля сердцем русского Православия. А епископ
Астраханский Митрофан, также впоследствии увенчавший свое житие мученическим
венцом, по поводу необходимости восстановления Патриаршества, как насущной
потребности духовной жизни всего нашего православного народа, выразился
следующим образом: «Нам нужен Патриарх как духовный вождь и
руководитель, который вдохновлял бы сердце русского народа,
призывал бы к исправлению жизни и к
подвигу, и сам первый шел бы впереди…» И особо
отметил, что «учреждением Патриаршества достигалась бы и
полнота церковного устройства».

Промыслительным образом,
Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в
канун государственных катаклизмов: потеряв Царя, Православная Русь вновь
обрела Отца-Патриарха.

Окончательное решение было принято 28
октября. За несколько следующих дней Собор определил
процедуру избрания Патриарха, согласно которой было избрано три кандидата:
архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий), архиепископ Новгородский Арсений
(Стадницкий) и митрополит Московский Тихон (Белавин). А
5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя по жребию был избран
Патриарх – им стал святитель Тихон.

Двести лет Россия жила надеждой
на восстановление Патриаршества. И только в 1917
году, как бы предчувствуя времена гонений, Церковь смогла
вновь избрать Первосвятителя.

Узнав об избрании, святитель
Тихон сказал посланникам Собора: «Ваша весть об избрании меня
в Патриархи является для меня тем свитком, на котором
написано „плач, и стон, и горе“. Отныне мне предстоит
попечение о всех церквах российских и умирание
за них во вся дни».

В первые
послереволюционные годы особенно отчетливо проявилось историческое значение
Собора 1917–1918 годов, принявшего решение о
восстановлении Патриаршества. Личность святителя Тихона, Патриарха
Всероссийского, стала живым укором для тех, кто, раздувая пламя
братоубийственной гражданской войны, попирая заповеди Божии и
правила человеческого общежития, сея соблазн, проповедовал
вседозволенность и беспощадный кровавый террор как метод
государственной политики. Воистину, Патриарх Тихон стал символом возрождения
древней традиции «печалования» Предстоятелей Церкви за нужды
народа. Авторитет Патриарха, как внутри страны, так и за рубежом,
признавался всеми и с ним считались даже большевики. Известно, что
вопрос о расстреле святителя Тихона активно обсуждался властями
в период массовых репрессий в отношении епископов,
духовенства и мирян. Однако даже в период разгула
революционного террора правительство не решилось на
этот шаг.

Патриарх Тихон понимал, что Церковь на
многие годы оказалась в плену у богоборческого
режима. Его «Завещание» предусматривало установление института
Местоблюстительства Патриаршего престола, что было необходимо для сохранения
единого управления Церковью, в условиях невозможности проведения
Соборов.

Не будет преувеличением сказать, что представители безбожной
власти также прекрасно понимали значение носителя высшего иерархического сана –
Святейшего Патриарха – как символа церковного единства. После кончины Патриарха
Тихона в 1925 году они препятствовали созыву Поместного Собора,
призванного избрать Предстоятеля Русской Церкви. Именно поэтому двенадцатый
Патриарх Московский и всея Руси Сергий до 1943 года
осуществлял управление Церковью сначала в звании Заместителя
Патриаршего Местоблюстителя, а затем – Местоблюстителя Патриаршего
Престола.

Совершая свое служение в чрезвычайно сложных
условиях в ту трагическую эпоху, он прилагал все усилия к
тому, чтобы единство Церкви сохранялось. Сейчас становится все более
очевидным, что эти действия спасли Русскую Церковь, избавив ее от
маргинализации. Предпринятые им шаги предотвратили окончательное
превращение народа Божия в «людей из подполья», живущих по законам
«осажденной крепости».

Верим, что путь, предначертанный святителем
Тихоном и продолженный его приемниками, при всей сложности
политических реалий XX века имел, в отличие от
альтернативного «ухода в катакомбы» все шансы для того,
чтобы Русская Церковь заняла свое место в обществе.

С
Православием безбожная власть оказалась вынужденной считаться, особенно в
период Великой Отечественной войны и в первые послевоенные
годы. В этот период искренняя и глубоко укорененная
в нашей исторической традиции патриотическая позиция,
представленная в посланиях и официальных заявлениях
Патриархов Сергия и Алексия I, – нашла отклик в
сердцах архипастырей, клириков и мирян и
получила глубокую поддержку в сердцах миллионов наших
соотечественников, как в стране, так и за ее
пределами.

Сохранение института Патриаршества помогло Русской
Православной Церкви выстоять в период нового гонения, обрушившегося
на Церковь на рубеже 50-60-х годов XX
века, пережить это гонение и, сохраняя свой духовно-нравственный
потенциал, выйти на рубежи новой эпохи, которую уже современники
назвали «Вторым Крещением Руси».

В завершение следует сказать, что
все то многообразное возрождение духовной жизни в
нашем Отечестве, свидетелями которого все мы являемся
на протяжении последних десятилетий, имело своим твердым основанием
поистине исповеднический подвиг Патриархов XX века – святителя
Тихона, Сергия, Алексия и Пимена.

Верю, что молитвами
новомучеников и исповедников Российских, трудами Наших достойных
предшественников Господь и впредь не оставит Русской
земли Своей неоскудевающей милостью и даст Нам благодать и
духовную силу право править слово Христовой истины и вести
церковный корабль неизменным курсом – в соответствии с
заповедями Евангелия и нормами церковных канонов.

Из приветственного слова Святейшего Патриарха Московского и
всея Руси Алексия II участникам научной
конференции «Патриаршество в Русской Православной Церкви».

Вы прочитали статью Патриархи Русской Православной Церкви (список) . Читайте также:

Содержание статьи

ПАТРИАРХИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. В 1453 под ударами турок пала великая православная империя – Византия. Московское царство, напротив, оставшись единственной независимой православной державой, приобрело авторитет оплота православной веры. Некогда могущественная Константинопольская церковь быстро потеряла свое могущество и пришла в упадок. Окончательно ее авторитет в Москве был подорван заключением греками унии с Римско-католической церковью на Флорентийском соборе (см . УНИЯ) . Недоверие к грекам и сомнение в их православии привело к тому, что русские архиереи постановили в 1480 не принимать греков на епископские кафедры. Русские архиереи больше не ездили в Константинополь испрашивать благословения патриарха на возведение в митрополичий сан и поставлялись в Москве. Фактически Русская церковь обрела полную независимость, однако, согласно канонам древней церкви, реальная самостоятельность церкви, возглавляемой патриархом, возможна лишь при наличии института царства, сопутствующего священству. Когда в 1547 по византийскому обряду был венчан на царство Иван IV, последнее формальное препятствие было устранено.

Осуществление этой идеи состоялось в царствование сына Ивана IV – Федора Ивановича. В 1586 в Москву за царской милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Решив воспользоваться обстоятельствами этого визита, царь заявил в думе, что хочет устроить в Москве «превысочайший престол патриарший». Патриарх Иоаким вызвался довести желание царя до сведения Греческой церкви, чтобы при учреждении нового патриархата были соблюдены канонические правила, предусматривавшие участие всех восточных патриархов. В 1588 в Россию прибыл патриарх Константинопольский Иеремия. Царь ожидал, что он привез с собой постановление вселенского собора об учреждении патриаршества в русском государстве, однако на первой же аудиенции оказалось, что главная цель визита – получение денежной помощи. Тогда было решено задержать патриарха в Москве и заставить благословить учреждение московского патриаршего престола. Иеремии предложили стать патриархом Российским, оговорив при этом, что жить он будет не при государе в Москве, а в древнем Владимире и таким образом фактическим главой церкви останется русский митрополит. Как и предполагалось, Иеремия отклонил такое унизительное предложение. Поставить патриархом кого-либо из русских митрополитов он также отказался. Тогда греку дали понять, что его не отпустят из Москвы, пока он не уступит. 26 января 1589 Иеремия возвел на патриарший престол митрополита Иова, кандидатуру которого предложил царю Борис Годунов. После этого греков отпустили из Москвы, вручив им богатые дары.

Через два года Москва получила грамоту за подписью трех патриархов, 42 митрополитов и 20 епископов, утверждавшую патриаршество в России. Как показали последние исследования, большинство подписей не были подлинными. По-видимому, Константинопольская патриархия, заинтересованная в получении материальной поддержки от русского царя, поспешила подтвердить деяние Московского собора, в связи с чем и были воспроизведены подписи некоторых патриархов, не сумевших по тем или иным причинам подписать грамоту лично. Отныне патриарх Московский должен был занимать пятое место (после патриарха Иерусалимского) и поставляться собором русских епископов. Царь Федор Иванович остался крайне недоволен последним обстоятельством и направил в Константинополь грамоту, в которой напоминал об обещанном третьем месте, после Константинопольского и Александрийского патриархатов. Однако в этом вопросе вселенский собор остался непреклонным и в 1593 подтвердил свое решение о пятом месте Московского патриарха. Все подписи иерархов на грамоте этого собора – подлинные.

Основание патриаршества стало важной вехой в истории Русской церкви. Преобразование московской митрополии в патриархат закрепило факт независимости Русской церкви в нормах канонического права и в значительной степени усилило влияние Русской церкви на международной арене. Отныне ритуал поставления в сан патриарха Московского совершался в Успенском соборе московского Кремля.

Избрание патриарха.

Порядок поставления был следующий. От имени царя или блюстителя патриаршего престола рассылались грамоты ко всем высшим церковным иерархам и игуменам наиболее значительных монастырей с извещением о смерти святителя и с приглашением в Москву для избрания нового патриарха. В назначенный день все приглашенные должны были явиться в Кремль в Золотую палату, где царь открывал собор. Патриарх избирался посредством жребия. Царь называл шесть кандидатов. Бумажки с их именами обливались в присутствии царя воском, опечатывались царской печатью и отсылались в церковь, где заседал архиерейский собор. Жребии полагали на панагию (нагрудная иконка Божьей Матери, знак архиерейского сана) умершего патриарха и вынимали по очереди до тех пор, пока не оставался последний. Этот жребий нераспечатанным вручался царю, который вскрывал его и называл имя нового патриарха.

В богослужебном смысле патриарх получал определенные преимущества. Во время торжественных выходов перед ним несли не только крест, но и свечи. Вступая в храм, он облачался в богослужебные одежды посреди церкви, а находясь в алтаре, восседал на горнем месте и из своих рук причащал архиереев. Несколько иным было и первосвятительское облачение. Как и митрополит, он носил белый клобук, но головной убор патриарха был украшен крестом или херувимами. Патриаршая митра имела крест в навершии. Поверх святительского облачения патриарху полагалось носить цветную мантию.

Введение патриаршества в России сопровождалось реформированием церковного устройства, что было обусловлено необходимостью привести его в соответствие с тем, которое было установлено в восточных патриархатах. Церковь была разделена на митрополичьи округа, которые включали в себя несколько епархий. Все иерархи в своих епархиях были равны и подчинялись патриарху, как раньше митрополиту.

Иов (ум. 1607)

деятельно приступил к исполнению соборных определений, однако не все решения ему удалось провести в жизнь. Время патриаршества Иова отмечено учреждением нескольких новых церковных праздников в честь русских святых (Василия Блаженого, Корнилия Комельского, Романа Углецкого, Иосифа Волоцкого и др.). Много и действенно патриарх трудился для сохранения православия среди новокрещенных татар, в бедствовавшей Грузии, на завоеванных землях Сибири и Карелии. Несмотря на то, что Иов фактически был ставленником Бориса Годунова и впоследствии немало способствовал его восхождению на трон, он очень ценил царя Федора Ивановича и был крайне предан ему. После смерти государя патриарх составил его житие, прославляя кроткий нрав и милосердие царя. Когда на исторической сцене появился первый Лжедмитрий, патриарх Иов твердо выступил против него. Он предал его анафеме и в своих посланиях доказывал, что Лжедмитрий – не кто иной, как беглый чудовский монах Гришка Отрепьев. Заняв русский престол, самозванец свел Иова с патриаршества и отправил его в Старицу. Процедура лишения Иова сана напоминала сведение с митрополичьего престола Филиппа Иваном Грозным. Умер Иов в Старице 19 июня 1607.

В 1605 Лжедмитрий, несмотря на то, что формально Иов оставался главой Русской церкви, самостоятельно избрал нового патриарха. Им стал архиепископ Рязанский Игнатий, грек родом, до приезда в Россию занимавший епископскую кафедру на Кипре. Он признал Лжедмитрия царевичем и был лояльно расположен к латинству (католичеству). После свержения Лжедмитрия Игнатий был лишен сана и сослан в Чудов монастырь.

Гермоген (1606–1612)

Новым патриархом избрали митрополита Казанского Гермогена, который при Лжедмитрии был членом учрежденного царем сената и наиболее последовательно противостоял его прокатолической политике. Несмотря на то, что в отношениях нового патриарха с боярским царем Василием Шуйским довольно скоро наметился разлад, Гермоген всячески поддерживал его как венчанного царя. В 1609, когда бояре, недовольные Шуйским, схватили Гермогена и на лобном месте потребовали у него согласия на перемену царя, патриарх отстоял Василия Шуйского. В годы Смуты патриарх оставался одним из немногих государственных деятелей, сохранивших верность православию и национальной идее. При попытке возвести на русский трон королевича Владислава Гермоген непременным условием поставил принятие Владиславом православной веры и протестовал против вступления польского войска в Москву. Из Кремля он рассылал грамоты в русские города, в которых благословлял формировавшиеся там отряды народного ополчения. Поляки посадили патриарха под стражу и заточили в Чудовом монастыре, где он принял мучительную смерть от голода. Патриарх Гермоген причислен к лику святых. См . ГЕРМОГЕН, СВ.

Филарет (1619–1634)

С момента смерти Гермогена (1612) в течение семи лет Русская церковь оставалась без патриарха. В 1619 из польского плена возвратился митрополит Филарет, отец вновь избранного царя Михаила Романова. Михаил возвел своего отца в сан патриарха. Находившийся тогда в столице Иерусалимский патриарх Феофан IV возвел его в сан патриарха Московского. Воцарение Михаила Романова и интронизация патриарха знаменовали восстановление русской государственности. Могущество патриарха при Михаиле Романове достигло небывалой ранее высоты, но именно в этот период согласные действия царя и патриарха, связанных кровными узами, в наиболее полной мере отвечали идеальным представлениям о «симфонии» царства и священства. Как отец царя и фактический его соправитель Филарет именовался «великим государем» и принимал самое деятельное участие в государственных делах. Из польского плена Филарет вынес твердое убеждение о недопустимости унии для Русской церкви и в годы своего патриаршества приложил немало сил для того, чтобы оградить Россию от западных религиозных влияний. Вместе с тем Филарет внимательно следил за развитием богословской литературы в соседних странах и вынашивал планы создания в Москве греко-латинского училища и типографии. Тревожась за то, что приобретенная им неограниченная власть в дальнейшем может быть отождествлена с патриаршим саном и это внесет осложнения во взаимоотношения преемников трона и первосвятительского престола, он сам избрал себе в преемники псковского архиепископа Иоасафа, главной добродетелью которого была «недерзновенная» лояльность по отношению к царю. См . ФИЛАРЕТ.

Иоасаф (1634–1640)

уже не занимал столь высокого положения, какое принадлежало отцу царя патриарху Филарету, и не носил титула великого государя.

Иосиф (1640–1652)

После Иоасафа патриаршую кафедру занял Иосиф. При нем царь Алексей Михайлович издал Уложение , направленное на снижение роли церковной иерархии и патриарха в государственном управлении. Патриарх со смирением принял документ.

Никон (1652–1666)

Патриаршая власть вновь достигла былого могущества при патриархе Никоне. Родившийся в крестьянской семье Никон (в миру Никита Минов) сделал головокружительную карьеру от сельского священника до главы Русской церкви и «возлюбленника» и «содружебника» царя Алексея Михайловича. Поначалу Никон представлял себе отношение царской и патриаршей власти в общем строе государственной жизни как соправительство двух равноправных сил. Доверяя патриарху, царь предоставил на его полное усмотрение назначение епископов и архимандритов. Воля патриарха была последней инстанцией во всех церковных делах. Монастырский приказ, который ранее ограничивал судебную власть патриарха, при Алексее Михайловиче бездействовал. Во время польско-литовских походов Никон оставался заместителем царя. К нему на подпись поступали важнейшие документы, в которых с согласия царя патриарх именовался, как некогда Филарет, великим государем. Постепенно в отношениях молодого царя и патриарха наметились противоречия, связанные в первую очередь с тем, что Никон попытался поставить патриаршую власть выше царской. Разногласия привели к тому, что Никон самовольно покинул патриарший престол в надежде, что его попросят вернуться. Однако этого не произошло. После долгого периода сомнений и колебаний в 1666 Архиерейский собор, на котором присутствовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи, низложил Никона, самовольно покинувшего кафедру, и лишил его архиерейства и священства. Обвинителем на соборе выступил сам Алексей Михайлович. Беспрецедентное в русской истории «состязание» патриарха с царем за первенство во власти привело к тому, что в дальнейшем политика государей была направлена на ограничение власти первосвятителя. Уже Собор 1666–1667 особое внимание уделил взаимоотношениям государственной и духовной властей. Собор постановил, что царь имеет первенство в мирских делах. В удел патриарху отдавалась духовная жизнь государства. Постановление Собора о том, что патриарх не является единовластным управителем церковной организации, а лишь первым среди равных епископов, было продиктовано резко негативным отношением архиереев к попытке Никона вытребовать себе особый статус патриарха как высшей и никому не подсудной инстанции. См . НИКОН.

Иоасаф II (1667–1673).

В завершение Собор избрал нового патриарха, тихого и скромного Иоасафа II. С этого момента патриаршество начинает терять то государственное значение, которое оно имело ранее.

Питирим (1673), Иоаким (1673–1690), Адриан (1690–1700)

занимали патриарший престол после Иоасафа II. Это были патриархи, которые не вмешивались в государственную политику, ставя своей целью сохранить хотя бы некоторые привилегии духовенства, наступление на которые последовательно вела государственная власть. В частности, Иоакиму удалось добиться закрытия монастырского приказа. Патриархи второй половины 17 в. не приветствовали сближения России с Западом и всячески пытались ограничить возраставшее влияние иноземцев на русский быт и культуру. Однако они были уже не в силах реально противостоять власти молодого царя Петра Алексеевича. В начале своего патриаршества последний патриарх Адриан пользовался поддержкой матери царя, Натальи Кирилловны, имевшей, в свою очередь, влияние на сына. После ее смерти в 1694 конфликт патриарха с царем стал неизбежен. Началом их открытого противостояния послужил отказ Адриана насильно постричь в монахини Евдокию Лопухину, первую жену Петра Алексеевича, а его кульминацией – публичное оскорбление царем патриарха, явившегося к нему в качестве заступника за приговоренных к казни стрельцов. Петр с позором изгнал первосвятителя, уничтожив таким образом древний обычай печалования патриарха за осужденных. Последовательно проводя линию на подрыв авторитета и могущества церкви, в 1700 царь распорядился подготовить новое уложение, которое уничтожало все ее привилегии.

Упразднение патриаршества.

После смерти Адриана царь своей волей поставил во главе управления церковью рязанского митрополита Стефана Яворского с титулом местоблюстителя патриаршего престола, фактически упразднив институт патриаршества. Петр рассматривал церковь исключительно как институт правительственный, поэтому власть патриарха он впоследствии заменил Духовной коллегией (Святейший Правительствующий Синод), превратив церковь в один из государственных департаментов, находившихся под неусыпным контролем со стороны монарха. Вплоть до 1917 Св. Синод оставался высшим церковным и правительственным учреждением в России. См . ИОАКИМ.

Восстановление патриаршества в России.

Новая эпоха в истории русского патриаршества началась в 1917. После Февральской революции Св. Синод обратился к архипастырям и пастырям России с посланием, в котором говорилось, что при изменившемся государственном строе «Российская православная Церковь не может уже оставаться при тех порядках, которые отжили свое время». В намеченной реорганизации главным был вопрос о восстановлении древней формы управления церковью. Решением Синода был созван Поместный собор 1917–1918, восстановивший патриаршество. Собор открылся в праздник Успения Богородицы и был наиболее продолжительным в истории Русской церкви.

Тихон (1917–1925)

31 октября 1917 были проведены выборы трех кандидатов на патриарший престол: архиепископа Харьковского Антония (Храповицкого), архиепископа Новгородского Арсения (Стадницкого) и митрополита Московского Тихона (Белавина). 5 ноября 1917 в храме Христа Спасителя после Божественной литургии и молебна старец Зосимовской пустыни Алексий вынул жребий, и было оглашено имя нового патриарха, которым стал митрополит Московский Тихон.

В соответствии с церковными канонами Поместный собор 1917–1918 предоставил патриарху право созывать церковные соборы и председательствовать на них, сноситься с другими автокефальными церквами по вопросам церковной жизни, заботиться о своевременном замещении епископских кафедр и привлекать виновных епископов к церковному суду. Поместный собор принял также документ о правовом положении церкви в системе государства. Однако октябрьская революция 1917 повлекла за собой коренные изменения в отношениях между церковью и новым атеистическим государством Советов. Декретом Совета народных комиссаров церковь была отделена от государства, что было расценено собором как начало гонений на церковь.

Патриарх Тихон занимал святительскую кафедру в тяжелый для Русской православной церкви период. Основным направлением его деятельности стал поиск пути к установлению отношений между церковью и большевистским государством. Тихон отстаивал право церкви оставаться Единой Соборной и Апостольской Церковью, подчеркивая, что она не должна быть ни «белой», ни «красной». Важнейшим документом, направленным на нормализацию положения Русской церкви, стало Воззвание патриарха Тихона от 25 марта 1925, в котором он призвал паству понять, что «судьбы народов от Господа устрояются», и принять приход советской власти как выражение воли Божией.

Несмотря на все усилия патриарха, на церковную иерархию и верующий народ обрушилась невиданная волна репрессий. К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти уничтожена. После смерти Тихона не могло быть и речи о созыве собора для избрания нового патриарха, поскольку церковь существовала на полулегальном положении, а большинство иерархов находилось в ссылках и заключениях.

Сергий (ум. 1944)

Согласно завещанию святителя, управление Церковью принял на себя митрополит Крутицкий Петр (Полянский) в качестве патриаршего местоблюстителя. Затем этот подвиг принял на себя митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который называл себя заместителем патриаршего местоблюстителя. Официальный акт передачи ему обязанностей местоблюстителя состоялся лишь в 1936, когда пришло оказавшееся впоследствии ложным известие о кончине митрополита Петра (расстрелян в 1937). Тем не менее в 1941, в первый же день начавшейся войны с фашистской Германией, митрополит Сергий написал послание к своей пастве, в котором благословил верующих на защиту Родины и призвал всех помогать делу обороны страны. Опасность, нависшая над страной, побудила советское государство во главе со Сталиным изменить свою политику по отношению к церкви. Открывались храмы для богослужений, многие священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. 4 декабря 1943 Сталин принял у себя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, а также митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича). В ходе беседы митрополит Сергий сообщил о желании церкви созвать собор для избрания патриарха. Глава правительства заявил, что с его стороны препятствий не будет. Собор епископов состоялся в Москве 8 сентября 1943, а 12 сентября совершилась интронизация новоизбранного патриарха Сергия. См . СЕРГИЙ.

Алексий I (1945–1970)

В 1944 первосвятитель Русской церкви скончался. В 1945 патриархом Московским собор избрал митрополита Алексия (Симанского). На этом же соборе было принято Положение об управлении Русской Православной Церкви , которое окончательно легализовало институт церкви и упорядочило взаимоотношения церкви и советского государства. Во время патриаршества Алексия были восстановлены взаимоотношения Русской православной церкви (РПЦ) с другими автокефальными церквами, возобновлена издательская деятельность Московской патриархии, однако на период его предстоятельства пришелся тяжелый период новых гонений на церковь при Н.С.Хрущеве. См . АЛЕКСИЙ I.

Пимен (1970–1990)

После смерти Алексия (1970) в сан патриарха был возведен митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен. В патриаршество Пимена в 1988 в условиях «перестройки» состоялось празднование 1000-летия крещения Руси. Торжества, посвященные этому событию, приняли общенародный характер и знаменовали наступление новой эпохи в истории Русской церкви, которая после долгого периода прямых и скрытых гонений обрела надежду на свободу. См . ПИМЕН.

Алексий II (1990–2009)

С 1990 предстоятелем РПЦ являлся патриарх Алексий II – пятнадцатый патриарх с начала патриаршества, деятельность которого была направлена на возрождение и упрочение традиций церковной жизни в условиях начавшегося процесса демократизации общества. См . АЛЕКСИЙ II.

Кирилл (2009)

В 2009 решением Поместного Собора предстоятелем РПЦ был избран Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл – шестнадцатый патриарх с начала патриаршества.

Литература:

Русская Православная Церковь 988–1988. Очерки истории , вып. 1–2. М., 1988
Скрынников Р.Г. Святители и власти . Л., 1990
Православная церковь в истории России . М., 1991
Макарий, митрополит. История русской церкви . М., 1994 и сл.
Монастыри. Энциклопедический справочник . М., 2000