Сирия – одна из тех восточных стран, которые для нас традиционно представляются чем-то загадочным и далеким. Однако Сирия для нас во многом ближе, чем мы представляем. Столица Сирии Дамаск – один из первых регионов, где начал свою проповедь христианства. И, несмотря на то, что уже несколько столетий Сирия является мусульманским государством, в Дамаске до сих пор около 10% населения – христиане. В Сирии присутствуют различные христианские конфессии, но самая многочисленная – Православие. В первую очередь, это . Многие христианские святыни подвергаются нападению. В фоторепортаже “Фомы” – одни из наиболее известных памятных для христиан мест в Сирии.

Монастырь Св. Фёклы в Маалюле. Во время гражданской войны в Сирии боевики разграбили древнюю обитель и взяли в плен монахинь. Сейчас монастырь восстанавливается

Маалюля – единственное место на свете, где говорят на том самом наречии арамейского языка, на котором изъяснялся Иисус Христос

Сайданайский православный монастырь был основан императором Юстинианом в VI веке. Сюда приезжают паломники со всего мира, чтобы поклониться иконе Богоматери, написанной по преданию евангелистом Лукой

Близкое соседство мусульманства и христианства способствует порой образованию очень необычных народных традиций и верований. Так, например, один из минаретов (на заднем фоне) мечети Омейядов в Дамаске посвящен Иисусу Христу. Некоторые сирийцы верят, что во время Страшного суда Спаситель спустится именно к его подножию. Для этого смотритель каждый день стеллит новый ковер у его двери.

В мечети Омейядов в Дамаске хранится частица головы Иоанна Предтечи. Поклониться святыни приходят как мусульмане, так и православные

Древняя Пальмира множество раз перестраивалась. На последнем этапе развития здесь активно развивалось христианство – остатки базилик можно найти в руинах на центральной улице города

Развалины древнего паломнического города Сергиополиса, названного в честь святого Сергия, римского воина, принявшего здесь мученическую смерть за веру. Случилось это примерно в 305 году н.э. Вскоре город превратилась в место паломничества к мощам святого Сергия, многие болящие получали здесь исцеление. Здесь был построен храм в честь Сергия, на месте которого в начале VI века возвели новый величественный собор. Когда город заняли мусульмане, они не посмели тронуть святыню и построили скромную мечеть по соседству. Сергиополис расположен близ столицы Исламского государства – Аль-Ракки

Близ Алеппо находится монастырь святого Симеона Столпника, который провел в молитве и посте на вершине небольшой башни 37 лет. Во времена Византии вокруг обители вырос целый город с множеством соборов. Сейчас здания находятся в руинах.

На территории Сирия сохранились руины десятков и сотен малых городов и поселений времен Византийской империи. В каждом из них сохранились артефакты, указывающее на христианское вероисповедания местного населения. На фото обломок стелы из Наби-Хури

Собор Пресвятой Богородицы в Тартусе, перестроенный в мечеть, а затем превратившийся в музей. Под его сводами скрыт алтарь, предположительно, первой в мире базилики, построенной в честь Богородицы

Покинутый христианский храм в городе Эль-Кунейтра, разрушенном израильтянами

В середине январе в традиционном списке стран, в которых христианам живется хуже всего, уже 14-й раз подряд на первое поставили Северную Корею. Но там плохо живется, наверное, всем, так что попытка «выделить» одних христиан кажется странной. Однако сразу за Северной Корей следует Ирак, Эритрея, Афганистан и Сирия. В первой пятерке, таким образом, оказались сразу три страны, которые Запад во главе с США «демократизировал» военными методами, то есть уничтожил государство и открыл двери радикальному джихаду (в большинстве случаев) во главе с ИГИЛ. В первую десятку по тому же признаку вошли Сомали и Ливия, тогда как защищаемая Западом ваххабистская Саудовская Аравия «дотянула» только до 14 места. В исследовании Open Door говорится, что прошлый год с точки зрения преследования христиан в мире был «самым плохим»: более 7 100 христиан были убиты за их веру, а по всему миру было уничтожено или разграблено более 2 400 христианских храмов.

При этом различные оценки приводят разные цифры. Согласно некоторым, в Сирии до войны, то есть до 2011 года, проживало около двух миллионов христиан, которые составляли почти десятую часть населения. Теперь же, как сообщается, например, только в Алеппо всего 10% из них пережили войну, похищения, пытки и казни от рук членов ИГИЛ. Однако, согласно другим исследованиям, до войны в Сирии проживали 1,25 миллиона христиан, а осталось полмиллиона. В Ираке, согласно тем же источникам, до американской агрессии в 2003 году проживали 1,3 миллиона христиан, а осталось около 300 тысяч. Если нынешняя тенденция сохранится, то в Ираке через пять лет не останется ни одного христианина, и точно такой же ситуация будет в других ближневосточных странах.

Контекст

Судьба христиан под властью ислама

Israel Hayom 30.03.2016

Лахор: отрицание массового убийства христиан

Le Figaro 30.03.2016

Бремя креста

The Guardian 26.03.2016

Смертельный поход против христиан

Die Welt 18.12.2015 Месяцем позже, то есть во второй половине февраля, Белый дом отказался назвать преследование Исламским государством христиан в Ираке и Сирии геноцидом, сославшись на то, что «еще не было достигнуто» соответствие специфическому правовому содержанию понятия «геноцид». Однако пресс-секретарь Белого дома заверил, что администрация Обамы «уже давно выражает опасения в связи с «тактикой», которую ИГИЛ применяет для «истребления религиозных меньшинств».

Неделю назад палата представителей США единогласно, 393 голосами против нуля, постановила, что хотя конфликт в Сирии и является исключительно виной Башара Асада, ИГИЛ осуществляет геноцид в отношении христиан и других меньшинств (включая суннитов) в Ираке и Сирии. «То, что происходит в Ираке и Сирии является целенаправленным и систематическим истреблением религиозных и этнических меньшинств. Палата представителей единогласно постановила признать преступления Исламского государства тем, чем они являются, то есть геноцидом. Мы будем молиться за преследуемых», — констатировал глава Палаты Пол Райан.

Но раз уж Соединенные Штаты официально признали преступления ИГИЛ геноцидом, то что, кроме молитв, должно за этим последовать? Логичным шагом было бы остановить ИГИЛ, но США в этом направлении пока лишь «фальсифицируют отчеты», раздувают собственную боевую активность и заслуги вместо того, чтобы реально влиять на соотношение сил на поле боя. Причина этого, вероятно, заключается в том, что Пентагон еще с 2012 года «делал ставку» на ИГИЛ как на стратегическую силу, направленную против режима Асада, а с ним и против России. Поэтому Пентагон «не видел» и прибыльные нефтяные конвои ИГИЛ, направляющиеся в Турцию, из-за чего в декабре прошлого года перед Комитетом Сената США по вооруженным силам министр обороны Эштон Картер «получил взбучку».

Что будет дальше?

Вопросу «Что дальше?» посвящен одноименный анализ Al Monitor, согласно которому теперь американские законодатели ожидают, что администрация Обамы действительно что-то предпримет. «Было бы насмешкой, если бы мы, как будто по ошибке, кого-то приободрили, но за этим бы так и не последовало никаких действий», — заявил, например, известный сенатор Марко Рубио вскоре после того, как отказался от президентской гонки. «Пришло время, когда американская поддержка должна, прежде всего, направляться преследуемым общинам и обеспечить их выживание в том хаосе, который стал следствием опустошения Сирии и иракского бессилия».

Министр иностранных дел Джон Керри подтвердил мандат конгресса и, несмотря на ожидания, что Керри попытается ограничить его только геноцидом езидов, включил в «геноцидный портфель» также христиан, шиитов и других. При этом, однако, он дал понять, что из этого не вытекает никаких правовых обязательств для дальнейших действий.

Некоторые, и они в подавляющем большинстве, члены палаты, возможно, это даже приветствуют, потому что в документе конгресса Башар Асад упоминается как главный виновник конфликта. «Риторика резолюции на самом деле ведет к тому, чтобы обосновать свержение Башара Асада, а результатом будет уже полное истребление христиан и других религиозных меньшинств в Сирии», — отмечает конгрессмен от Гавайских островов Тулси Габбард. «В действительности факт в том, что если завтра правительство Асада будет свергнуто, то любой христианин, езид и представитель других этнических меньшинств в Сирии окажется в гораздо большей опасности, чем сейчас. И угроза будет исходить от ИГИЛ, «Аль-Каиды» и других группировок, которые их истребляют».

Однако в целом в Конгрессе преобладает мнение, что США следует активизировать свою «военную кампанию» в Сирии, но рычагов склонить к этому шагу Барака Обаму нет, подытоживает Al Monitor. И если в Москве Джон Керри с Владимиром Путиным и своим коллегой Сергеем Лавровым после восьмичасовых переговоров, о которых неизвестно практически ничего, договорился, что США в ближайшем будущем не будут настаивать на свержении Асада (это обещание просуществовало едва ли день), то президент Обама уверен, что ИГИЛ для США не является «экзистенциальной угрозой». Якобы для США важнее «постоянно напоминать террористам об их слабости» тем, что американцы не будут менять своего образа жизни. Так Обама, кстати, объяснил и то, почему, невзирая на террористические акты в Брюсселе, он продолжает свою поездку по Латинской Америке. В общем-то, ясно, что США после своей агрессии на Ближнем Востоке (из-за моря, в отличие от близлежащей Европы) не нужно «экзистенциально» бояться ИГИЛ. Ни в США, ни вообще в западном полушарии ИГИЛ не контролирует ни одну территорию…

Но что же будет с точки зрения американской политики означать голосование в Конгрессе о геноциде христиан? Наиболее вероятный ответ таков: ничего.

Христиане надеются на Россию…

Но раз уж ближневосточные христиане уже пятый год знают, что от своих «единоверцев» с Запада, которые окутывают себя «христианскими ценностями» и «традициями», ожидать им нечего, тем большую поддержку они выражают Дамаску и тем большие надежды возлагают на Россию. Например, итальянская La Stampa еще три года назад писала об этом, что «судьба христиан привлекает внимание высших кругов российского руководства, а это значит, что Кремль считает их важными с точки зрения геополитики». В прошлом году, вскоре после начала налетов на Сирию, Путин прямо заявил, что будет защищать христиан от западной интервенции: «В Леванте — Сирии и Ливане около двух миллионов православных христиан — и около 5 миллионов христиан по всему Ближнему Востоку. Независимо от результатов президентских выборов в Америке, Белый Дом жаждет посеять хаос в этом богатом нефтью регионе путём поддержки таких фанатичных исламистских организаций, как ИГИЛ и «Фронт Аль-Нусра»», — а это название сирийской франшизы «Аль-Каиды».

Американский «вердикт о геноциде» прямо отвергает латинский иерусалимский патриарх Фуад Туаль: «Я не согласен с таким определением. Это заявление было сделано слишком поздно, когда все уже случилось, так что оно не имеет никакого отношения к реальности. Все уже либо бежали, либо убиты. (…) Европа и Соединенные Штаты реагируют слишком поздно, когда уже поняли, что не смогут реализовать свой план по перекраиванию Ближнего Востока. Нужно помнить конкретные военные интервенции, конкретные войны, которые велись в нашем регионе. Если это мир, которого вы хотите, то забирайте его другим. (…) Во Франции у одного дипломата спросили, почему так добиваются свержения Асада. Он пространно ответил о необходимости защищать права человека, которые нарушаются. На что последовал вопрос: «А почему вы не начали с Саудовской Аравии?» Когда некоторые страны оказываются в союзнической связке с Западом, к ним применяются двойные стандарты. Они ожидали конца в течение нескольких месяцев. На самом же деле война идет годами».

…но не все

Формально Россия ведет в Сирии именно «святую войну». По крайней мере, так ее «окрестил» бывший глава Синодального отдела по взаимодействию Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин, который заявил, что «борьба с терроризмом» (…) «это очень нравственная, это, если хотите, священная борьба». А французская Le Monde по этому поводу цитирует по происхождению французского священника Василия, который служил в российской Чувашии: «Я видел иконы даже в кокпитах «сухих»», — заявил он, отметив, что часть «универсальной традиции еще с библейских времен — благословлять тех, кто идет на войну, и это не имеет ничего общего со святотатством американцев, которые писали на самолетах, бомбардировавших Югославию, пожелания типа «Веселой Пасхи».

Возможно и поэтому, например, Catholic Herald пишет в связи с российским «крестовым походом» весьма благосклонно: «Российская внешняя политика, несомненно, устроена так, чтобы служить России и тем, кто в ней правит. Однако если вместе с этим она может закончить войну, уничтожить ИГИЛ, «Фронт ан-Нусра» и другие вооруженные группировки, то Россия может спасти сирийских христиан и тем самым выполнить свое историческое обещание о защите христиан в регионе. Неудивительно, что Русская православная церковь поддержала эту «святую войну» против терроризма. Так или иначе факт в том, что россияне уже вряд ли могут еще больше ухудшить положение христиан в регионе, как то сделали Великобритания и Америка».

Или, как недавно на ВВС подытожил один сирийский христианин: «Передайте европейцам и американцам, что две тысячи лет назад мы отправили к ним св. Павла, чтобы он вывел вас из тьмы, а вы отправили к нам террористов, чтобы они нас убили».

P.S. Итог таков: Владимир Путин открыто заявляет о том, что возвращает Россию к ее христианским корням. И это в то время, когда Барак Обама публично заявляет, что Соединенные Штаты «уже не являются иудео-христианским народом», хотя христианами себя считает 70% населения США. Путин, или, вероятно, тут можно говорить прямо о «путинизме», делает акцент на духовном и религиозном «возрождении России», что для современного Запада неприемлемо: «Если вкратце, то Путин — это ночной кошмар западных прогрессистов, потому что он воплощает все, что им казалось уже частью прошлого. Это традиционалистский белый человек с «устаревшими» воззрениями, по сути, на все: отношения полов, расы, сексуальную идентификацию, применение насилия — здесь целый набор реакционных идей. Путин в значительной мере консерватор, которого постмодерн боится и презирает, правда, помня, что он правит самым большим государством на свете и располагает несколькими тысячами единиц ядерного оружия — и при этом ненавидит нас».

Таким образом, Путин и Обама оказываются на противоположных полюсах схизмы, и вполне вероятно, что американские христиане дойдут до того, что и у себя дома захотят слышать больше из того, что говорит Путин, нежели из того, что говорит Обама. Для многих подобная перспектива малопривлекательна.

4. Христианская Сирия

Гипотеза о семитоязычных евангелиях

Сирийское христианство и Сирия в христианский период - это термины, понятия, которые нуждаются в некотором уточнении с самого начала, о чем сейчас пойдет речь. Обычно, когда говорят о сирийском христианстве, имеют в виду семитоязычных христиан, арамеоязычных христиан и историю их культуры, их литературы, их влияние на последующую историю всего человечества. Это влияние было весьма значительным во всех смыслах, в том числе и территориальном, поскольку несторианские общины в более поздний период распространялись вплоть до Китая, и первое знакомство Китая с христианством произошло именно при активном участии несториан. Но когда мы говорим о сирийском христианстве, нужно помнить, что, кроме арамеоязычных христиан, было и грекоязычное христианское население Сирии, которое тоже внесло колоссальный вклад в мировую культуру, о чем мы сейчас еще будем говорить.

Пока же вернемся к самым истокам и вспомним, что в Евангелии дважды отмечается особое значение Сирии в возникновении христианства. Это, во-первых, путешествие Павла и дамасское обращение Павла. И второе - это то, что сам термин «христиане» появляется в Антиохии впервые и имеет сначала не самый благожелательный толк и впоследствии просто переосмысливается, как это часто бывает с экзонимами.

Первые сирийские христиане, и шире в этом смысле можно говорить о христианах всей территории, обитавших между Египтом и Малой Азией, кем они могли быть? Помимо уже очевидно иерусалимской, галилейской общин, можно говорить и о весьма активном обращении в христианство как местного арамеоязычного, так и грекоязычного населения. И происходило это весьма, видимо, интенсивно уже в первые годы после Иисуса.

Возникает естественный вопрос о том, какие догматические, если можно так сказать, текстуальные основы имело раннее сирийское христианство. И здесь, естественно, возникает вопрос о ранних евангелиях. Существовали ли евангелия на арамейском или древнееврейском языке или те целостные источники, которые предшествовали каноническим евангелиям?

Дело в том, что со времен Папия до нас дошло свидетельство о наличии неких логий, которые якобы записывал Матфей и которые потом кто как мог переводил. Это свидетельство весьма важное о существовании первичных текстов, либо арамеоязычных, либо даже, возможно, хотя менее вероятно, на древнееврейском языке, но это еще не означает, что существовал целостный текст, который лег в основу грекоязычных версий евангелий.

Знаменитая Пешитта, текст Библии на арамейском языке, возникла сравнительно поздно, и лингвистический анализ ее показывает, что все-таки ее новозаветная часть была переведена именно с греческого языка, а не использовала какие-либо арамеоязычные источники.

Есть гипотеза на сегодняшний день о существовании трех иудео-христианских евангелий. Это «Евангелие эбионитов», «Евангелие евреев» и «Евангелие назореев», хотя древние авторы предполагали, что существовало одно иудео-христианское евангелие и цитаты из него приводятся Епифанием, Кириллом Иерусалимским, Оригеном и Иеронимом. Собственно, как раз свидетельства Иеронима самые интересные, поскольку он прямо отмечает, что он был знаком именно с семитоязычным текстом, с которого и делал переводы, хотя цитаты Оригена и Климента Александрийского показывают, что они были знакомы с этими текстами до Иеронима и знакомы были, по всей видимости, уже с грекоязычной версией. Поэтому утверждать о том, что существовало иудео-христианское евангелие именно на семитском языке, однозначно невозможно. То есть это гипотеза, гипотеза весьма интересная, но еще требующая дальнейшего изучения и развития.

Пока же на сегодняшний день можно говорить о вероятности существования такого текста. Какое из трех апокрифических евангелий («Евангелие эбионитов», «Евангелие евреев» или «Евангелие назореев») было написано на семитском языке, арамейском или древнееврейском, сказать уверенно очень сложно. Более того, даже если мы предположим, что такой текст существовал, из этого еще совершенно не следует, что он был первичен по отношению к синоптическим евангелиям. Можно рассмотреть как более вероятную другую версию, что эти евангелия возникали либо в той же традиции, в которой возникало грекоязычное евангелие, и, собственно, опирались на грекоязычный текст и в том числе семитоязычный текст, либо это был прямой и поздний перевод с дополнениями одного или нескольких канонических грекоязычных, условно канонических грекоязычных евангелий.

Грекоязычные авторы

Не менее интересна тема раннего грекоязычного христианства и грекоязычных, если можно так сказать, авторов всевозможных значимых для христианства текстов, которые жили в первые века нашей эры на территории Сирии. Любопытно, что Сирия, именно грекоязычная Сирия, оказалась регионом, с которым были связаны в той или иной степени величайшие деятели христианской церкви. Это и Ориген, и Евсевий Кесарийский, и святой Иероним.

И то, что Сирия являлась центром образованности, центром культуры и центром даже, можно сказать, особого чистого греческого языка, показывают сочинения знаменитого византийского историка уже гораздо более позднего периода, VI века н. э., Прокопия Кесарийского, знаменитого своими сочинениями о периоде царствования Юстиниана и описанием тех войн, которые он вел, и, конечно же, «Тайной историей».

Если мы посмотрим на язык Прокопия Кесарийского, а мы понимаем, что он происходил из Кесарии, это центр провинции при римлянах и потом центр греческой учености в уже византийскую эпоху, знакомство с этим текстом показывает две совершенно удивительные вещи. Во-первых, Прокопий Кесарийский демонстрирует не только прекрасное владение греческим языком, что говорит нам, что он был, безусловно, грекоязычным человеком изначально, но и новые, если можно так выразиться, формы историографического сознания, потому что Прокопий, с одной стороны, весьма далек от, конечно же, современных представлений о историческом сочинении, но, с другой стороны, он в своем тексте, конечно же, представляет собой лучшее выражение античной традиции, но без крайностей Геродота, слишком уж приукрасившего свое произведение историческими анекдотами.

И здесь Прокопий Кесарийский еще любопытен тем, что, будучи автором христианской эпохи, в своих сочинениях он практически не ссылается на волю Бога как на движущую силу истории. То есть в этом плане он совершенный историограф, не пытающийся использовать Бога в качестве затычки, если можно так выразиться, всевозможных сложностей. То есть бедствия, которые происходят, трудности, с которыми сталкивается империя, представляются для него своеобразным потоком событий, с которыми воля Бога не может быть прямо увязана.

Христианская Сирия дала миру в том числе таких создателей текстов, таких творцов культуры, которые обычно прочно ассоциируются с Константинополем. Это, например, Иоанн Златоуст и Роман Сладкопевец. Иоанн Златоуст родился в Антиохии и здесь, собственно, начал свою церковную карьеру, свое церковное служение, и только в очень поздний период он оказывается в Константинополе, когда ему было уже более 50 лет.

Роман Сладкопевец, внесший огромный вклад в христианскую гимнографию, был, по всей видимости, сирийцем, по своему родному языку, но при этом прославился именно как автор грекоязычных произведений. Например, С.С. Аверинцев отмечал, что некие элементы сирийской литературы были переложены, если можно так сказать, Романом уже для грекоязычной аудитории, что, безусловно, обогатило грекоязычное христианство.

Основными центрами грекоязычного христианства в Сирии были Антиохия и Кесария. Это два центра, с которыми были связаны очень многие грекоязычные отцы церкви и писатели. Например, в Кесарии, а потом в Тире жил и закончил свои дни знаменитый Ориген, куда он переселился из Александрии после очередного конфликта с местной христианской общиной, и, собственно, в Тире он и принял мученический венец во время очередных гонений.

Сирия оставалась центром грекоязычного христианства довольно долгое время. Даже уже когда эта территория была завоевана арабами, здесь продолжалась интенсивная культурная и религиозная жизнь.

И, например, такой крупнейший христианский автор позднего периода, Иоанн Дамаскин, собственно, уже по имени мы можем догадаться, что его жизнь началась, собственно, в Дамаске и протекала на территории Сирии. И поскольку он был сторонником иконопочитания и одним из ревностных блюстителей иконопочитания, то в период гонений на иконы, в период императоров-иконокластов, как это ни парадоксально, он мог создавать свои произведения в защиту икон на территории, подконтрольной арабам. И интеллектуальная мощь этого автора именно на арабской территории сыграла весьма существенную роль в победе иконопочитателей, которую они одержали над иконокластами.

Казус Павла Самосатского

Мы уже говорили, не раз упоминали имя Гелиогабала, римского императора, который пытался привнести в религиозную модель Римской империи элементы ханаанских культов. Любопытно, что Сирия - это не только страна-экспортер такого рода культов, но и первый регион, в котором мы сталкиваемся с совершенно новым явлением в отношениях Рима, Римской империи, римского правительства и христианской церкви.

В 260 году епископом Антиохии, а это был третий по величине город империи, стал Павел Самосатский. Любопытно то, что при правительнице пальмирского государства Зеновии он занимал важный государственный пост в созданной Оденатом и Зеновией политической системе. Однако в 268 или 269 году местный собор в Антиохии обвинил Павла в ереси и лишил его кафедры, и Павел при этом отказывался покидать кафедру и продолжал оставаться епископом.

И вот тогда христианская община Антиохии обращается к императору Аврелиану, к языческому римскому императору, за разрешением спора, кто же является ее главой. И поскольку Павел Самосатский был одним из функционеров правительства Зеновии, с которой Аврелиан вел войну, то после уничтожения Пальмиры, падения пальмирского государства, пленения Зеновии Павел Самосатский был смещен не только со своего административного поста, но и с епископской кафедры. И для императора главным при выборе претендента была именно причастность, соответственно, Павла к пальмирскому сепаратизму.

И еще более показательно то, что при принятии этого решения император, который мог бы полагаться исключительно на свою собственную власть, на свой авторитет, он запросил мнение римского епископа по этому вопросу. То есть мы можем сказать, что время правления императора Аврелиана, 270-275 годы, - это такой очевидный рубеж, когда, во-первых, христианство и империя вступают в диалог по вопросам административных элементов в системе церкви и, во-вторых, когда роль римского епископа, в будущем римского папы уже, становится весьма заметной в жизни общины. Можно говорить о некоем первенстве уже на тот момент, неформализованном первенстве римской, собственно расположенной в Риме церковной организации.

Христианство в Осроене

Христианство в Сирии - это феномен, который, если можно так сказать, имел еще одно средоточие, находившееся за пределами непосредственной власти Рима. Речь идет о восточных областях, прежде всего, Осроене. Это государственное образование, которое находилось в зависимости от Рима и центром которого была Эдесса, современная Урфа, или Шанлыурфа. И именно с Эдессой связана легенда о царе Авгаре, который переписывался якобы с Иисусом Христом. Естественно, это произведение более позднее и не имеющее исторической основы, но любопытна та среда, в которой это произведение возникает, и та целевая аудитория, для которой, собственно, это произведение было написано.

И здесь мы можем посмотреть на другого представителя той же династии, носившего то же имя. Это царь Авгарь, который правил значительно позже, на рубеже II-III веков н. э. Его нумерация в историографии является предметом споров, поэтому мы пока не будем никоим образом его нумеровать, а отметим, что с правлением этого царя связывают такой очень важный процесс, как превращение христианства в государственную религию.

Существует гипотеза о том, что при этом царе, правившем, повторюсь, на рубеже II-III веков н. э., христианство было введено в Осроене, в Эдессе, в качестве государственной религии. Судя по дошедшим до нас материалам, мы можем говорить о том, что действительно при этом правителе христианство получило определенные преференции. Более того, именно в правление этого царя в Осроене, в Эдессе действует, можно сказать, основоположник сирийского литературного языка, Бардесан, христианский писатель, по всей видимости, этнический парфянин или его предки были этническими парфянами, которые переселились в Эдессу и ассимилировались.

Бардесан уже был совершенно арамеоязычным автором, и Эдесса на какое-то время становится таким интересным образованием, расположенным между Парфией и Римом, в котором протекала своя культурная и религиозная жизнь, отдельная от того и другого государства. В этих условиях вполне естественно, что местная элита пыталась найти религиозную модель, которая противостояла бы как усиливавшейся зороастрийской религиозной системе на территории Парфии, так и римскому язычеству. И, собственно, поиском этой модели, вполне возможно, царь Авгар и занимался вместе со своим окружением. Однако говорить о том, что христианство стало при нем государственной религией, все-таки, пожалуй, нет оснований. Мы знаем из истории очень много случаев, когда даже в случае принятия правителем некоей религии его государство продолжало жить по совершенно иным религиозным принципам.

В случае же с Авгаром у нас даже нет абсолютной уверенности, что он принял христианство. Более того, для этого периода начала III века даже трудно сформулировать, собственно, чем могла быть та модель, которая могла быть объявлена государственным вероисповеданием, потому что базовых структур, которые сформировались много позже, еще просто не было сформировано. Поэтому все же можно говорить о том, что действительно Осроена и ее центр Эдесса на какое-то время были таким удивительным уголком мира, где христианство получило на государственном уровне впервые поддержку, но которое при этом не превратилось в государственную религию.

Этот проект достаточно быстро и трагически завершился, поскольку Осроена в 212 году как полунезависимое государство было ликвидировано римлянами. Потом, после некоторого периода борьбы между Парфией и Римом, а потом уже и Сасанидами, оно прекратило свое существование окончательно. И вот этот проект эдесского христианства, именно как политической системы, он не нашел своего продолжения.

Несторий и Ассирийская церковь Востока

Нужно сказать еще несколько слов о религиозной жизни Древней Сирии в период принятия христианства в качестве уже официальной религии империи, во времена после Константина и его первых наследников. Дело в том, что мы, если посмотрим на более поздний период, увидим существование в Древней Сирии трех конфессиональных систем, которые условно называются несторианством, миафизитством, или, менее точно, монофизитством и халкидонитским христианством, собственно диофизитским христианством, доминировавшим основную часть исторического времени в империи. Но такая ситуация возникла, естественно, не сразу, а по мере того, как вырабатывались догматические основы новой государственной религии.

И первое очевидное размежевание происходит в период возникновения так называемого несторианства, которое связано с константинопольским патриархом Несторием, в свое время возразившим, в V веке, против идеи того, что Дева Мария была Богородицей. То есть для Нестория было важно подчеркнуть человеческую природу Иисуса, человеческую природу Христа, если угодно, и поэтому он соглашался, как свидетельствуют его оппоненты, именовать Деву Марию Христородицей, но никак не Богородицей.

Это вызвало жаркую полемику и раскол в церкви, в результате чего взгляды Нестория были анафематствованы, но они, будучи маргинализированы в центре империи, в Константинополе, нашли поддержку на периферии и, в частности, в Сирии. И здесь как раз берет свое начало удивительный феномен сирийского христианства. Это сиро-персидская, или еще ее называют Ассирийская церковь Востока, или несторианская церковь (у нее очень много названий), которая впоследствии занималась очень активно трансляцией своих ценностей, своих представлений о христианстве дальше на восток.

Здесь интересно отметить особую роль персидской государственности в возникновении несторианства. Дело в том, что, естественно, после принятия христианства в качестве государственной религии в Риме отношение к христианам со стороны персидских, сасанидских властей стало крайне негативным, поскольку они рассматривали христиан, которые проживали на территории их государства (это прежде всего Месопотамия), в качестве своего рода вольных или невольных агентов римско-византийской государственности. И сасанидские владыки оказались в достаточно сложном положении, потому что, с одной стороны, им было нужно опереться на местную достаточно многочисленную христианскую общину, с другой стороны, им нужно было продолжать вот эту достаточно жесткую полемику, в том числе и военную, в военных формах, с Византией, которую они вели всю историю своего существования, до самого своего конца.

И они нашли любопытную форму в сфере такого религиозной противостояния внутри христианства. Они стали активно поддерживать именно несториан как силу, оппонирующую христианству, получившему официальное признание и развитие в Константинополе. И феномен вот этой вот сиро-персидской несторианской церкви очень тесно связан с политикой персидских властей, которые покровительствовали проведению местных соборов на подконтрольной им территории, которые принимали участие в селекции, если можно так сказать, высших административных функционеров этой церкви и всячески поддерживали именно несторианскую партию. То есть мы можем сказать, вот в этот период, второй половины V и первой половины VI века, на арамеоязычных территориях, подконтрольных Сасанидам, сформировался удивительный феномен сироязычного, арамеоязычного христианства.

Если мы посмотрим на другие области, на другие народы, принимавшие христианство, то мы увидим, что большинство из них смогло создавать собственную государственность. Феномен сирийцев в этом смысле, как и феномен коптов, весьма любопытен. Древнейшая культура, которая возникла на фундаменте еще более архаичных моделей, не породила собственной государственной системы. Сирийцы сделали упор, вынужденно, конечно же, на развитии другой стороны исторического творчества, именно на миссионерстве, и именно персидская государственность обеспечила возможность первичного распространения несторианства сначала на своей территории, потом дальше в Среднюю Азию, в Индию, в которой возникли собственные версии сирийского христианства, и, наконец, дальше через Синьцзян в Китай.

Миафизиты

Но несторианство было не единственной формой сирийского христианства. Второй формой стало местное миафизитство. Халкидонский собор 451 года определил две природы Христа, человеческую и божественную, которые существуют неслиянно и нераздельно. Для миафизитов характерен упор на существование единой воли во Христе. И это, соответственно, породило множество споров, в которые, как обычно, вмешивалась политика.

Здесь можно отметить, что вероисповедание в каком-то смысле являлось одновременно элементом культурной идентификации. Например, при выработке византийскими императорами собственной ортодоксии, общеобязательной в государственных масштабах, они, естественно, должны были учитывать позиции конфессиональных сообществ. Например, диофизитства последовательно придерживались в Риме, а позиции монофизитов, или миафизитов были весьма сильны на востоке, и в Египте, и в Армении, и, в частности, в Сирии. И постепенно местная миафизитская община стала усиливать свои позиции, хотя при этом находилась в достаточно сложных отношениях с государственной властью.

Если к несторианам византийское правительство относилось весьма сурово, то в случае с миафизитами оно пыталось найти компромисс. И примером такого компромисса является политика императора Юстиниана, который, будучи крайне нетерпим к любым формам инакомыслия, с миафизитами вынужден был считаться, и даже, если можно так сказать, они со своей супругой, императрицей Феодорой, разыгрывали роли покровителей двух разных течений христианства: Юстиниан поддерживал официальное халкидонитское христианство, а Феодора оказывала покровительство миафизитам.

В Сирии этот процесс примерно с VI века тоже приобрел весьма интересные формы. Если раньше сторонником халкидонитского вероисповедания или нехалкидонитского вероисповедания мог быть как грек, так и сириец, и здесь были самые разные конфигурации, то постепенно начался процесс сепарации по этническому признаку. То есть местная грекоязычная община все более идентифицировалась с константинопольским официальным вероисповеданием, а местная арамеоязычная община, подконтрольная Византии, все больше сдвигалась в сторону миафизитского христианства. И в последующем, когда эти территории уже были завоеваны арабами, местные миафизиты, конечно, получили дополнительный бонус, поскольку на них уже не давила вся тяжесть византийской государственности, стремившаяся к религиозному единообразию в рамках одной конфессии.

Отношения между арамеоязычными несторианами и миафизитами, естественно, были недружелюбными. Они не находились и, естественно, никак не могли находиться в церковном общении, но со временем, уже впоследствии, когда сирийские общины миафизитов прибыли много позже в Индию, на Малабарское побережье (это современная Керала и юг Тамил-Наду), то они вступили в диалог с местными несторианами и многих из них склонили к унии, и таким образом возник интересный феномен уже местного, бывшего несторианского, а потом уже миафизитского христианства в Индии. Но это тема, которая выходит за пределы нашей беседы, поэтому здесь ее дальше развивать не будем. Для того, чтобы более четко разделять две конфессии, была выработана со временем такая устойчивая терминология. Если несторианская церковь носит название Ассирийской церкви Востока, или Сиро-персидской церкви, то сирийская миафизитская церковь часто именуется Сиро-яковитской, по имени местного церковного деятеля, очень много сделавшего для ее консолидации, Иакова Барадея.

Три века персидских войн

После возникновения Сасанидского государства сначала Римской империи, потом Византии пришлось столкнуться с активным натиском иранцев на запад и прежде всего на территорию современной Сирии и в целом всего региона, располагавшегося между Египтом и Малой Азией. Для Ирана этот регион имел колоссальное значение, поскольку сразу после утверждения в конце 220-х годов н. э. на троне Сасанидские владыки прямо провозгласили идею восстановления государственности в границах Ахеменидов. То есть, с их точки зрения, не только территория Сирии и Египта должна была принадлежать им, но и территория самого Константинополя, поскольку он в период Ахеменидов был подчинен Персии.

Сасаниды развернули достаточно активную, широкую экспансию на запад, и Сирия стала одним из основных ее объектов. Риму долгое время удавалось сдерживать натиск персов, и Оденат и Зеновия, которые формально не разрывали с Римом, но де факто превратили свои владения в самостоятельное сепарировавшееся государство, и после ликвидации этого государства при Аврелиане Рим продолжал сталкиваться с проблемой сасанидского натиска, который не был решен очень долгое время. Это довольно утомительный рассказ, о византийско-сасанидских, а до этого римско-сасанидских войнах, но здесь есть очень важные даты, о которых нам нужно упомянуть.

Прежде всего это сравнительно поздняя дата, 540 год. Это время, когда Юстиниан ведет войны на западе, в Италии, пытаясь подавить готское сопротивление в уже, казалось бы, завоеванной Италии. 540 год примерно, в Италии начинается новая волна готского сопротивления, и в это же время происходит нашествие персидских войск Хосрова I, Хосрова Ануширвана, на территорию Сирии. И в 540 году или чуть позже - здесь проблемы датировки, но это самое начало 540-х годов - происходит трагическое событие. Антиохия попадает в руки персов. У Византии на тот момент было еще довольно сил, чтобы отстоять свои владения, но это потребовало очень долгого и ожесточенного противостояния с персами, и практически все царствование Юстиниана, после 540 года до его смерти в 565 году, все это время заняли войны с Хосровом, и мир был заключен только в 561-562 году. И, естественно, вот эта ожесточенная война, которая шла, неблагоприятно влияла на экономику и социум Сирии.

Но еще более страшным последствием этого противостояния стало более позднее нашествие персов, которое произошло при наследнике, внуке Хосрова I, Хосрове II, который правил чуть позже, в период охватившей Византию смуты. В 602 году был свергнут император Маврикий. К власти пришел узурпатор Фока, захвативший трон, и Хосров II, который считал Маврикия своим покровителем, но который при этом всячески искал поводы для войны с ним, тут этот повод наконец обрел, и с 603 года начинается новая эпоха ожесточенных войн Византии и Ирана, которые приобретают совсем уже катастрофические для Византии формы.

Примерно с 611 года, когда, казалось бы, Фока был смещен и убит новым византийским императором Ираклием, но именно в этот период, несмотря на все усилия Ираклия по восстановлению государственности в Византии, Сасаниды разворачивают свое самое масштабное, самое известное наступление, которое сопровождается завоеванием колоссальных территорий, то есть это значительная часть Египта или даже весь Египет, это вся территория Сирии, и, наконец, персидские армии доходят до самых врат Константинополя.

И вот этот период персидской экспансии, самый последний и самый интенсивный, он продолжался с 611 по 628 год, и в этот период Сирия фактически оказалась опять, как много веков до этого, под властью персидской династии. Ираклию удалось мобилизовать последние ресурсы империи, и в 628-629 году он наносит поражение персам. Хосров II был свергнут с престола и убит, и по мирному договору эти территории были возвращены Византии, и Ираклий отпраздновал пышный триумф и вступил в Иерусалим, куда вернул похищенное персами в период завоевания Древо Креста Господня.

Казалось бы, наступает новая благостная эпоха в истории Византии и в том числе христианской Сирии, поскольку древний враг повержен, государство Сасанидов раздирают смуты, оно оказывается в череде постоянно мелькающих на троне, совершенно незначимых правителей. И тут возникает совершенно новая, неожиданная сила, которая положила конец христианству как государственной религии на этой территории. Этой силой были арабы.

Литература

1. Абрамзон М. Г. Осроена в римской восточной политике в I в. до н. э. - III в. н. э., «Проблемы истории, филологии, культуры». Вып. XV. М. - Магнитогорск - Новосибирск, 2006. С. 111-119.
2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997.
3. Каждан А.П. История византийской литературы (650-850 гг.). СПб., 2002.
4. Кулаковский Ю.А. История Византии. Т. 1-2, СПб., 1996.
5. Культура Византии. IV – первая половина VII в. М., 1984.
6. Лурье В.В. История византийской философии. СПб., 2006.
7. Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979.
8. Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения церквей – 1054 г.). Брюссель 1964 – Киев, 1991.
9. Селезнев Н.Н. Ассирийская церковь Востока. Исторический очерк. М., 2001.
10. Селезнёв Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. М., 2002.

Си́рия (араб. سوريا ‎‎), полное наименование - Сири́йская Ара́бская Респу́блика (араб. الجمهورية العربية السورية ‎‎, аль-Джумхури́йя аль-Араби́йя ас-Сури́йя ) - государство на Ближнем Востоке, граничащее с Ливаном и Израилем на юго-западе, с Иорданией на юге, с Ираком на востоке и с Турцией на севере. Омывается Средиземным морем на западе.

Крупнейшие города

• Алеппо
• Дамаск

Антиохийская Православная Церковь

Христиане в Сирии составляют около 10 % населения. Основная христианская церковь в Сирии - Восточная православная, но христианство в Сирии не является монолитным, а представлено разными церквями, в том числе:

• грекокатоликами,
• православными,
• яковитами,
• сиро-католиками,
• армяно-григорианами,
• армяно-католиками,
• маронитами,
• различными протестантами и
• католиками латинского обряда

Антиохи́йская правосла́вная Це́рковь (официальное название в документах на арабском в переводе на русский язык Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока (араб. بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذك ‎‎)) - автокефальная поместная православная Церковь, занимающая третье место в диптихе автокефальных поместных Церквей. Один из четырёх древних Восточных патриархатов Вселенской Церкви. По преданию, основана около 37 года в Антиохии апостолами Петром и Павлом. С 451 года - Патриархат.

Из Антиохийской церкви вышли святые подвижники и поборники православия: преподобный Иларион Великий (ск. в 371 году; память - 21 октября) - основатель монашества в Палестине; святитель Иоанн Златоуст (ск. 407 году), родившийся в Антиохии и бывший там пресвитером до призвания на Константинопольскую кафедру; преподобный Иоанн Дамаскин (ск. в 780 году; память - 4 декабря); и многие другие. Юрисдикция: Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт; также ряд епархий в Европе, Северной и Южной Америках, Австралии.

Полный исторический титул предстоятеля Антиохийской церкви: Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Месопотамии и всего Востока .

История

Начальный период. I-V века

Основателями Антиохийской церкви традиционно считаются апостолы Пётр и Павел, о чём свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, св. Иоанн Златоуст, Блаженный Иероним, св. Лев I Великий). Вскоре после основания Церковь вступает в эпоху гонения на христиан, которая длилась до 313 года, когда императорами Константином Великим и Лицинием был направлен Миланский эдикт, разрешивший исповедание любых религий на территории империи. К этому же времени относится и начало распространения ереси арианства. Это вызвало раскол, длившийся до 381 года.

В IV веке в Сирии распространяется монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V веке возникает столпничество - уединение отшельника на горном утесе или на столпе (см. Симеон Столпник).

Период христологических разделений. V-VII века

Антиохийской патриархат и Сирия в целом, были наиболее беспокойной областью Византии, где в начале V века начались христологические смуты. Невзирая на то, что Антиохийская богословская школа была основоположницей диофизитской христологии, в Сирии была сильна и партия сторонников миафизитского богословия Кирилла Александрийского. С фактическим разгромом несториан в Византии, после Халкидонского собора христологическое противоборство происходит уже между сторонниками и противниками этого собора. После изгнания с кафедры императором Юстином I миафизитского патриарха Севира Антиохийского 512-518 годы и практически полного уничтожения не признающего Халкидонского собора епископата, признаваемая государством Антиохийская церковь окончательно становится диофизитсткой. Тем не менее, очень скоро, миафизиты воссоздают свою церковную структуру, чем дают начало параллельному патриархату, который после окончательного этно-конфессионального разделения в империи становится Сирийской православной церковью. Но до того, как халкидонитский патриархат Антиохии стал чисто греческим, а нехалкидонитский чисто сирийским, не прекращались попытки поиска преодоления разделений. В начале VI века император Ираклий, имея твердое намерение объединить Вселенскую церковь посадил на все ведущие кафедры патриархов миафизитов и предложил в виде компромиссной доктрины учение монофелитства. Однако, это начинание не прижилось и патриархаты снова разделились.

Под властью арабов. VII-XVI века

С 637 года Сирия попала под власть арабов. Положение греко-православных сильно осложнилось, поскольку арабы в них видели не только «неверных», но и союзников Византии. по этой причине Антиохийские греческие патриархи вынуждены были жить в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702 года) прервалась и эта линия. Лишь в 742 году халиф Хишам разрешил избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана с условием его полной лояльности. Сотрудничество с мусульманскими властями порой превышало всякие пределы. Так, например, патриарх Иов сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838 год) и уговаривал сдаваться византийские крепости властям. Византийский император Никифор II Фока (963-969), одержав ряд побед над арабами освободил Антиохию и ряд других территорий Однако военные неудачи мусульман усилили межконфессиональную напряженность: каждый триумф Никифора провоцировал погромы христиан в Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский патриарх Христофор, убитый в 967 году. Византийский период, продолжавшийся до 1084 года, стал эпохой возрождения Патриархата.

Сельджуки и крестоносцы. XI-XVI века

В декабре 1084 года, в ходе внезапного удара, турки-сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI века не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 году в Восточном Средиземноморье появились крестоносцы. Патриарх Иоанн Оксита в 1100 году был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на завоёванных территориях. Антиохийская кафедра вынуждена была находиться в эмиграции в Константинополе. Из эмиграции Патриарх возвратился в 1269 году. К 1291 году крестоносцы утратили свои последние владения на Востоке. Однако христиане, составлявшие в XI веке едва ли не половину населения Сирии и Палестины, через 200 лет были почти полностью уничтожены, превратившись в небольшие группы местного населения.

В 1342 году кафедра была перенесена в Дамаск, где пребывает по сие время.

Под властью Османской империи. XVI-XIX века

В 1517 году Дамаск был захвачен Османской империей, и Антиохийский Патриарх оказался под административным началом Константинопольского Патриарха. В Сирии Церковь была обложена специальным налогом для немусульман, для скорейшей уплаты которого турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 1820-х годов, когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX века достигала 60-110 тыс. (около 8-9 % от всего населения Сирии).

В 1860 году сирийских христиан постигла трагедия, когда в Дамаске в ходе резни и погрома была уничтожена значительная часть христианской общины города и разрушены все церкви.

В 1898 году российская дипломатия, при активном участии Императорского Православного Палестинского общества, сумела добиться избрания араба-сирийца на патриарший престол, с последующим вытеснением греков из иерархии. В апреле 1899 года был избран первый патриарх-араб Мелетий (Думани). Практика избрания Антиохийского патриарха из православных арабов с тех пор сохраняется.

Новейшая история

С 1908 года патриархия ежегодно получала по 30 тысяч руб из личных средств российского императора (Николая II) . В 1913 году Антиохийский патриарх Григорий IV совершил официальный визит в Россию, где принял участие в торжествах 300-летия Дома Романовых и многих богослужениях в ряде городов империи.

По Лозаннскому договору 1923 года часть территории Антиохийской православной церкви - Киликия, Шанлыурфа и Мардин - оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки. Накануне начала Второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) ухудшила положение местного христианского населения.

В 1929 году часть православных Ливана выступила за создание автокефальной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 года избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Вскоре в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр (Тахан). По смерти Арсения в январе 1933 года он объединил весь Патриархат под своей властью.

В течение всего XX века шла эмиграция арабов-христиан с ближнего востока. Многие оседали в Северной Америке, где до 1918 года находились в подчинении Русской православной церкви. После революции в России, вызвавшей церковную смуту в Северной Америке, сиро-арабские приходы в Северной Америке частью вошли в русскую Североамериканскую Митрополию, частью - в прямую юрисдикцию Антиохийского Патриархата.

Антиохийской патриархии удалось договориться с Русской Северо-Митрополией о переходе всех арабских епархий под её омофор, однако намеченное рукоположение двух епископов в 1936 году обернулось новым расколом. Вместо того, чтобы рукоположить одного из них в качестве викарного епископа, иерархи РПЦЗ, в составе которой тогда вошла Северо-Американская митрополия, рукоположили его Архиепископом Толедским, и он образовал собственную независимую церковь.

В 1972 году был принят ныне действующий Устав Антиохийской православной церкви.

Лишь в 1975 году раскол Антиохийской церкви в Америке был преодолён: 24 июня 1975 года митрополит Филипп (Салиба) антиохийской архиепархии Нью-Йорка и митрополит Михаил (Шахин) Антиохийской Архиепархии Толедо (Огайо) подписали Статьи о воссоединении - документ, восстановивший административное единство среди антиохийских православных в США и Канаде; 19 августа 1975 года Статьи были утверждены Синодом Антиохийского Патриархата.

В октябре 2003 года Митрополии Антиохийского Патриархата в Северной Америке Синодом Антиохийской Церкви было даровано самоуправление; викарные епископы митрополии были возведены на степень епархиальных.

Современное состояние

Антиохийская Православная Церковь состоит из 22 епархий, из которых 6 находятся в Сирии (Дамаск, Латакия, Халеб (Алеппо), Хама (Эпифания), Хомс (Эмесса), Эс-Сувейда (Бостра)) и 6 в Ливане (Бейрут (Беритос), Триполи, Аккар (Аркадия), Эль-Хадат (Библос и Ботрус), Захли (Гелиополис и Селевкия), Мердж-Аюн (Тир и Сидон)).

Численность прихожан Антиохийской православной церкви в настоящее время составляет 2 миллиона человек, из них 1 миллион в Сирии (5 % населения) и 400 тысяч в Ливане (10 %). Сотни тысяч прихожан проживают в США и других западных странах. Богослужение совершается на греческом и арабском языках, в США - на английском.

После смерти 5 декабря 2012 года Патриарха Игнатия IV 167-м Предстоятелем Антиохийской Православной Церкви 17 декабря 2012 года в Успенском Баламандском монастыре собором из 18 иерархов был избран митрополит Европейский Иоанн (Язиджи), ставший Блаженнейшим Патриархом Антиохийским и всего Востока Иоанном X.

В начале XXI века продолжается начавшаяся в конце XX века тенденция перехода целых протестантских общин в состав викариата западного обряда Антиохийской церкви. В настоящее время насчитывается несколько десятков храмов, перешедших от англиканства, харизматов и др.

Святые

• ап. Петр
• ап. Павел
• прп. Иларион Великий
• свт. Иоанн Златоуст
• прп. Иоанн Дамаскин
• прп. Исаак Сирин
• прп. Ефрем Сирин

Святыни

Большинство святынь в Сирии находятся в храмах Антиохийской Православной Церкви.

ДАМАСК. Мечеть Омейядов. Мощи и святыни:

• прор. Иоанн Предтеча (глава).
• ворота Баб Шарки, через которые апостол Павел вошел в город
• окно, через которое апостола Павла опускали вниз на веревке

САЙДНАЯ (27 км. к северо-востоку от Дамаска). Монастырь Сайдная :

• оригинал иконы Божией Матери «Шагура» («Сайднайская») (в часовне; для поклонения доступен лишь ларец, в котором хранится образ).

МААЛУЛА (55 км. к северу от Дамаска). Монастырь Св. Феклы. Мощи:

• равноап. мц. Фекла (мощи в пещерной часовне).

Д. КАЛААТ-ЭЛЬ-ХОСН (36 км. к юго-западу от Дамаска). Друзская мечеть Наби-Хабиль:

• гробница Авеля (открыта по пятницам).

ХОМС. Храм Умм-Зуннар:

• Поясок Божией Матери.

Храмы

• Церковь Умм Аз-Занар в Хомсе
• Храм св. Анании в Дамаске

Монастыри

• Баламандский Успенский монастырь
• Монастырь святого Симеона Столпника
• Монастырь св. Феклы в пос. Маалюля
• Монастырь свв. Сергия и Бахуса в пос. Маалюля

За последнее столетие человечество много раз уничтожало себя в кровавых конфликтах, гражданских и международных войнах. Но, пожалуй, до сих пор нам еще не приходилось наблюдать военное противостояние, более всего напоминающее битву света и тьмы, которое многие люди – как осведомленные эксперты, так и простые обыватели – называют преддверием возможного апокалипсиса. Речь идет о Сирии – небольшой стране на Ближнем Востоке, которой Бог отвел очень большую роль в истории человечества.

Глядя, как уже в течение двух лет сирийский народ самоотверженно защищает свою землю, а христианское меньшинство в стране – свою веру от жестоких зверей, которых язык не поворачивается назвать людьми, не перестаешь удивляться стойкости и мужеству этих защитников.
А наблюдая, как единодушно граждане многих стран – от сановных до простых – выступили в начале сентября нынешнего года против американского вторжения в Сирию, как ситуация, балансируя на самой последней грани между миром и глобальной войной, оказалась ближе к миру, прежде всего усилиями российских дипломатов и президента, невольно задумываешься о том, что произошло это не случайно. Нет сомнений, что в этом проявилась воля Божья, в том числе по молитвам служителей Христовых, которые на протяжении столетий во множестве рождались на этой земле и освятили ее своими подвигами.

И все же статистика неутешительна: около 60 христианских церквей разрушено в Сирии в результате военных действий,

Прежде всего в городах Хомс, Алеппо, Маалюля Сирию уже покинуло полмиллиона христиан, а совсем недавно около 50 тысяч христиан – врачей, инженеров, адвокатов, предпринимателей – обратились в МИД РФ за российским гражданством. При этом никто из них не хочет оставлять свои дома и уезжать из Сирии. «У нас есть все необходимое, мы не просим денег, – пишут они в обращении. – Мы не сомневаемся в сирийской армии и правительстве. Однако в нас вселяет страх заговор Запада и проникнутых ненавистью фанатиков,
которые ведут жестокую войну против нашей страны». Этот страх поразил такое большое число сирийских христиан впервые за две тысячи лет. И единственный способ противостоять ему – это уверенность в том, что Россия их не бросит.

Страна апостолов и святых

Сирия, несмотря на, казалось бы, небольшую территорию, занимает в истории христианства одно из важнейших мест. Как повествует книга Деяний апостолов, входящая в Новый Завет, именно по дороге в Дамаск – столицу Сирии – величайший из апостолов Павел перестал быть гонителем христиан ветхозаветным иудеем Савлом и принял, можно сказать, от самого Христа, который обратился к нему грозным голосом и ослепил его.
А позднее Павел поселился в сирийском городе Антиохия, который был в то время четвертым по величине городом Римской империи после Рима, Эфеса и Александрии. И, как сообщается в тех же Деяниях апостолов, последователи Христа впервые начали называться христианами именно в Антиохии (Деян.11, 26).

Позже этот город стал настоящей колыбелью христианского богословия, поскольку здесь была создана и успешно развивалась, наряду с другими, Антиохийская богословская школа. Одним из ее основателей явился величайший учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст, который родился в Антиохии и совершал здесь свое пресвитерское служение до призвания на Константинопольскую кафедру. Именно в родном городе Антиохия он написал свои лучшие и главные богословские произведения. Кроме того, по некоторым указаниям, сохранившимся в трудах древних церковных писателей, в Антиохии родился и святой апостол Лука.

Поэтому не случайно именно в этом городе находился центр одной из четырех древнейших автокефальных Церквей – Антиохийской, которая после упадка Антиохии была перенесена в Дамаск. Исторически Антиохийская Поместная Православная Церковь занимает третье место в диптихе автокефальных поместных Церквей. По установившемуся церковному преданию, она была основана около 37 года апостолами Петром и Павлом. С 451 года Церковь обрела статус Патриархата. Из Антиохийской церкви вышли, кроме уже упомянутых последователей Христа, преподобный Иларион Великий, основатель монашества в Палестине, преподобные Симеон Столпник, Дорофей Газский, Иоанн Мосх, а также святые подвижники, чьи имена сохранили принадлежность к сирийской культуре: преподобные Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Иоанн Дамаскин и многие другие. Без этих величайших людей невозможно представить и понять историю и духовный опыт всей Православной Вселенской Церкви.

Дамаск – старейшая столица мира

Так что для каждого христианина сирийские города, и прежде всего самый сохранившийся и развитый из них Дамаск, – это места средоточия христианской истории, церковного духа. Интересно, что, по мнению некоторых ученых-историков, Дамаск является еще и древнейшей из существующих ныне столиц мира. Этот город был известен уже с XVI века до Рождества Христова, когда находился под властью египетских фараонов. В 940 году до Рождества Христова он являлся столицей Дамасского царства, основанного арамейскими племенами, в состав которого входила Палестина (4 Цар. 8, 7–15).

Поскольку христианская община была основана в Дамаске святыми апостолами Петром и Павлом, ее епископы имели большой авторитет в иерархии Антиохийской Православной Церкви. А в эпоху первых Вселенских соборов некоторые епископы Дамаска принимали участие в соборных заседаниях. В Дамаске до сих пор сохранились памятные места, связанные с историей христианской Церкви. Например, на месте, где стоял дом, в котором апостол Павел был исцелен от слепоты и крещен священномучеником Ананией, позднее был построен храм в честь святого апостола Анании. В настоящее время он расположен под землей, в старой части Дамаска.

В 391 году по приказу римского императора Феодосия I Великого в городе был построен величественный храм во имя святого пророка Иоанна Крестителя, который стал кафедральным для местных епископов. По преданию, под алтарем храма была захоронена честная глава пророка. После завоевания Дамаска арабами храм поначалу использовался совместно и мусульманами, и христианами, которые молились в одном помещении: мусульмане – в западном крыле, а христиане – в восточном. Только через 70 лет храм был перестроен в Великую мечеть.
Согласно

В IV–VII столетиях в Дамаске построили множество храмов и часовен, большинство из которых не сохранились до нашего времени. Тогда же началось строительство христианских монастырей, которые, как правило, представляли собой скромные здания впреданию, обнаружив святую главу Иоанна Крестителя в одном из подземных склепов храма, арабские строители возвели для нее гробницу у восточной стены мечети, которая стала святыней для всех мусульман. Ведь для них Христов Предтеча – один из святых пророков, которого они называют Яхья ибн Закария.

один-два этажа. Сирийское монашество вело успешную миссионерскую проповедь среди язычников, активно занималось благотворительностью. Многие обители стали центрами образовательной, богословской, литературной и художественной деятельности.

Ефрем Сирин – певец покаяния

Невозможно сегодня представить жизнь Православной Церкви, особенно ее важнейший период – Великий пост, без покаянной молитвы преподобного Ефрема Сирина. Один из великих учителей Церкви IV века, христианский богослов и поэт, как повествует его сирийское жизнеописание, родился в городе Низибии от родителей благочестивых. Сам он называл себя человеком «неученым и малосмысленным», но это сказано было лишь по глубокому смирению, ведь его учености «удивлялся», по выражению преподобного Феодорита, даже Василий Великий. Сочинения Ефрема Сирина, еще при его жизни переведенные на греческий язык, читались в церквях после Священного Писания. А само их число достигало тысячи, не считая составленных им и вошедших отчасти в богослужебное употребление молитв, а также стихотворений, излагавших церковное учение и положенных на народные напевы с целью противодействовать распространению ересей. Первое место среди сочинений Ефрема Сирина занимают его толкования на Священное Писание, дошедшие до нас не полностью.
Также огромную популярность имели его проповеди и пророчества, особенно нравоучительные, в которых он высказывал свои мысли и чувства. Современники уважительно прозвали его «Сирийским пророком», и до сих пор, спустя 16 столетий, он говорит нам о покаянии, об удалении от суеты мирской, о борьбе со страстями, изображает смерть, Страшный суд, загробную судьбу грешников и праведников. Он благословляет брак и семью, советует родителям заботиться о воспитании детей для жизни, о хорошем замужестве для дочерей, об определении сыновей на общественную и государственную службу. Его проповедь покаяния не есть проповедь мрачного и безотрадного состояния духа. Он обращает мысль слушателя к христианскому учению о благости Божией, выставляя как тяжкий грех.

Исаак Сирин – созерцатель Божьих тайн

О земной жизни преподобного Исаака Сирина, христианского писателя-аскета, жившего в Сирии в VII веке, известно очень мало. Вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Матфея около Ниневии, но, стремясь к безмолвию, ушел из монастыря в затвор и не желал возвращаться в обитель. Когда слава о его святой жизни распространилась повсюду, он был возведен на епископскую кафедру города Ниневии патриархом Георгием. Но, видя грубые нравы жителей этого города, преподобный Исаак чувствовал, что не в силах исправить их, и к тому же тосковал по отшельнической жизни. В результате, оставив епископство, он удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор), где жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства.

Хотя преподобный Исаак был аскетом и пустынником, его писания адресованы абсолютно всем людям, верующим во Христа. Он много говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании, о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Но главное – он говорил о безграничной любви Бога к человеку, и эти напитанные благодатью слова на протяжении столетий привлекали к творениям преподобного Исаака простых христиан и великих подвижников, которые постоянно его цитировали, находя в его словах поддержку и обретая смысл духовной жизни.

Он писал, что Бог никогда не перестает любить людей, «однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, добровольно сам себя лишает Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становятся источником мучения, так как они сознают себя непричастными ей. Мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо

ощутившие, что они погрешили против любви, терпят мучения, которые сильнее всякого другого страдания. Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божьей. Любовь дается всем вообще, но любовь силою своей действует двояко: она мучает грешников и веселит собою тех, кто исполнил свой долг перед Богом. Геенна есть раскаяние».

Прозрения и откровения преподобного Исаака Сирина освещают дорогу тем, кто пытается идти трудным путем спасения своей души. Они помогают спасающемуся удержаться от соблазнов и опасностей, возникающих на этом пути, и особенно – пропасти гордыни. «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению» – эта глубочайшая мысль подвижника является одной из самых цитируемых на протяжении столетий.

Иоанн Дамаскин – учитель веры

Еще один известный на весь христианский мир сирийский подвижник – преподобный Иоанн Дамаскин – происходил из высшего сословия, обучался точным наукам и музыке, но сердце его с малолетства принадлежало Христу. Кстати, его родной брат Косьма, также посвятивший себя служению Христу, впоследствии стал епископом Маюмским. Около 706 года будущий преподобный Иоанн принял пострижение в монастыре святого Саввы Освященного близ Иерусалима и был рукоположен во священника.
В период иконоборчества он выступал в защиту почитания икон, написав «Три защитительных слова в поддержку иконопочитания», в которых иконоборчество понимается как христологическая ересь, а также впервые различается «поклонение», подобающее только Богу, и «почитание», оказываемое тварным вещам, в том числе и иконам. Иконоборческий собор 754 года четырежды подверг анафеме преподобного Иоанна, но VII Вселенский собор подтвердил верность его учения. Как писатель он также прославился своей небольшой по объему, но очень емкой по содержанию книгой «Точное изложение православной веры», которая стала чуть ли не первым катехизисом, вобравшим в себя основные вероучительные понятия.

В жизни преподобного Иоанна был уникальный чудесный случай, который нашел воплощение в сюжете иконы Божией Матери «Троеручица». (18) Когда ему отсекли руку, чтобы он не писал иконы, сама Богородица вернула ему руку невредимой. Скончался преподобный около 753 года и был погребен в лавре Саввы Освященного возле раки с мощами самого основателя. В правление императора Андроника II Палеолога (1282–1328 гг.) его мощи были перенесены в Константинополь.

Маалюля – город, говорящий на языке Христа

Страшные события, которые происходят в Сирии последние два года, обнажают как звериную сущность захватчиков, так и уникальность этой небольшой страны, где на протяжении столетий хранятся многие христианские святыни. Недавно, после захвата боевиками небольшого, населенного преимущественно христианами городка Маалюля, расположенного в 60 километрах к северо-востоку от Дамаска, весь мир узнал, что местные жители говорят на одном из древнейших, почти исчезнувшем языке мира – арамейском, на котором в период своей земной жизни говорил сам Христос. Сложно поверить, как, несмотря на жестокие войны, этнические и религиозные столкновения, здесь сохранилась прочная связь с двухтысячелетней историей христианской Церкви. В этом многообразии – языковом, этническом, религиозном – проявилось одно из духовных богатств Сирии, которое пытаются уничтожить те, кто ведет войну с ее народом, навязывая свои черно-белые, мрачные, бесчеловечные представления о мире.

В Маалюле также находится один из древнейших монастырей в мире – женский монастырь в честь святой Феклы. К сожалению, он был захвачен боевиками, которые, слава Богу, оставили в живых монахинь во главе с настоятельницей игуменьей Пелагеей, а также детей, которые воспитываются в монастырском приюте. Но общение с

головорезами требует огромной выдержки, терпения и мудрости, так что за насельниц этого монастыря и за матушку Пелагею, без сомнений, молятся все христиане, которые слышали об этой беде. Тем более что при захвате террористы попытались украсть старинные иконы и предметы церковного быта.

Церковные и светские власти, представители разных религий России, испытывая глубокую обеспокоенность тем, что вылазки террористов в Сирии затронули и символ христианского присутствия в этой стране – Маалюлю, призывают всех тех, кому небезразлична судьба населения этого города, сделать все возможное для недопущения расправы над ним и разрушения христианских святынь. Нет сомнений в том, что деяния и молитвы неравнодушных людей обязательно приведут к тому, что Сирия выстоит и вернется к мирной жизни.

Текст Светланы Высоцкой. Фото из открытых интернет-источников.