Япония: История и Культура: Самурай. Японские традиции. Самураи - воины-профессионалы феодальных кланов
В истории Японии был очень интересный период со второй половины 15-го и до начала 17 века - Сэнгоку Дзидай ("Эпоха воюющих провинций"). В это время произошло ослабление центральной власти, что привело к смуте и раздробленности. Отдельные провинции воевали друг с другом за власть, и вся страна, можно сказать, была охвачена войной, а главными героями того времени были могущественные японские воины - самураи.
15. Даймё
Сначала нужно вспомнить, кто такие даймё. Это были невероятно влиятельные военные феодалы, владельцы провинций, которые в эпоху Сэнгоку Дзидай управляли почти всей Японией. Выше них был только сёгунат, центральная власть сёгуна - но в то время она ослабела и была фактически номинальной. А новые властители Японии - даймё - строили мощные цитадели и нанимали самураев для охраны своей территории и завоевания соседской. При замке вырастал город, и каждая такая провинция представляла собой государство в государстве. Такая ситуация сохранялась вплоть до Реставрации Мэйдзи (свержения сёгуната и восстановления императорского правления, 1868-1889 гг.).
14. Гражданская война, раздробленность и междоусобица
Период Сэнгоку Дзидай начался со "Смуты годов Онин" - гражданской войны, длившейся 10 лет (с 1467 по 1477 гг.) и приведшей к потере сёгунатом своего могущества. Власть Киото ослабла, а сила военных феодалов, наоборот, начала расти, и вскоре они уже оспаривали друг у друга право занять столицу. Что касается экономики в этот период, то она процветала благодаря торговле с Китаем, поэтому провинции и ратовали за автономию. Все закончилось полной раздробленностью и междоусобицей. Но были среди самураев и те, кто хотел объединения страны. Один из таких людей, Ода Нобунага, к концу 16 века практически сумел добиться своей цели, но погиб, окруженный врагами. Однако его преемники - Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу - в конце концов добились восстановления сильной центральной власти сёгуната и вновь объединили Японию.
13. Ода Нобунага
Итак, Ода Нобунага - первый из объединителей Японии и один из самых выдающихся самураев в истории этой страны. Он родился в 1534 году в семье небольшого военного предводителя, а после смерти отца стал главой рода Ода и начал победоносное военное шествие, в итоге завладев столицей и всей центральной Японией. Ода Нобунага был человеком сурового нрава и жестко проводил свою политику в жизнь, не считаясь ни с чем. За сожжение одного из древнейших буддийских храмов его прозвали "Демоном-повелителем Шестого Неба" (одно из воплощений зла в буддизме). Увы, увидеть Японию окончательно объединенной Демону-повелителю не удалось: в 1582 году он совершил харакири в храме Хонно-дзи, преданный своим же военачальником Акэти Мицухидэ.
12. Тоётоми Хидэёси
Родился в 1536 году в крестьянской семье, но мечтал о карьере самурая - и нанялся на службу к Оде Нобунаге (в этом ему, надо сказать, повезло). По легенде, Хидэёси отличался блестящим умом - неслучайно Ода Нобунага возвысил бывшего крестьянского сына до ранга генерала. Было за что - вот лишь несколько достижений Хидэёси: форсированное ("за одну ночь") строительство замка Суномата (1566), прикрытие тылов в битве при Канагасаки (1570), "водный штурм" замка Такамацу (1582). После гибели Оды Нобунаги в храме Хонно-дзи в 1583 году Хидэёси стал его преемником, фактически узурпировав власть. Он объединил разнозненные японские провинции под своим началом, составил общий земельный кадастр, провел несколько военных и социальных реформ, запретил в Японии христианство, и даже успел перед смертью повоевать с Кореей и Китаем. Умер в 1598 году.
11. Токугава Иэясу
Этот человек явно умел выживать. Он родился в 1543 году в небольшом самурайском роде Мацудайра и все детство провел как политический заложник у соседних правителей, которые использовали слабых Мацудайра в своих политических играх. В 1560 году Иэясу восстал против рода Имагава и заключил союз с его врагом - Одой Нобунагой. Далее Токугава расширил свои владения, а после смерти Нобунаги вступил в борьбу за его наследство, но проиграл ее Тоётоми Хидэёси и признал себя его вассалом. А вот после кончины Тоётоми Хидэёси Иэясу сумел закончить начатое двумя его предшественниками и объединить страну. В 1603 году он получил титул сёгуна и основал третье самурайское правительство - сёгунат в городе Эдо, который просуществовал в Японии до 1868 года (т.е. до Реставрации Мэйдзи).
10. Война годов Онин
Из-за чего началась смута и гражданская война 1466-1477 гг.? Из-за того, что было непонятно, кто унаследует власть после смерти сёгуна. У сёгуна не было наследника и он попросил своего брата уйти из монахов и стать наследником. Но когда брат согласился и сделал это, у сёгуна внезапно родился сын. Когда сёгун умер, ребенок был еще слишком мал, чтобы наследовать власть, поэтому начались споры о том, кто должен стать новым сёгуном, и враждующие кланы начали вставать на одну или другую сторону. В Киото разразилась война, но ни одна из сторон не могла одержать решающую победу, они просто сражались друг с другом до изнеможения в течение долгих 10 лет. В итоге страной толком никто не управлял, что и стало причиной начала эпохи феодальной раздробленности, которую мы знаем как Сэнгоку Дзидай.
9. Европейцы в Японии и ружья с острова Танэгасима
Что касается европейцев, то они некоторым образом также повлияли на ход истории в эпоху Сэнгоку Дзидай - с помощью торговли, в основном поставок огнестрельного оружия воюющим кланам. Факты таковы: в 1543 году к острову Танэгасима прибило португальское судно. Тогда-то правитель острова Танэгасима Токитака и заполучил в свои руки две аркебузы, купив их у португальцев. Надо сказать, японцы довольно быстро создали свои ружья "танэгасима", сделанные по образу и подобию португальских аркебуз. Ну а португальцы смекнули, что это хороший повод для торговли, и начали регулярно снабжать этим оружием японских самураев. В период междоусобиц побеждал тот, у кого помимо традиционных войск было еще несколько тысяч аркебузиров - например, в армии уже известного нам Нобунаги их было 3 тысячи. Залповый огонь этих - хоть и не самых эффективных - ружей был способен остановить атаку конницы или пехоты, что могло стать серьезным преимуществом в сражении.
8. Харакири в храме Тайнэй-дзи
Этот случай не имеет отношения к нашим трем главным героям, о которых мы рассказали ранее, но немного отвлечемся на него, так как это очень показательная история для того периода. В 1551 году 16-й правитель рода Оути по имени Оути Ёситака после ряда неудачных военных решений окончательно потерял власть над провинцией в результате восстания, поднятого его военачальником Суэ Харуката. Ёситака был вынужден совершить харакири, а Харуката провозгласил новым главой рода приемного сына Оути Ёситака и стал управлять всеми владениями от его имени.
7. Битва при Окэхадзаме
Вернемся к основным нашим героям. Битва при Окэхадзаме была одной из ярчайших военных побед Оды Нобунаги. Противостояние между его отборными отрядами и армией Имагавы Ёсимото продолжалось в течение месяца, а решающее сражение произошло 12 июня 1560 года. Тогда еще не все наши герои находились в одной команде: Тоётоми Хидэёси уже служил под началом Нобунаги, а вот Токугава Иэясу по-прежнему воевал на стороне клана Имагава (это как раз те самые союзники, что заставили его жить с ними в залог дружбы между соседними кланами). У клана Имагава было решающее преимущество: 25 000 бойцов против 2-3 тысяч у Нобунаги. Однако последний применил военную хитрость, которая заставила врага подумать, что войск у противника гораздо больше. В результате почти все военачальники Имагавы присоединились к армии Нобунаги - в том числе и Токугава Иэясу. И с тех пор он всегда воевал на его стороне.
8. Осада крепости Исияма Хонган-дзи
Еще одна война, которая продолжалась 10 лет (1570 - 1580 гг.). С одной стороны - суровый даймё Ода Нобунага с союзниками, с другой - воины-монахи секты Икко-икки. Монахи эти были чересчур буйными и приобрели большую военную и экономическую мощь, с которой пришлось долго бороться. Осада главного оплота монахов - храма-крепости Исияма Хонган-дзи - продолжалась целых десять лет с переменным успехом, но в итоге окончилась поражением Икко-икки. Нобунага пощадил жизнь защитников крепости (не всех, но многих), но сам храм сжег дотла, чем и поставил точку в истории этого воинствующего религиозного движения.
5. Гибель Оды Нобунаги
Как так случилось, что Оду Нобунагу предал его же ближайший соратник, военачальник Акэти Мицухидэ? Нобунага был в тот момент на вершине власти, он одержал множество побед, почти вся центральная Япония уже находилась под его контролем, и даже его враги, казалось, уже попритихли и поняли, что справиться с ним не удастся... Однако предательство - сильное оружие. 29 мая 1582 года Нобунага остановился в Киото, в храме Хонно-дзи, на небольшой отдых перед тем, как лично возглавить свои войска на поле боя (шли затяжные бои с родом Мори). На фронт должно было прийти свежее подкрепление от Акэти Мицухидэ. Однако его войска пришли не на фронт, а в Киото - и окружили храм Хонно-дзи, а затем взяли его штурмом. Нобунага был вынужден совершить харакири.
Руководствовался ли Акэти личными мотивами (надо сказать, Нобунага был не сахар; например, он конфисковал все земли Акэти) или выполнял заказ врагов, доподлинно неизвестно. Заказчиками называют императора, бывшего сёгуна Ёсиаки и преемников Нобунаги - Тоётоми Хидэёси и Токугаву Иэясу.
4. Приход к власти Тоётоми Хидэёси
После смерти Оды Нобунаги начался хаос и борьба за власть. Акэти пытался заставить Имперский суд признать его новым главой рода Ода. Хидэёси, в свою очередь, объединился с кланом, с которым прежде воевал, и совместными усилиями быстренько победил Акэти. Хидэёси оказался сильнее всех и ни у кого не было против него ни малейшего шанса (недаром его считали очень умным!). Именно он стал преемником Нобунаги, что снова наводит на мысль о том, что сговор все-таки мог иметь место. Только вот в результате этого сговора исполнитель не получил ничего, а заказчик получил все.
5. Смерть Тоётоми Хидэёси
Тоётоми Хидэёси за 11 лет у власти успел сделать многое во всех сферах жизни страны. Хидэёси продолжил курс на свободу торговли, начал чеканку первой японской золотой монеты, составил земельный кадастр и закрепил землю за крестьянами, работавшими на ней, провел изъятие оружия у мирного населения, четко поделив его на самураев и гражданских. Кроме этого, боролся с европейским колониализмом: запретил христианство (после того, как Португалия отказалась помочь японцам построить флот для завоевания Восточной Азии) и приказал изгнать всех миссионеров. А 26 христиан были показательно распяты на крестах в Нагасаки.
Умер он в 1598 году, оставив малолетнего сына. Желая передать власть сыну перед своей смертью, Хидэёси лишил собственного племянника должности кампаку, которая считалась главной в семье Тоётоми, и приказал ему совершить харакири. Кроме того, создал опекунский Совет пяти старейшин, задачей которого было помогать его сыну Хидэёри в управлении государством.
2. Совет пяти старейшин и сёгунат Токугавы
Совет пяти старейшин правил страной, пока Хидэёри был слишком мал, чтобы справиться с этим самому. Самым влиятельным членом этого совета был и наш давний знакомый Токугава Иэясу, чем он не преминул воспользоваться. Он постепенно начал заключать союзы с теми даймё, что давно уже были недовольны политикой Хидэёси, и всех их собирал вокруг себя. В основном это были самураи, которые жили за счет войны и не разбирались в политике и правлении "гражданских". Закончилось все военным противостоянием в 1603 году, в котором победил Токугава Иэясу. У него было 100-тысячное войско, а у защитников существующей власти - 80-тысячное. После этой победы Иэясу получил от императора титул "Великого сёгуна завоевателя варваров" и создал новый сёгунат - в городе Эдо (сейчас это Токио).
1. Осада Осакского замка
Однако Токугава Иэясу не мог позволить роду Тоётоми продолжить свое существование, так как этот род представлял для него и его наследников реальную угрозу - он оставался формальным главой самого сёгуна и продолжал иметь множество влиятельных вассалов, поэтому легко мог вернуть себе власть. Чтобы этого не произошло, Иэясу нашел первый подходящий повод объявить войну роду Тоётоми и окружил замок в Осаке. После длительной осады был заключен мирный договор, по которому защитники крепости обязались разрушить укрепления. Однако, подумав как следует, Тоётоми Хидэёри решил, что это слишком опасно и приказал восстановить разрушенные укрепления. А Токугава Иэясу вторично объявил ему войну и снова окружил Осакскую крепость, которая была практически незащищенной к этому моменту. Положение Тоётоми Хидэёри оказалось безвыходным. И он, и его мать сделали харакири. Так род Тоётоми прекратил существование, а Токугава Иэясу остался у власти и сумел передать ее своим потомкам.
У японских самураев сложилась почти мифическая репутация. Идея о воинах, мастерски владеющих катаной и придерживающихся благородного кодекса, невероятно романтична. К тому же она была подкреплена легендами и фильмами. Но на самом деле многие реальные факты о самураях умалчиваются, поскольку это разрушило бы романтичный флёр, созданный кинематографом и литературой.
1. Накидки «хоро»
Самураи носили массивные 2-метровые накидки «хоро», которые были набиты легкими материалами и взмывали вокруг тела самурая при малейшем ветре. Хоро должны были защитить самурая от стрел. А ещё хоро были главным символом статуса война. Убитого в бою врага, на котором был надет хоро, хоронили с почестями.
2. Самурайские мечи
В XIII веке, когда на Японию напали монголы, жители Страны Восходящего Солнца впервые столкнулись с армией, экипированной в тяжелую броню. Их мечи в тот момент не выдерживали никакой критики. Тонкое японское оружие застревало в монгольских кожаных доспехах, а зачастую попросту ломалось пополам. Эти тонкие самурайские мечи ломались так часто, что от них были вынуждены отказаться и начать делать более крупные и тяжелые мечи, чтобы противостоять монголам.
3. Самураи-«неженки»
В феодальной Японии считалось, что мужчина, который проводит ночь с женщиной, является неженкой. Самураи верили, что секс с женщинами оказывает «феминизирующий» эффект на ум и тело мужчины. Самурай женился, если ему это было необходимо для продолжения рода, но он никогда не позволял себе увлечься своей женой. Если самурая видели целующим свою жену в общественных местах, то его мужественность оказывалась под вопросом. При этом гомосексуальные связи воспринимались как что-то обыденное.
4. Поручитель-любовник
Когда мальчик учился искусству самураев, он часто жил в паре со зрелым мужчиной. Старший учил мальчика боевым искусствам, этикету, кодексу чести, а взамен использовал его для удовлетворения похоти. Это называлось «судо», что означает «путь от мальчика к подростку». Когда мальчику исполнялось 13 лет, обычно он клялся в верности учителю и жил с ним следующие шесть лет. Это считалось совершенно нормальным. Один японский поэт писал: «Молодой человек без старшего поручителя-любовника уподобляется молодой девушке без жениха». К этому действительно относились, как к браку.
5. Немедленно и при свидетеле
Если к самураю обращался неуважительно кто-то из низшего класса, то он мог убить этого человека на месте. При этом были несколько правил. Самурай должен был сделать это немедленно и при свидетелях. Более того, не сделать подобное считалось постыдным.
6. Только правая штанина
Самураи начали параноидальным образом относиться к своей ванной комнате после случая с даймё Уэсуги Кэнсин, которого в XVI веке убили в туалете. Убийца пробрался в туалет и ударил Уэсуги Кэнсина копьем, застав того врасплох со спущенными штанами. После этого его соперник Такеда Синген обеспокоился тем, что кто-то может проделать что-то подобное с ним, и принял меры. С тех пор все мастера боевых искусств начали учить адептов ходить в туалет с полностью спущенной правой штаниной, чтобы обеспечить себе свободу действий. Ванные комнаты самураев планировались так, чтобы быть защищенными от ассасинов.
7. Посмертный запах
Легендарный самурай по имени Сигэнари Кимура провел свой последний бой в 1615 году, защищая замок в Осаке. Он смело вывел свои войска на поле боя, предварительно тщательно обрезав волосы и окурив свой шлем благовониями. Кимура знал, что он не выживет и решил «позаботиться» о своем будущем убийце, оставив ему ароматный труп. Он знал, что его голова станет чьим-то трофеем и хотел, чтобы она хорошо пахла.
8. Собака в доспехах
Сегодня сохранился по крайней мере один набор самурайской брони, сделанной на заказ для собаки. Уже не известны подробности относительно того, как использовалась собачья броня, но ученые считают, что, вероятно, броня не предназначалась для боя, а скорее для она использовалась во время парадов или просто была заказана кем-то из коллекционеров. Тем не менее, в один прекрасный момент в истории какой-то самурай ходил по улицам японского города с собакой, одетой в полную боевую броню.
9. Сякухати
Одним из самых странных видов самурайского оружия являются сякухати - бамбуковые флейты. Первоначально это были просто музыкальные инструменты, на которых играли буддийские монахи. Со временем флейты преобразились, когда группа буддистов по названию комусо начала ходить с корзинами на головах, играя на флейте и проповедуя. Самураи поняли, что эти люди с корзинами на головах являются попросту идеальной маскировкой и начали притворяться ими. Шпионы самураев, которых засылали для подавления восстаний, выглядели как монахи в комусо. При этому на флейтах самураев были шипы для использования их в качестве оружия самообороны.
10. Преданность самурая
Кодекса самураев на самом деле не существовало до 1600-х годов, а до этого самураи постоянно предавали своих хозяев. Даже после этого, лояльность самурая существовала только на бумаге, но никак не в реальной жизни. Если хозяин не заботился о самурае и достойно не награждал воина, который защищал его, то самураи, как правило, использовали любой шанс, чтобы зарезать его и перейти служить к тому, кто платит больше. Когда западные миссионеры впервые приехали в Японию, они были шокированы тем, сколько увидели предательств и убийств «в спину».
И в продолжение японской темы мы публикуем .
Самураи - самое известное сословие в Японии. Их основная обязанность - служить своему хозяину. Они не были отрядом спецназа или малой кастой японской знати. Во времена своего наивысшего могущества самураем, по оценкам специалистов, был каждый 10 житель страны восходящего солнца. Доблестные воины жили по собственному этическому кодексу Бусидо, а внешний вид, навыки, вооружение определялось вековыми традициями. О них в нашей новой подборке.
Традиция носить пару мечей дайсё была обязательной для самураев. Боец имел при себе длинный и короткий мечи.
Этикет требовал сдавать длинный меч при входе в дом и класть его на специальную подставку. В то же время, короткий меч всегда оставался при хозяине. Не менее важным, чем меч, в вооружении самурая был большой лук.
Традиция носить пару мечей дайсё была обязательной для самураев
С изобретением пороха к традиционным холодным видом добавилось огнестрельное оружие - танегасима.
Уйти из жизни, вонзив в себя меч - лучший выход для самурая, если он поступил недостойно или попал в плен к врагу. Для этих целей существовал специальный обряд - харакири или сэппуку.
Чтобы избавиться от всеобщего позора, нужно было вспороть живот. Ведь именно там, как полагают японцы, находится душа, которая таким образом выходила на свободу. Впрочем, считалось, что погибнуть на поле боя для самурая все же гораздо почетнее.
Японские самураи - не только машины для убийства. Это был класс в большинстве своем весьма образованных людей. Вместе с овладением военным искусством и совершенствованием своих физических навыков, юные самураи знакомили с различными гуманитарными дисциплинами, что делало их гораздо грамотнее большинства европейцев, которые не всегда умели читать.
Самураи разбирались в поэзии, математики, занимались садоводством, владели мастерством каллиграфии, рисовали и даже могли провести чайную церемонию. Всему этому их учили с ранних лет. Из этой среды потом вышли многие мыслители и художники Средневековья.
Звание самурая в средневековой Японии передавалось по наследству, вместе с землей и пайком. Сын, как правило, шел по стопам отца, превращаясь в настоящего воина и оставаясь на службе феодала, на которого работал родитель.
Звание самурая в средневековой Японии передавалось по наследству
В случае смерти отца главой семьи становился старший сын, даже если ему к тому времени было всего 10−12 лет. Даже в этом возрасте наследник имел глубокие представления о жизни и мог в принципе постоять за себя и свою семью, хотя обычно образование завершалось в 15 лет.
Самураи всегда выделялись в толпе. В отличие от европейских рыцарей с их тяжелыми латами, доспехи самураев позволяли их владельцу оставаться подвижным и в бою, и в быту.
Броня должна была быть твердой и гибкой, чтобы не сковывать движения. Кроме кирасы она включала кожаные или металлические пластины, связанные друг с другом шнурками. Важным и весьма характерным для японских воинов атрибутом были маска мэнгу и шлем кабуто .
Важным для самураев атрибутом были маска мэнгу и шлем кабуто
Основная обязанность самураев - служить своему хозяину
Благодаря боковым пластинам он защищал не только голову, но и шею, что делало самураев чем-то похожим на Дарта Вейдера.
Звание самурая в средневековой Японии было наследственным. Сын, как правило, шёл по стопам отца, становясь воином-профессионалом, представителем сословия военно-служилого дворянства, и оставался в том феодальном клане, членом которого был его родитель. Поэтому в самурайских семьях особое внимание уделялось воспитанию подрастающего поколения уже с раннего детства в духе бусидо. Основной задачей наставников молодого буси была выработка в нём того комплекса особенностей, которые считались необходимыми в профессии самурая, т.е. воспитание человека физически сильного, владеющего в полной мере военным искусством, вооружённого знанием моральных принципов господствующего класса.
Сын самурая с самого рождения окружался исключительной заботой. Он являлся продолжателем рода, хранителем и наследником его традиций. Он имел право совершать религиозные обряды по отправлению культа предков. (Согласно синто и конфуцианскому учению исполнять обряды и возносить благодарность духам предков, «успокаивая» этим их души, могли только мужчины.) Исходя из этого, рождение ребёнка мужского пола в японской семье считалось праздником. С особым вниманием относились к первому сыну, так как он по закону уже с момента рождения считался наследником дома, всего состояния семьи и имени самурая. Кроме того, сын наследовал землю или рисовый паёк, за который служил у феодала его отец.
Поэтому, если самурай без наследника в семье (в 1615 г. самураям было разрешено усыновление наследников из среды их родственников, носящих то же родовое имя) почему-либо не мог взять себе наложницу или если последней не удавалось родить ему сына, феодал конфисковывал у буси его надел и лишал родового имени. Это означало, что самурай терял место в социальной структуре и становился ронином. Такая мера часто практиковалась феодалами при первых сёгунах Токугава ввиду того, что земля находилась под их непосредственным контролем. В период между временами Кэнтё (1601) и Кэинан (1651) около 60 феодальных семей потеряли по этой причине свои феоды.
В первые дни после появления ребёнка на свет в дом самурая приходили родственники, приносившие мальчику подарки, среди которых были два веера изогнутой формы, рассматривавшиеся как предвестники двух мечей воина и как символ храбрости.
Через несколько лет сын воина получал один или два (в зависимости от ранга отца) маленьких игрушечных меча, вырезанных из дерева. Это приучало юного самурая любить своё оружие — мечи, принадлежность сословия воинов.
Развивать в детях самураев военный дух и почитание воинской доблести (сёбу) были призваны ежегодные праздники мальчиков — «танго-но сэкку», отмечаемые в пятый день пятого месяца по лунному календарю и получившие затем большое распространение в период Эдо. («Танго-но сэкку» является одним из традиционных японских праздников, который празднуется повсеместно в Японии и в настоящее время). Во время праздника мальчиков выставляли в доме искусно изготовленные миниатюрные доспехи, надетые иногда на специально изготовленных для этой цели кукол (кабуто-нингё), мечи, луки и стрелы, знамёна, стараясь тем самым воспитать в будущем самурае воинственность, уважение и благоговейное отношение к военному снаряжению и к самому ремеслу самурая. Играть такими мечами и доспехами детям запрещалось, на них можно было только смотреть, так как демонстрация игрушек приравнивалась к самурайской практике показа мечей и доспехов. Непременным аксессуаром на празднике мальчиков были коинобори — изображение карпов, сделанные из цветной ткани или бумаги и поднимавшиеся на бамбуковых шестах над каждым домом, где жили один или больше мальчиков. (Число вывешиваемых карпов соответствовало числу мальчиков в семье). Карпы были предназначены для той же цели, что и игрушечное вооружение. Они символизировали «мужественную добродетель», которая подразумевала «военную добродетель». В Японии карпы и доныне считаются самураями среди рыб. Их рассматривают как символ энергии, храбрости и непреклонной твёрдости. Детям воинов внушали, что от них требуется такое же упорство в достижении цели, какое показывает карп, преодолевая бурные потоки, такой же стоицизм и бесстрашие, какие «проявляет», по словам самураев, эта рыба на столе повара, не уклоняясь и не вздрагивая от удара ножа. Возможно, что именно эти «качества» карпа обусловили появление его амулетов в храме бога войны Хатимана.
Самурайская молодёжь приобщалась к профессии воина также во время праздников в честь побед над айнами и в других битвах эпохи средневековья, когда выставляли и носили по городу самурайское снаряжение, демонстрировали искусство буси и рассказывали повести о героизме (гундан). Значительное влияние оказывало конфуцианство. По одному из его принципов, дети должны были относиться к родителям с почтением и уважением, дорожить ими, любить их, не противодействовать их воле, не причинять им огорчения и беспокойства даже в том случае, если «родители по влечениям своим были дурными людьми и относились дурно к детям».
В бусидо такое отношение детей к родителям опосредовалось принципом гири, обусловливавшим почитание возраста (уважение родителей и старших вообще) и объяснявшим такие поступки, как жертвование собой ради родителей.
Тщательное домашнее воспитание детей подразумевало чтение им нравоучительных историй из книг конфуцианского характера. Такого рода назидательные рассказы служили руководством к практическому действию, являлись своеобразными сводами моральных правил. Так, в одном из подобных рассказов говорилось о том, как мальчик лёг в стужу на лёд замёрзшей реки, чтобы растопить его теплом своего тела и достать рыбы для своей мачехи; в другом — как мальчик спал ночью, ничем не прикрывшись, чтобы отвлечь москитов от родителей на себя.
Однако конечной целью воспитания в ребёнке чувства сыновнего долга (оякоко) были не только уважение и любовь к родителям и старшим, проявляемые в деле. Высшим пунктом морального обучения самурайской молодёжи в духе учения Конфуция являлась выработка верности государю, который также рассматривался как отец воина. Сыновний долг, таким образом, служил как бы основой верноподданичества и приравнивался к верности вассала сюзерену. В качестве примера можно привести высказывание об обязанностях вассала одного из правителей токугавской Японии князя Мито Мицукуни (1628-1700). Он говорил: «Если виновным (в государственной измене) является ваш отец, я не склоню вас к измене ему; поступить так — значило бы погрешить против справедливости (гири). Сыновняя любовь и верность суть одинаковые добродетели, поэтому вы лично должны знать, как поступить в подобном случае, я представляю решение подобного вопроса вашей совести».
Не меньшим уважением, чем отец, пользовался учитель молодого самурая. Авторитет наставника был очень высок, его приказы выполнялись беспрекословно. Популярное изречение гласило: «Родитель тот, кто произвёл меня на свет, учитель тот, кто делает меня человеком». В другой поговорке сказано: «Твой отец и мать подобны Небу и Земле, твой учитель и господин — солнцу и луне». Духовная услуга учителя (часто священника) в воспитании считалась неоценимой. За воспитание человека нельзя было дать материальное вознаграждение, так как нельзя измерить неосязаемое и неизмеримое, за него следовало бесконечно почитать и превозносить своего учителя.
Обучение в семье и наставления учителя были двумя основными факторами, фундаментом в воспитании молодёжи сословия самураев, формировавшими идеал воина, основанный на мифических сказаниях, буддийском безразличии к смерти, конфуцианском культе сыновней почтительности и чисто японской основе — верности своему феодалу. Семья и наставник прежде всего заботились о становлении характера подростка, вырабатывали отвагу и мужество, выносливость и терпение.
Будущих самураев старались растить бесстрашными и смелыми, другими словами, развивали в них качества, которые считались в среде самураев самыми главными добродетелями, при которых воин мог пренебречь своей собственной жизнью ради жизни другого, особенно жизни своего покровителя и господина. Такой характер развивался чтением рассказов и историй о храбрости и воинственности легендарных героев, знаменитых военачальников и самураев, просмотром театральных представлений. Нередко отец приказывал будущему воину для развития смелости отправляться ночью на кладбище или место, известное своей дурной славой (где «водилась» нечистая сила, духи и т.д.). Практиковалось посещение мальчиками публичных наказаний и казней, а также ночной осмотр отрубленных голов преступников, на которых сын самурая должен был оставить свой знак, доказывающий, что молодой буси действительно приходил на указанное ему место.
Чтобы развить у молодёжи терпение и выносливость, сыновей воинов заставляли исполнять непосильно тяжёлые работы, проводить ночи без сна (во время праздников богов учения), ходить босиком зимой, рано вставать и т.д. Ненамеренное же лишение пищи считалось полезным.
Мальчики и девочки воспитывались в умении контролировать свои действия, воздерживаться от выражения своих чувств восклицаниями, от стонов и слёз. «Что ты плачешь от таких пустяков, трусишка? — говорила мать плачущему сыну. — Что ты будешь делать, если тебе отрубят в битве руку или тебе придётся сделать харакири?» С самого раннего детства детям буси прививали чувство чести и стыда, учили быть правдивыми и дисциплинированными.
Такое воспитание вырабатывало хладнокровие, спокойствие и присутствие духа, помогало самураям не терять ясности ума при самых серьёзных испытаниях.
Воспитание самураев
От самурайского юношества требовали систематически тренироваться, чтобы овладеть военным искусством, быть всесторонне подготовленным для пользования оружием, физически сильным и ловким. Молодые самураи должны были в совершенстве владеть приёмами фехтования (на мечах и алебардах), стрелять из лука, знать дзю-дзюцу, уметь обращаться с копьём, ездить верхом (для юношей из самурайских семей высокого ранга), обладать знанием тактики. В каждом клане, при дворе каждого феодала для этой цели были устроены великолепные фехтовальные залы, площадки для стрельбы из лука и гимнастических упражнений, манежи, где преподавали лучшие знатоки своего дела под непосредственным руководством самого феодала. Обучение в этих клановых школах начиналось обычно с восьми лет и продолжалось до 15. Педагогические требования бусидо добавляли к овладению военными искусствами ещё и изучение литературы, истории, каллиграфии и т.д. Однако самураи останавливали своё внимание на посторонних военному делу дисциплинах лишь постольку, поскольку это касалось профессии воина и могло быть полезно в военной практике. Специальные школы, в которых преподавались классическая китайская литература, изящные искусства и т.д., считавшиеся необходимым аксессуаром поместья феодала скорее из приличия, как подражание императорскому двору в Киото, где император находился в почётной ссылке, презирались самураями и ни в коем случае не были уважаемы, а лишь терпимы. В этих школах можно было увидеть детей, не способных к овладению самурайскими военными науками, болезненных и слабых, просто физических уродов или же людей, добровольно отрешившихся от мира насилия. Насмехаясь и презирая таких учащихся, самураи говорили: «Занятия науками — это жалкий удел изнеженных женоподобных царедворцев Киото, слабое здоровье которых не позволяет им пользоваться своими мускулами и лишает их приятной возможности упражняться в благородном искусстве самураев».
Тем не менее именно из этой среды вышли многие национальные мыслители, знаменитые поэты, писатели и прославленные художники эпохи японского средневековья.
В 15 лет воспитание молодого самурая считалось законченным. Он получал настоящие боевые мечи, с которыми не должен был расставаться всю жизнь; девушке вручался короткий кинжал — принадлежность каждой женщины сословия воинов. Юноша переходил в новую возрастную группу — общество взрослых. Совершеннолетие сопровождалось и другими иниционными действиями, называвшимися гэмбуку, или гэнпуку. Во время обряда половой зрелости иницианту, по древнему обычаю, впервые делали причёску самурая — сакаяки: сбривали волосы у лба и завязывали на макушке узел волос (мотодори). Юноше надевали специальный высокий головной убор — эбоси, приспособленный для ношения мотодори. Человек, который во время церемонии надевал на голову молодого буси эбоси, назывался «усироми», т.е. опекун, или эбоси-оя (букв. «родитель по головному убору»). В Японии обряд инициации был распространён как среди аристократии, так и простого народа со времён древности. Начиная с периода Нара (710 — 794) юноши аристократических семей церемониально инициировались по ритуалу, определённому влиянием китайских обычаев. Этот обряд назывался «уи-кобури», или «какан» (какан-но сики — «первое ношение короны»). В связи с гэмбуку самурай облачался впервые в одежду взрослого человека; в её комплект входили широкие шаровары (хакама), похожие на юбку и являвшиеся особым отличием сословия воинов. Их первое торжественное одевание было семейным праздником и связывалось с посещением храма божества — покровителя рода совершеннолетнего.
В состав инициационных действий входили получение взрослого имени, церемониальное сожительство со своей невестой (хода-авасэ), испытание силы самурая и т.д. Опекуном подвергавшегося гэмбуку обычно просили стать сильного и могущественного феодала, чему самураи придавали очень большое значение и что рассматривалось как принятие обоюдных обязательств сеньора и буси. Получив оружие и пройдя обряд инициации, молодой самурай обретал свободу и независимость в действиях, был преисполнен чувства самоуважения и ответственности. Он становился полноправным членом своего сословия.
Само собой разумеется, что, будучи профессиональными воинами, самураи должны были основное внимание уделять военному ремеслу и признавать только его единственным занятием, достойным «благородного» человека, т.е. буси. Весь комплекс того, что культивировал в себе каждый самурай, все духовные и физические способности были подчинены в конечном счёте единственному и главному моменту — овладению военным мастерством, без которого было бы бессмысленным само понятие «самурай». От степени военной и физической подготовленности самурая зависело высшее требование, предъявляемое каждому воину: умение бороться (с оружием или без оружия) с противником и побеждать его. Это обусловило то, что, готовя себя к основному в жизни — войне, буси постоянно совершенствовали искусство воина и физическую подготовку уже с раннего детства, упражняясь во владении оружием, воспитывая телесную и духовную твёрдость, храбрость и решительность.
Отличительной особенностью всех японских видов военных искусств (бугэй) являлось то, что основной акцент при овладении ими делался прежде всего на нравственно-моральную сторону и развитие «духовных способностей самурая», т.е. психической уравновешенности воина, а затем уже на формирование физически развитой личности. Моральное содержание таких дисциплин, как кэндо, кю-до и т.д., показывается иероглифом, который в сочетании с другими звучал как «до», являясь основой этих слов, говорящей о нравственном принципе и имеющей также глубокую связь с религиозными аспектами жизни военного сословия. Моральный принцип в военных тренировках японских воинов был обусловлен учением Конфуция. В Конфуцианстве «до» рассматривалось как определённая этическая категория. Что же касается религиозного аспекта, то основой сделать была непосредственная связь «до» с дзен-буддизмом.
Познание «до» («правильного истинного пути», или «правды») считалось главным в фехтовании, стрельбе из лука, борьбе без оружия, плавании и т.д. (где оно являлось как бы образующим идеалом самурая, достижение которого означало в философском смысле познание самого себя), необходимым для гармонического развития индивидуума.
Восточная философская традиция часто называет «до» «путём», обладающим жизнедарящими силами, испускающим лучи света, подобно солнцу. В этом плане «до» идентично понятию «дао», трактуемому в философии и эстетике Китая как вечная и неотъемлемая первопричина всего существующего духовного и материального и отождествляемому объективным идеализмом с источником вещей и явлений мира, с «путём» природы. В соответствии с этим теоретики военных искусств считали, что «до» как первичная субстанция может однократно пробуждать в человеке «ценное» явление, понимаемое лишь инстинктивно, мистически, что позволяет индивидууму становится причастным цели «великого учения». В военных искусствах самураев «до» носило характер образующего идеала и начала, без которых эти искусства были невозможны. Целью и сутью борьбы было достижение и соприкосновение каждого воина с «до», т.е. слияние единичного и целого. Другими словами, «до» должно было помочь самураю найти «единичное бытиё во всём», «войти в соприкосновение с божественным (божеством), уловить его присутствие, увидеть его существование. Это согласуется с дзеновскими положениями об «изначальной природе Будды», присутствующей во всём (живом и неодушевлённом), которая постигается человеком посредством сатори, обретения нирваны на земле, среди живых.
Таким образом, самурай, познавая «до», должен был достичь военного мастерства, соприкасающегося с «истинным путём», и «войти в совершенную гармонию с природой», с которой человек составляет неразделимое целое. Преобладающее значение имела внутренняя подготовка воина, на что обращалось больше внимания, чем на напряжение внешних физических сил самурая. Решающим фактором в деле выработки силы духа была медитация. При помощи дзадзен — духовной основы военно-спортивного образования самураев, призванной, по выражениям толкователей дзен-буддизма, помочь в достижении гармонии с «отрицательным ничто», воины должны были развить у себя психически уравновешенное состояние для исполнения своих основных, военных функций, а также для не менее важного дела — тренировок в фехтовании, стрельбе и т.д., которые в свою очередь выступали как репетиции собственно боевых действий. Это было состояние «повышенной готовности», которое ни в коем случае не означало «малодушной сонливости».
Несмотря на ряд чисто мистических элементов, медитация по системе дзен имела и рациональное зерно. Прежде всего это касается постановки правильного дыхания, что крайне необходимо при любых физических упражнениях. Перед тренировочным боем самураи обычно принимали позы, характерные для дзен-буддийских монахов, приготовившихся к созерцанию, и старались дышать глубоко и равномерно. Это заранее готовило органы дыхания к физической работе и содействовало дальнейшему ритмическому функционированию лёгких во время самой схватки с противником, когда резко возрастала потребность организма в кислороде.
Преимущественное духовное напряжение, способствовавшее развитию самообладания, хладнокровия и трезвости мысли при всех упражнениях, однако, не означало что в военных искусствах самураев физический фактор (сила и выносливость) рассматривался как несущественный. Являясь вторым образующим элементом в военных дисциплинах, физическое воспитание требовало от воина кропотливого оттачивания техники, развития физической силы, выносливости, выработки почти инстинктивной феноменальной реакции и координации движений. Всё это достигалось в результате каждодневных и многочасовых тренировок.
Самураи были гораздо более сложным классом, чем представление современного общества о самоотверженном военном сословии. Хотя они иногда были легендарными войнами, которые ставили честь превыше всего, среди них также были наёмники, охотившиеся за золотом, пираты, путешественники, христиане, политики, убийцы и бомжи.
10. Самураи не были настолько элитными
Несмотря на то, что мы думаем о самураях как об элитной боевой силе, большинство армии Японии были пешими воинами, называемыми асигару (ashigaru), и именно пехотинцы выигрывали войны.
Асигару начинался как общий сброд разношёрстных людей, приведённый с рисовых полей, но когда даймё поняли, что хорошо обученная постоянная армия была лучше случайных необученных воинов, они обучили их воевать. В древней Японии было три вида воинов: самураи, асигару и дзи-самураи. Дзи-самураи были самураями лишь тогда, когда это было необходимо, работая в качестве фермеров остальную часть года.
Когда дзи-самурай решал стать полноценным самураем, он присоединялся к асигару, а не к рядам своих более богатых коллег. Дзи-самураи, конечно были не настолько уважаемы, как истинные самураи, но их ассимиляция в асигару едва ли была понижением в статусе. Японские асигару были почти на равных условиях с самураями. В некоторых районах, эти два класса даже нельзя было различить.
Военная служба в качестве асигару была одним из путей, чтобы подняться по социальной лестнице феодальной Японии, кульминацией которой стало событие, когда Тоётоми Хидэёси (Toyotomi Hideyoshi), сын асигару, поднялся настолько высоко, что стал выдающимся правителем Японии. Затем он выбил лестницу из-под тех, кто на тот момент не был самураем, заморозив, таким образом, распределение социальных классов Японии.
9. Христианские самураи
Фотография: Боак Мариндюк (Boac Marinduque)
Приход миссионеров-иезуитов на юг Японии привёл к тому, что некоторые даймё приняли христианство. Их обращение, возможно, было более практичным, чем религиозным, так как связь с христианским миром означала доступ к европейской военной технике. Принявший христианскую веру даймё, Арима Харунобу (Arima Harunobu) выставил европейские пушки, для использования против своих врагов в битве при Окиты-Навате (Okita-Nawate). Поскольку Харунобу был христианином, миссионер-иезуит присутствовал на сражении и записывал как его самурай, довольно ошибочно преклонял колени и читал молитву Господню перед каждым выстрелом, который они совершали из своих драгоценных пушек.
Верность христианству помешала даймё Дом Джусто Такаяма (Dom Justo Takayama) действовать также как любой другой военачальник-самурай во время его правления. Когда Япония выгнала христианских миссионеров и заставила японских христиан отречься от веры, Такаяма предпочёл сбежать из Японии с 300 другими христианами, но не отказываться от своей веры. В настоящее время рассматривается вопрос о придании Такаяме статуса католического святого.
8. Церемонии осмотра отсечённых голов
Голова врага была доказательством выполненного долга самурая. После битвы головы собирались с плеч их мёртвых владельцев и представлялись даймё, которые наслаждались расслабляющей церемонией просмотра отрубленных голов, чтобы отпраздновать свою победу. Головы тщательно промывали, а их волосы расчёсывали и зубы чернили, что было признаком дворянства. Каждую голову затем устанавливали на небольшой деревянный держатель и помечали именами жертвы и убийцы. Если времени было мало, устраивалась поспешная церемония, во время которой головы расставляли на листьях, чтобы они впитали в себя кровь.
В одном случае, просмотр завоёванных голов привёл к тому, что даймё потерял свою собственную. После взятия двух фортов Ода Нобунаги (Oda Nobunaga), даймё Имагава Ёсимото (Imagawa Yoshimoto) провёл марш к церемонии просмотра голов и музыкального представления. К сожалению, для Ёсимото, остальная часть сил Нобунага выдвинулась и совершила внезапное нападение, в то время как головы готовились для просмотра. Силы Нобунаги подкрались прямо к армии Ёсимото и напали после случайной грозы. Затем отрубленная голова Ёсимото стала центральным украшением на церемонии просмотра голов у своего врага.
Система вознаграждения на основе отрубленных голов эксплуатировалась по-чёрному. Некоторые самураи говорили, что голова вражеского пехотинца на самом деле была головой великого героя и надеялись, никто не узнает правду. После того, как самурай на самом деле снимал с плеч ценную голову, он мог покинуть поле боя, так как деньги были уже у него в кармане. Ситуация стала настолько серьёзной, что даймё иногда даже запрещали принятие голов, чтобы их воины сосредотачивались на победе, а не на получении денег.
7. Они отступали во время битв
Многие самураи предпочитали бороться до смерти, чем жить в бесчестии. Даймё, однако, знали, что хорошая военная тактика включала в себя отступление. Тактические и истинные отступления были настолько же распространены в древней Японии, как и везде, особенно когда даймё были в опасности. Помимо того, что он был одним из первых кланов самураев, которые использовали огнестрельное оружие, клан Симадзу (Shimazu) из южной Японии славился использованием отрядов воинов, проводивших ложное отступление, чтобы заманить своих врагов в уязвимое положение.
Отступая, самураи использовали вздымавшийся плащ, называемый хоро, который защищал их от стрел во время бегства на лошадях. Хоро надувался, как воздушный шар, и его защитная изоляция также защищала лошадь. Убить лошадь было легче, чем целиться во всадника, который мог быстро погибнуть, как только его придавливала его же убитая лошадь.
6. Самураи были великолепными
Фотография: Samurai Antique World
В первые годы, самураи произносили долгие речи, описывая родословные воинов до сражений один-на-один. Позже, монгольские нашествия и включение низших классов в войну сделали провозглашение родословных линий самураев непрактичными в бою. Желая сохранить свой важный статус, некоторые воины начали носить флаги на спине, на которых была подробно описана их родословная. Однако, так как противники, вероятно, не были заинтересованы в чтении семейных историй в пылу сражения, практика так никогда и не прижилась.
В 16 веке воины начали носить сасимоно, небольшие флажки, которые были предназначены для ношения на спине самурая, чтобы отобразить их личность. Самураи шли на многое, чтобы выделиться из толпы, и сасимоно не ограничивались только флагами, они также включали в себя такие предметы, как веера и деревянные изделия в виде солнца с лучами. Многие шли ещё дальше и отмечали свою личность витиеватыми шлемами с рогами оленей, буйволов, павлиньими перьями - в ход шло всё, что помогало привлечь достойного противника, чьё поражение обеспечивало им честь и богатство.
5. Самураи-пираты
Примерно вначале 13-го века монгольское нашествие отодвинуло от своего побережья корейскую армию. Из-за неурожая в Японии осталось мало пищи, и, учитывая тот факт, что столица располагалась далеко на востоке, безработные ронины на западе начали отчаянно нуждаться в доходе и при слабом надзоре. Всё это привело к зарождению эры азиатской пиратства, главными игрокам которой были самураи.
Пираты, которых называли вокоу (wokou) вызвали столько хаоса, что именно из-за них появились многие международные споры между Китаем, Кореей и Японией. Несмотря на то, что вокоу со временем начали включать в себя всё большее число других национальностей, ранние рейды проводились в первую очередь японцами и продолжались в течение многих лет, так как пираты были под защитой местных семей самураев.
Корея, в конечном итоге, перешла под контроль монголов. После этого врагом вокоу стал Хубилай (Kublai Khan), которому корейские послы сообщили, что японцы были «жестокими и кровожадными» и монголы начали нашествие на японские берега.
Вторжение не удалось, однако оно помогло приостановить дальнейшие рейды вокоу вплоть до 14-го века. К тому времени вокоу были смешанной группой людей из разных частей Азии. Однако, из-за того, что они совершали свои многочисленные вторжения в Корею и Китай с японских островов, император Мин (Ming) пригрозил вторжением в Японию, если ей не удастся решить свою проблему с пиратами.
4. Харакири активно порицалось
Харакири, или ритуальное самоубийство, было способом самурая сохранить свою честь после определённого поражения. Все в любом случае вели на него охоту, и ему было нечего терять за исключением нервов перед процедурой вываливания своих кишок на пол. Однако в то время как самураи были готовы покончить жизнь самоубийством этим почётным способом, даймё больше беспокоились о сохранении своих армий. Самые известные исторические примеры массовых самоубийств отодвигают на задний план простую истину, состоящую в том, что не было никакого смысла в том, чтобы терять талантливых воинов. Победившие в битве даймё зачастую хотели, чтобы враги приносили им клятву верности, а не совершали харакири.
Одним из видов харакири был джунси (junshi). Совершая этот тип самоубийства, самурай следовал за своим павшим владыкой в загробную жизнь. Это было весьма проблематичным для наследника владыки. Вместо того, чтобы унаследовать армию самураев своего отца, у него оказывался двор, полный трупов лучших воинов. А учитывая тот факт, что новый даймё был обязан честью финансово поддерживать семью павшего самурая, джунси также было непривлекательной финансовой перспективой. В конце концов, практика джунси была запрещена сёгунатом Токугава (Tokugawa shogunate), хотя это и не остановило некоторых самураев от следования ей.
3. Самураи за границей
В то время как самураи, состоявшие на службе, редко покидали территорию своего даймё, за исключением вторжений на чужие территории, многие ронины искали счастья за рубежом. Среди первых зарубежных стран, которые начали нанимать самураев, была Испания. В заговоре с целью завоевать Китай для христианского мира, испанские лидеры на Филиппинах добавили тысячи самураев в многонациональные силы вторжения. Вторжение так никогда и не началось из-за отсутствия поддержки со стороны испанской короны, но другие самураи-наёмники часто служили под испанским флагом.
Самураи удачи особенно отличились в древнем Таиланде, где японский гарнизон самураев, состоявший приблизительно из 1500 человек помогал в военных походах. Колония состояла в основном из ронинов, искавших счастья за рубежом и христиан, спасавшихся от сёгуната. Военная поддержка, оказанная тайскому королю лидером Ямада Нагамаса (Yamada Nagamasa) принесла ему как принцессу, так и дворянский титул. Нагамасе дали власть над областью на юге Таиланда, но после выбора проигравшей стороны в войне за наследство, он скончался от полученных ранений в бою. После его смерти японское присутствие в Таиланде быстро уменьшилось, так как многие бежали в соседнюю Камбоджу, из-за того, что новый король был настроен против японцев.
2. Поздние самураи были бедными и могли убивать крестьян
Фотография: PHGCOM /Wikimedia
После того как Япония была объединена, самураям, которые зарабатывали на жизнь участием в бесконечных гражданских войнах своей страны, оказалось не с кем бороться. Отсутствие войны означало отсутствие голов. А отсутствие голов означало отсутствие денег, и немногие счастливчики из тысяч японских самураев, которые сохранили свои рабочие места, теперь работали на даймё, плативших им рисом.
По закону, самураям было запрещено работать, чтобы поддерживать себя. Торговля и сельское хозяйство считались крестьянской работой, из-за чего единственным источником дохода самурая стали фиксированные выплаты рисом в экономике быстро переходившей на торговлю с помощью монет. На горстку риса уже нельзя было купить столько сакэ, как можно было в прежние времена, поэтому самураи вынуждены были обменивать свой рис на реальные деньги. К сожалению, для высшего класса, находившегося под сильным давлением, дарить хорошие подарки, обладать качественными вещами, и носить стильную одежду было частью должностной обязанности самурая. Поэтому в период Эдо многие самураи попали в чёрную дыру долга у кредиторов.
Это может объяснить то, почему им дали право кирисуте гомен (kirisute gomen), юридическое право на убийство дерзких простолюдинов. Это было заманчивым правом для разорённых самураев, которые теперь могли покрыть свои долги с помощью меча. Тем не менее, документально подтвержденные случаи использования этого права практически отсутствуют, поэтому, кажется, что в целом самураи не использовали это право.
1. Как всё это закончилось
На протяжении приблизительно последних 250 лет своего существования, самураи постепенно превращались в поэтов, учёных и чиновников. Хагакурэ (Hagakure), возможно, величайшая книга о том, как быть самураем, представляла собой комментарии самурая, который прожил и умер, так и не приняв участия ни в одной войне.
Тем не менее, самураи оставались военным классом Японии и, несмотря на преобладающий мир, некоторые из лучших фехтовальщиков Японии были именно из эпохи Эдо. Те самураи, которые не хотели менять свою катану на перо, усердно обучались фехтованию, дрались на дуэлях, чтобы завоевать достаточно славы для открытия своих собственных боевых школ. Самая известная книга о японском ведении войны, «Книга Пяти Колец» (The Book of Five Rings), появилась в этот период. Автор Миямото Мусаси (Miyamoto Musashi) считался одним из величайших фехтовальщиков Японии, он участвовал в двух из нескольких крупных сражений того периода, а также в многочисленных дуэлях.
Между тем, те, самураи, которые ступили на политическую арену, неуклонно росли во власти. В конце концов, они набрали достаточно силы, чтобы бросить вызов сёгунату. Им удалось свергнуть его, сражаясь во имя императора. Свергнув правительство и поставив номинального императора, они, по сути, захватили контроль над Японией.
Этот шаг, наряду с многочисленными другими факторами, обозначил начало модернизации Японии. К сожалению, для остальных самураев, модернизация включала в себя призывную армию в западном стиле, что резко ослабило военный класс Японии.
Растущие разочарования самураев, наконец, завершились Сацумским Восстанием (Satsuma Rebellion), очень свободно изображённым в фильме «Последний самурай». Несмотря на то, что реальное восстание значительно отличалось от того, как его изобразили в Голливуде, можно с уверенностью сказать, что самураи, верные своему воинскому духу, закончили своё существование яркой вспышкой славы.
