София – Премудрость Божия. Глубинное значение слова София. Знаки Времени. София — премудрость божия

I. Первый храм во имя Премудрости Божией был воздвигнут в Константинополе самим Константином. Но освящен он был только при Констанции, в 360 г. Не видно, кто дал имя храму. Сократ, наш древнейший свидетель, выражается неясно: “теперь называемая София” (II, 43). Во всяком случае во времена Сократа этот храм назывался Софией. И нетрудно сказать, как понимали это имя христиане того времени. Это было имя Христа, Сына Божия, под этим именем предвозвещенного в Ветхом Завете (прежде всего в книге Притч); это библейское имя повторяет и апостол Павел (1 Кор I:24). В IV в. много говорили и спорили о Божественной Премудрости, в особенности в связи с знаменитым стихом Притч 8:22 “созда мя в начало путей своих…” Это была основная экзегетическая тема в спорах православных и ариан; и обе спорящие стороны были согласны, что Божественная Премудрость, о которой говорится в библейской книге, есть Сын Божий. Такова была богословская традиция. Еще Ориген резко подчеркивал, что только имя Премудрости есть первичное и собственное имя Сына (см. Comm. in Iohann. I. 22). В известном символе Григория Чудотворца Христос называется Словом и Премудростью и Силой… Вряд ли можно сомневаться, что воздвигнутый в IV в. храм Премудрости был посвящен Христу, Boплощенному Слову. И напрасно догадываться, не посвящали ли тогда храмов отвлеченным идеям… У Юстиниана не было поводов изменять посвящение, когда вместо сгоревшего старого храма он воздвиг новый. В его время, во время напряженных христологических споров, опять-таки всего уместнее было посвятить “великую церковь” именно Христу, Премудрости и Слову. Во всяком случае, впоследствии в Византии всегда и неизменно считали Константинопольскую Софию храмом Слова. В этом отношении особенно характерно известное сказание о построении Юстинианова храма. Оно выражает как раз ходячее, общепринятое понимание. Здесь рассказывается о явлении Ангела, “стража храма”, который клялся именем Софии, - “и потому получил храм именование: Святая София, что значит: Слово Божие” (ed. Preger, p. 74)… Не следует спрашивать, в какой день совершался “престольный праздник” в Юстиниановой Софии. И много позже Юстиниана еще не существовало престольных или храмовых праздников в современном смысле. Самое посвящение храмов не было еще строго разграничено, в особенности посвящение Господских и Богородичных храмов. Они посвящались Христу или Богоматери, но при этом еще не выделялся какой-нибудь один определенный праздничный день из общего годичного круга, разве для того оказывались поводы в каких-нибудь исторических воспоминаниях или в текущих событиях, например, в знамениях или чудесах. Вообще же годичный праздник каждого храма совершался в день “отверзения врат”, в годовщину освящения или “обновления” храма - такой порядок сохранялся еще во времена Симеона Солунского. В Константинопольской Софии праздник обновления совершался в канун Рождественского сочельника, 23 декабря, - так как храм был освящен впервые 25 декабря (537 г.) и обновлен после восстановления купола 24 декабря (563 г.). Рождественские дни для этих празднеств были выбраны вряд ли случайно. В службе на день обновления по Типику Великой Церкви Х в., изданному А. Дмитриевским, мы не находим никаких особенностей, которые указывали бы именно на Софийский храм, на определенное его посвящение. Служба совершается скорее о покровении царствующего града вообще. С течением времени в Византии как бы забывают об особенном посвящении Великого Храма, который стал национальным святилищем и святыней. Он стал для византийцев Храмом вообще, Храмом по преимуществу, средоточием всех молитвенных памятей и воспоминаний. И вместе с тем стал символом царства, символом царственного достоинства и власти, - “мать нашего царства”, говорил о Софии уже Юстиниан… По примеру царствующего града Софийские храмы воздвигались во многих местах. И замечательно, почти всегда Софийскими оказываются великие, соборные или митрополичьи церкви. Исключение представляет только Софийская церковь в Иерусалиме. Достаточно припомнить: София в Солуни, в Никее, в Сердике (или в Софии), в Охриде, в Трапезунте, в Мистре, в Арте, в Сливене, в Визе… Может быть, и в Корсуни, или Херсонесе. Особо нужно отметить Софийский храм в Беневенте, конца VIII в. В Никосии на Кипре Софийский собор был построен уже при Лузиньянах, в конце ХII в. Наконец, нужно назвать Софийские храмы в древней Руси: в Киеве, в Новгороде, в Полоцке… В известном смысле имя “Софии” становится как бы нарицательным для обозначения “великих” или главных церквей. Нужно думать, что часто Софийские храмы воздвигались скорее по национальным или политическим, нежели по собственно религиозным мотивам, - в свидетельство национальной или церковной независимости. При этом не изменялось богословское понимание имени: вплоть до ХV в. под именем Премудрости разумели в Византии Христа, Слово Божие (ср., например, Патр. Филофей. Три речи к епископу Игнатию с объяснением изречения Притчей: Премудрость созда себе дом… Изд. епископа Арсения. Новгород, 1898). С таким же пониманием мы встречаемся и у западных авторов, часто оставляющих без перевода греческое имя: Sophia.

II. В русских Софийских храмах издавна престольный праздник совершается в Богородичные дни: в Киеве в день Рождества Богородицы, в Новгороде в день Успения. Спрашивается, как и когда установился такой обычай. Трудно допустить, что в домонгольском Киеве или в Новгороде сознательно отступили от византийского примера. Напротив, здесь стремились к сохранению и воспроизведению богослужебных порядков Великой Церкви. И на Руси хорошо знали, что Константинопольская София есть храм Слова, - “иже есть Премудрость Присносущное Слово”, замечает Антоний Новгородский, бывший в Константинополе в начале XIII в. По древним русским месяцесловам мы знаем, что долгое время в Софийских храмах по византийскому правилу праздновалась годовщина освящения: в Новгороде 5 августа, в Киеве 4 ноября (см. месяцеслов при Мстиславовом Евангелии). В древнейших русских памятниках мы не раз встречаемся с традиционным объяснением: Премудрость есть Христос… По счастливой случайности мы можем точно определить, когда установилось в Новгороде торжественное празднование Успеньева дня. Еще Г. Д. Филимонов издал по рукописи XVI в. два любопытных сказания: “Сказание известно, что есть Софей Премудрость Божия” и непосредственно связанное с ним другое сказание; “которыя ради вины причтен бысть праздник Успения святыя Богородицы в двунадесят Владычних праздников” (Вестник общества древнерусского искусства при Московском Публичном Музее. Т. 1. 1874-1876 гг.). В рукописях нет имени автора. Есть предположение, что эти сказания составлены известным Зиновием Отенским, Во всяком случае, они составлены в первой половине XVI в. И автор пишет с большим подъемом и силой. Особенно интересно второе сказание. На тематический вопрос автор отвечает кратко: “се последнее Христа видеша апостоли, не разрещшеся от телес своих”. Иначе сказать, праздник Успения есть праздник Богоявления и потому “Владычний” праздник, - автор опирается на известное сказание о явлении Христа при Успении. И затем он продолжает: “Генадий же архиепископ премысли один от двоюнадесят праздников праздновати, повеле Успение Богородицы. Прежде же сего вси дванадесят владычних праздников по древнему преданию в храм святыя Софии многочисленным схождением совершашеся светле, и сия yбо слышах в Новеграде от мужей состаревшихся, якоже и в Киеве от начала и до ныне по уставам древле преданным, совершают. Сия довольно есть имеющим ум много указание о сем. Престаните, братие, уже глаголати, - яко неведаем есть толк Софеи Премудрости Божией”. Пред нами свидетельство исключительной важности. Мы узнаем, что до Геннадия (ставшего Новгородским архиепископом из Чудовских архимандритов в 1484 г.) в Новгородской Софии “по древнему обычаю” совершалось только общее празднование двенадцати владычних праздников; иными словами, не было особого престольного дня. И только Геннадий установил особое празднование Успеньева дня. Этот новый порядок породил недоумение и толки: “что есть Софей Премудрость Божия, и в чие имя сия церковь поставлена, и в которых похвалу освятися”… Возникла мысль, не освящена ли София “во имя Пречистыя Богородицы”… Иные отказывались от объяснения: “яка несть зде имени сему в Руси ведомо, ниже мудрости сие мощно толку ведати”… Автор решительно отвечает: “вси богослови умыслиша постаси Сына: Софей, рекше премудрость, Логос, сиречь слово, Силу Божию и сим подобное… Божии же Матери имян никакоже приложиша”… И затем напоминает известное сказание о построении Юстинианова храма… Мы не узнаем, по каким мотивам Геннадий установил Успенский праздник. Вероятнее всего видеть здесь отражение новых греческих порядков, в связи с общим переходом на Иерусалимский устав. В Евергатидском Типике (ХII в.) праздник Успения резко выделен: ™ortѕ g¦r ™ortwn ka€ pan»gurij twn panhgЪriwn њstai… Геннадий вообще заботился об упорядочении богослужения, собирал отовсюду литургический материал… Можно допустить и прямое подражание Москве с ее соборной церковью Успения, - Геннадий был Московским ставленником… Однако все это еще не объясняет тех выводов, которые делали в Новгороде. Ибо празднование Успения в Византии вовсе не было связано с именем Софии. Эту связь устанавливают только в Новгороде. И устанавливают очень прочно. В ХVI в. строятся новые Софийские храмы на севере: в Вологде (заложен в 1568 г.) и в Тобольске (заложен в 1587 г.). Оба храма оказываются Успенскими. Здесь, конечно, сказывается прямое влияние Новгородского примера. Вологда всегда была связана с Новгородом, а в Тобольске первые владыки были из новгородцев. Позже и, очевидно, по Тобольскому примеру, во имя Св. Софии, Премудрости Божией, была устроена первая русская церковь для русских полоненников в Пекине, освященная в 1695 г.; впрочем, ее называли обычно Никольской, по чтимому в ней образу Св. Николая. И вскоре ее заменяют Успенским храмом (в 1732 г.)… В Киеве совершенно независимо устанавливается обычай праздновать день Рождества Богородицы. Когда, сказать точно не можем. Но вряд ли не только со времен Петра Могилы, когда Киевская София была восстановлена после долгого запустения. Во всяком случае, именно при Могиле праздник Рождества Богородицы был установлен как престольный праздник в Десятинной Церкви.

III. В византийской иконографии можно различить два независимых друг от друга сюжета. Во-первых, - Христос, Премудрость и Слово, под видом “Ангела великого совета” (“по Исаиину пророчеству”, Ис 9:6). И во-вторых, олицетворение Премудрости, Божественной или человеческой, по типу античных олицетворений, в женском образе… К первой теме относится прежде всего известная фреска в александрийских катакомбах в Кармузе (прибл. V-VII вв.). Здесь был изображен в натуральный рост крылатый ангел с нимбом. Надпись: SOFIA IS CS. Это есть изображение Христа в ветхозаветном подобии. Ветхозаветным праведникам и патриархам Бог являлся часто в образе ангела (например Аврааму, у дуба Мамврийского). И по древнехристианскому толкованию, являлся именно Бог-Слово, Сын Божий. Поэтому древние писатели и отцы Церкви обычно называют Христа между прочим и Ангелом или Архангелом, и даже Архистратигом, как вестника воли Божией. Уже автор книги “Пастырь” созерцает Сына Божия как “славного Ангела” (конец II в.); любопытно, что он почти что отождествляет Сына Божия с Архангелом Михаилом. Имя Ангела ко Христу прилагают и отцы IV в.; и даже позже автор Ареопагитик, на которого так часто ссылаются поздние византийские иконописцы, подчеркивает, что Христос, как Бог откровения именуется Ангелом великого совета (de coеl. hier., cap. IV). Таким образом, изображение Сына Божия в ангельском облике вполне объясняется из древнехристианских представлений. Однако в иконографии эта тема не могла получить широкого развития. Ветхозаветные и символические образы не соответствовали основной тенденции византийской иконописи, как она развивалась со времен иконоборческой смуты. Слагается и утверждается исторический (или, лучше сказать, историко-иератический) тип Христа. В византийской иконографии преобладает преображенный евангельский реализм. В этом отношении очень характерно известное правило Трулльского собора, предлагавшее изображать Христа “в Его человеческом облике” - “в напоминании о Его жизни во плоти”. И “евангельскую истину” собор противопоставлял уже упраздненным ветхозаветным “символам” и “типам” (Трулл. 82). Это правило очень понятно после пережитой христологической борьбы, когда приходилось защищать и объяснять полноту и единосущие человеческой природы во Христе. Вместе с тем изображение Христа в ангельском образе могло возбуждать двусмысленные догадки: не был ли Христос ангелом (не только по служению, но и по природе). Подобные мысли были у некоторых гностиков; впоследствии Зигавин обличает богомилов, что они отождествляют Сына Божия с Арх. Михаилом, именно как Ангела великого совета (Panopl., tit. XXVII, cap. 8). Конечно, у богомилов это был архаический мотив. Во всяком случае, вполне понятно, почему в ранних византийских памятниках изображения Ангела великого совета очень редки. Такие изображения существовали, но они вызывали соблазн, их считали противными преданию Церкви (ср. Преп. Феодор Студит. Письма, I, 15). Поэтому вряд ли можно видеть Ангела великого совета в известной фреске Константинопольской Софии. Скорее всего, здесь был изображен тот Архангел, “страж храма”, о явлении которого рассказывается в известном сказании. Ниоткуда не видно, что “стражем храма” назывался у византийцев тот, кому храм был посвящаем; во всяком случае, это вряд ли возможно по отношению к Господским храмам… В миниатюрах мы встречаем иногда изображение Премудрости в ангельском образе, но тоже не часто (см. любопытную миниатюру в Лествице, рукоп. Синайского мон., № 418, XII в.; из более поздних памятников ср. Лицевую славянскую Псалтирь 1397 г., в собрании Общества Любителей древней Письменности; еще на эмалевом окладе Сиенского Евангелиария; ср. интересную миниатюру Барбериновой Псалтири, № 202, ХII в.: basile…a twn cristianwn)… Образ Ангела великого совета оживает в иконографии только в поздне-византийскую эпоху, во времена Палеологов, когда вообще в иконописи усиливается символическая струя. К этому времени относится интересная фреска в церкви Св. Стефана в Солетто; Ангел в белоснежных одеждах, с крещатым нимбом; в руке чаша, - вероятно, евхаристическая (может быть, в связи с Притч 9:2, обычно относимом к Евхаристии; ср. канон Косьмы Маюмского в Великий Четверток). Надпись: HAG SOFIA O LOGOS. Это изображение входит в сложную комбинацию, в которой явно сказываются западные влияния: изображение так называемого “Апостольского символа”, непринятого на Востоке, на свитках апостолов… Роспись поздняя, конца ХIV в. … Эта фреска есть, по-видимому, единственный бесспорный случай изображения Премудрости-Ангела в это время. Правда, изображения Ангела великого совета вообще становятся частыми и обычными, - см., например, в Афонских росписях. И впоследствии Дионисий Фурнаграфиот указывает писать их в апсиде бокового придела или в боковом куполе. Однако не следует в каждом изображении Ангела великого совета видеть образ Премудрости. Вряд ли правильно думать, что Христос под видом Ангела изображается именно как Премудрость. Имя Премудрости называется и пишется скорее просто как одно из имен Второй Ипостаси, и потому всегда вместе с именем Слова… От этой библейской темы нужно отличать другую, античную тему, - олицетворение мудрости. Прежде всего, нужно отметить изображение росписи терм в Газе, VI в., известное нам только по современному описанию Иоанна Газскаго. Атлант несет пламенеющий шар, восходящее солнце. Его поддерживают две девы: Sofia и Arete. София в сребристом одеянии, как богиня луны… Со сходным изображением мудрости мы встречаемся впоследствии в миниатюрах к Псалтири: Давид среди двух дев, Sofia и Profhteia (см. в Парижской Псалтири, Х в., N 139, и в других; изображение восходит, по-видимому, к более раннему образцу)… К античному мотиву впоследствии присоединяется библейский. В этом отношении очень любопытно видение Константина Философа. Он видел во сне много дев и среди них приметил и избрал одну, “прекраснейшую всех, с лицем светящимся, украшенную многими золотыми монистами, и жемчугом, и украшениями”… “Имя ей было: София”, то есть мудрость… Ср. Прем 8:2 “я полюбил ее и взыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесту себе, и стал любителем красоты ее”… К подобному, но несколько отличному типу олицетворений относится спорная женская фигура в изображениях евангелистов. Впервые такое изображение мы встречаем в Россанском пурпурном списке Евангелия, при евангелисте Марке: женская фигура с нимбом стоит перед евангелистом и указывает на его свиток. Всего вернее видеть в ней олицетворение вдохновения или мудpoсти, по аналогии с подобными изображениями в рукописях античных авторов. Ср., например, известную миниатюру в венской рукописи Диоскорида, где предстоящая автору женская фигура надписана: ›uresij - любопытно, что позднейший средневековый реставратор сделал на поле пояснительную отметку: sofia… Христианские миниатюристы понимали “вдохновение” как дар “духа премудрости и разума” (Ис 11:2). В позднейших славянских (сербских) Евангелиях ХIV-ХV вв. женская фигура изображается уже при всех евангелистах. В Афонохиландарском Евангелии № 572 есть и надпись: Премудрость… В то же время подобные изображения встречаем и в росписи (Раваницкая церковь в Сербии, 1381 г.; Успенская на Волотовом поле в Новгороде)… Наконец, нужно отметить знаменитую мозаику в росписи собора в Монреале. Здесь Премудрость изображена, как оранта, в царской столе и в венце поверх покрывала, с распростертыми руками. Надпись: Sapientia Dei… Это изображение входит в цикл дней творения; очевидно в связи с Притч 8:30 “тогда я была при Нем художницею” (ср. Прем 7:21 “Премудрость, художница всего…”)… Аналогичные изображения мы встречаем и в западных памятниках. Особо нужно отметить изображение мудрости и семи искусств (например в известной лионской рукописи Пруденция: Sancta Sophia и septem artes)… Вряд ли можно разгадать за этими олицетворениями определенную религиозную идею.

IV. Известная Новгородская икона Св. Софии есть своеобразный Деисис: Огнезрачный Ангел на престоле с предстоящими, Богоматерью и Предтечей. Над главою Ангела в медальоне погрудное изображение Спасителя. Вверху этимасия. Ангел облечен в царские одежды, на главе венец, в руках жезл и свиток. Престол укреплен на семи столпах… В огнезрачном Ангеле нужно видеть Ангела великого совета, Сына Божия, - здесь оживает древний иконографический сюжет. Но он осложняется новыми, апокалиптическими чертами. Тайнозритель видел Сына Божия, “облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом” (Откр 1:1З); “очи Его, как пламень огненный, и на голове Его много диадим” (19:12); “и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей”(1:16). Ср. также видение Даниила (гл. 10)… Такому толкованию не мешает наличие второго изображения Христа. Подобная диттография нередка в символических композициях. В данном случае удвоение образа могло означать двойство природ во Христе (так объясняли его впоследствии братья Лихуды). Иногда предстоящие изображаются тоже с крылами: Предтеча, очевидно, в связи с пророчеством Малахии (см. 3:1), отнесенным в Евангелиях к Крестителю: “Се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим “ (Мф 11:10; Мк 1:2; Лк 7:27); Богоматерь как апокалиптическая Жена, по Откр 12:14 “и даны были жене два крыла большого орла”… Вообще нужно заметить, что Деисис есть эсхатологическая композиция, - “художественная синекдоха Страшного Суда”, по удачному замечанию А. И. Кирпичникова… Трудно точно сказать, когда сложилась Новгородская композиция. Во всяком случае, в греческих памятниках она неизвестна. На Московском соборе 1554 г. против диака Висковатого приводили свидетельство неких святогорских старцев об иконе Софии в Пантелеимоновском монастыре на Афоне; но мы совершенно не знаем, что это была за икона. Вряд ли Новгородский Деисис. Скорее отдельный образ Ангела. Первое упоминание о Новгородской иконе мы встречаем в IV Новгородской летописи под 1510 (7018) г.: вел. князь Василий III, проезжая чрез Новгород, “велел свещу негасимую пред Софиею Премудростию Божией день и нощь, по старине, как была прежде” (ПСРЛ, IV, 137; ср. 287). Вероятно, это относится к иконе Св. Софии в иконостасе Новгородского собора, почитаемой за чудотворную. Но иконостас (“деисус”) поставлен был только в 1509 г. (ПСРЛ, IV, 136). Перед какой иконой теплилась негасимая свеча прежде, не знаем. Иконостасная икона носит следы позднейшего поновления. Роспись алтаря, в которой на горнем месте изображена София, относится тоже только к XVI в. Кстати заметить, роспись конхи явно апокалиптического содержания, на текст Откр 11:15, который и выписан на уступе свода: “Бысть царство мира Господа нашего и Христа Его, и воцарится во веки веков”… На наружной стене, над западными вратами образ Софии написан только в 1528 г., при арх. Макарии; “а и прежде сего было же написано на том же месте, но токмо един образ Вседержителя до пояса” (ПСРЛ, VI, 286)… В Новгородских росписях XIV-XV вв. образа Софии не встречаем, зато он обычен, начиная с XVI в. В Москве он становится известен только со времени обновления Кремлевских соборов после пожаров 50-х гг., при Грозном, когда здесь работали новгородские и псковские иконники. Большинство известных списков Новгородской иконы относится даже к XVII в. И не старше самого конца ХVI в. русский иконописный подлинник, в котором Новгородская композиция описывается подробно… Пред нами, несомненно, сравнительно новая композиция. Очень любопытно, что в русских памятниках, начиная с ХVI в., вообще становится частым изображение Господа Вседержителя с крыльями (прежде всего в изображениях творения мира - в миниатюрах и в росписях); против этого резко возражал диак Висковатый. Особо нужно назвать очень запутанную композицию: “Ты еси иерей во век”… Против этой иконы возражали Максим Грек, Зиновий Отенский. Диак Висковатый видел в ней “латинское мудрование”. Во всяком случае, это западная композиция. В ней два бесспорных западных мотива, неизвестных в византийской иконографии. Во-первых, Распятие в дланях Отчих (собственно образ Троицы, так называемый Gnadenstuhl), - типично западная композиция, в особенности частая в XV в. в Германии (ср. у Дюрера; впервые, кажется, в витражах St. Denis, конец ХII в., так называемая Quadriga Aminadab). Во-вторых, Христос на кресте в образе белого серафима (“душа Иисусова”, по объяснению псковских иконников); невольно вспоминается видение Франциска Ассизского на горе стигматов. Christus sub specie seraph, - постоянная тема западных мастеров, начиная от Джотто, и тоже частая в гравюрах XV в. (см. и у Дюрера)… Здесь был новый повод изображать Христа под ангельским образом… Новгородская икона Св. Софии принадлежит к числу тех новых символических композиций, которые становятся обычными в русской иконописи с середины XVI в. В известном смысле это преобладание символизма означало распад иконного письма. Икона становится слишком литературной, начинает изображать не столько лики, сколько идеи. Икона становится слишком часто своеобразной иллюстрацией к литературным текстам, иногда библейским, иногда житийным и апокрифическим. В этом новом литературном символизме очень сильны западные мотивы; прямое влияние западных (немецких и фламандских) гравюр не подлежит спору - в XVII в. целые церкви расписывают по известной Библии Пискатора. Среди библейских тем очень часты темы из книги Притч, из Премудрости Соломоновой… Этот перелом в иконописании верно почувствовал диак Висковатый: “и аз увидел, что иконы по человеческому образу Христа Бога нашего сняли, а которых письма есми не видал, те поставили, велми ужасся есми и убоялся льсти и всякаго злокознства”… Возражения Висковатого против новых икон определялись не столько его “консерватизмом” или косным пристрастием к “древним образцам”. Его беспокоил самый замысел новой иконописи. Он видел в ней некое отступление в Ветхий Завет, возвращение к “образам” и “сеням”. Он исходил из Трулльского правила: “въображати по плотскому смотрению”. И напоминал: “неподобает почитати образа паче истины”… Поэтому его не успокаивал ответ, что Христа пишут в Ангельском образе “по Исаиину пророчеству” и два крыла багряны описуются по Великому Дионисию. Ибо пророчества исполнились в Евангелии, и нужно писать Христа по Евангельской истине, а не по пророческим предварениям, “да не умалится слава плотского образования Господа нашего Иисуса Христа”. Возражения Висковатого открывают нам религиозный смысл русских споров о новых иконах. Здесь сталкивалось два религиозных мировоззрения: традиционный христологический реализм и возбужденное религиозное воображение. Именно против игры воображения и направлялись требования писать “с мастерских образцов”, - это требование имело не только технический, но и религиозный смысл. Дмитрий Герасимов передает слова Максима Грека: “а кто де и захочет, емлючи строки от писания, да писати образы, и он бесчисленныи образы может составити”… Из комбинации текстов и возникали по большей части русские символические иконы XVI в. Сюда же относятся и иконы Премудрости… Очень характерно, что, хотя Новгородская икона Св. Софии становится одной из самых распространенных в ХVII в., споры о ней не прекращаются. Против нее резко возражает уже в конце ХVII в. известный справщик, чудовский инок Евфимий, - и по тем же основаниям, что были у Висковатого. Он требует историзма, возражает против “вымышленных подобий”… “Но приличнее мнится писати Святую Софию, рекше Мудрость, Воплощеннаго Христа Бога, якоже и пишется муж совершен, яков бе”, - “и святых угодников Его… якоже кийждо хождаше на земли” (Вопросы и ответы инока Евфимия. Изд. Филимоновым в “Вестнике общества древнерусского искусства”, т. 1). Особая служба на Успеньев день с каноном Св. Софии является только в начале ХVII в.; составил ее князь Семен Шаховской.

V. В иконописных подлинниках есть особая статья о Новгородской иконе. Это “сказание о образе Софии, Премудрости Божией” встречается и отдельно, в различных сборниках смешанного содержания ХVI-ХVII вв., в частности в Толковых Апокалипсисах, что очень характерно. Любопытно, что оно вставлено (с явным нарушением связи речи) в пространную редакцию послания патр. Луки Хризоверга к Андрею Боголюбскому (по Никоновской летописи). Вообще это “сказание” встречается в рукописях очень часто. К сожалению, отдельные списки не были до сих пор сопоставлены, и литературная история “сказания” остается неясной. По-видимому, оно было составлено в объяснение вновь написанной иконы - всего скорее в Новгороде. Это есть именно “толкование” иконы… Икона Софии объясняется, как образ девства. “Образ Премудрости Божии, Софии, проявляет собою пресвятыя Богородицы неизглаголаннаго девства чистоту; имать же девство лице девиче огненно”… “Сказание” видит в Ангеле символ девства, - “яко житие девственное со ангелы равно есть”… “Лице огненное являет, яко девство сподобляется Богу вместилище быти; огнь бо есть Бог”… Предстоящие являют примеры девства, и прежде всего Богоматерь. “Елицы же девство хранят, подобятся Пресвятей Богородице. Якоже бо та породи Сына Слова Божия, тако и держащии девство рождают словеса детельна, сиречь и иных учаще к добродетели”… Еще Буслаев удачно назвал это сказание “поэмой о девственном житии”… Возникает вопрос об источниках этого сказания. С большим основанием можно предполагать здесь западное влияние. Апофеозу девства можно связывать с тем своеобразным аскетико-эротическим движением, которое с особою силой вспыхивает в немецкой мистике ХIV в. Во всяком случае, очень показательно, что это движение было связано с символом или образом Премудрости. Здесь прежде всего нужно назвать Сузо, одного из самых замечательных мистиков позднего средневековья, имевшего исключительно сильное влияние в свое время. Сузо называл себя обычно “служителем Вечной Премудрости”, и одна из его книг написана в форме диалога с Премудростью (“Bьchlein der ewigen Wishet” или, в латинской редакции, Horоlogium Sapientiae). Сузо основал “братство Премудрости” и составил для него особое молитвенное правило; он составил затем особую службу Премудрости. Премудрость для Сузо есть Христос, Сын Божий. Но созерцает он Премудрость под женским образом, как Возлюбленную, als ein lutseligъ minnerin. Конечно, это был библейский образ Премудрости. Но у Сузо он получает особую остроту. Сузо называют “последним миннезингером”. И, действительно, в его мистике повторяется вся эротика Миннезанга. Нежно говорит Премудрость к человеческому сердцу, чтобы привлечь его к себе в женском образе, und redet zartlich im frцwlichen bilde… Для Сузо символы становятся видениями. Свое первое видение Сузо так описывал в своем житии: “Она парила в высоте над ним, восседая на троне в облаках. Она сияла, как утренняя звезда. Она была подобна солнцу во всем его блеске. Она имела вечность своим венцом… И то казалось ему, что видит он пред собою Прекрасную Деву, то это был благородный юноша… So er iez wande haben ein schцn jungfrowen, geschwind van er einen stolzen jungherren… То говорила она с ним, как мудрая наставница, то как возлюбленная”… Cузо зарисовывал свои видения. Еще в молодости он сделал на пергаменте изображение Премудрости “в нежной красоте и возлюбленном образе” (in minnenklicher Schonheit und lieplicher Gestalt), и никогда не расставался с этим образом. Впоследствии он украшает миниатюрами рукопись своей автобиографии. Эти миниатюры повторяются в списках его жития и переходят в первые печатные издания его творений (см. Аугсбургские издания 1432, Ant. Sorg. и 1512 Hans Othmar); они известны и в отдельных гравюрах. Он изображает Премудрость в царских одеждах и в венце, в руках держава, на груди сияют звезды… Иногда в виде ангела… Образ Премудрости у Сузо двоится. Это и Христос, и Богоматерь. Мистика Премудрости соединяется у него с культом имени Иисусова. Он вырезает у себя на груди это священное имя: IHS, и с радостью носит эти “язвы любви”. Кстати заметить, и Сузо видел Христа в образе распятого серафима. Он видел свою душу в объятиях Христа. Он прочел на главе Богомладенца сладостное имя: Herzetrut, “друг сердца”… И вместе с тем он весь охвачен восторгом пред “нежной Царицей небес”. Особенно торжественно празднует он день Успения, - “тогда бывает особая радость при небесном дворе”… Образ Премудрости становится для Сузо символом чистоты и девства, символом бесплотного и девственного брака, символом “любящей души” (“minnende Seele”)… Книги Сузо были в XV в. любимым чтением в немецких и фламандских монастырях; их читали даже больше, чем книгу “О подражании Христу”… И не было бы удивительно, если бы о его видениях узнали псковские иконники. Новгород и Псков были в постоянных и тесных связях с Западом. Это не были только торговые связи. Иначе было бы непонятно, как мог оказаться в Новгороде в конце ХV в., при Геннадии, доминиканский монах Вениамин (“родом славянин, а верою латинянин”) в роли главного справщика библейских книг. Библейский текст в Новгороде в это время правят по Вульгате. В то же время и несколько позже здесь появляется ряд переводов с латинского (и с немецкого), - и сделаны они были “в дому архиепископли” и по владычному повелению. Переводил и толковую Псалтырь Брунона Вюрцбургского, и Rationale divinorum officiorum Вильгельма Дурантия, и полемические “против богоотметных жидов” сочинения Николая Де-Лира и Самуила Евреянина. Во всяком случае, западная книга не была здесь ни редкой, ни непривычной… Поэтому вряд ли насильственным является сближение Новгородского “сказания” о Софии с западной мистикой. Новое толкование ложится поверх старого. Традиционный образ Ангела великого совета открывается в новом свете. Возникает спор, “что есть Софей, Премудрость Божия”… В Новгороде, в конце XV в., после московского разорения, настроение было очень повышенным и беспокойным. К тому же кончалась “седьмая тысяча” лет, и ждали Второго Пришествия. Это было время очень благоприятное для апокалиптических видений. Не случайно с этих пор Апокалипсис становится почти настольной книгой в русском обиходе. Религиозная мысль выходит из четких граней византийского догматизма в область восторженных и возбужденных прозрений и созерцаний… И нужно прибавить, тема о девстве была тоже апокалиптического происхождения; ср. видения 14 главы Откровения (14:4): “Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу”… С этим апокалиптическим мотивом вполне совпадала западная мистика “любящей души”…

VI. Киевская икона Св. Софии имеет явные западные черты. Она не старше самого конца XVII в. Во всяком случае, Павел Алеппский, проезжавший через Киев в 1654 г., еще не видал теперешней иконы. В иконостасе была другая икона Премудрости: “в середине иконы церковь с колоннами <…> над церковью Христос, и Его Дух Святый нисходит на нее в сиянии…” Нынешняя икона написана и поставлена, очевидно, только при последнем восстановлении Киевской Софии, при митрополитах Гедеоне и Варлааме Ясинском, в конце 80-х и даже в 90-х гг. К тому же времени относится и Тобольская икона св. Софии. Это - иконы Богоматери. Богоматерь изображена здесь под видом Апокалиптической Жены, с крыльями орла великого. Она стоит на облаках, на серповидной луне. В руках крест и жезл. В Тобольской же иконе еще и венчик из 12 звезд. Два ангела держат над главою венец (ср. Откр 12:1,14)… Это характерный западный сюжет, совершенно чуждый восточной иконографии. На Западе он становится известен с конца ХIV в. И очень рано получает определенный богословский смысл, становится символическим образом Непорочного Зачатия, Immaculata Conceptio. Это богословское мнение, возведенное в римской церкви на степень догмата только в ХIХ в., уже с ХIV в. настойчиво проповедуется францисканскими богословами, одобряется на Базельском соборе и впоследствии с особенной ревностью распространяется иезуитами. Литература ХVI и ХVII вв., посвященная этой теме, с трудом обозрима. Однако она довольно однообразна. И постоянно мы встречаем в этих марианских книгах образ Апокалиптической Жены, обычно в очень запутанных символических композициях. Этот образ становится символом предвечного девства. И когда после Тридентского собора возник вопрос, можно ли “писать таинство Непорочного Зачатия” и как должно его изображать, обыкновенно отвечали указанием на образ Жены, облеченной солнцем, венчаемой и почитаемой ангелами (ср. напр. Molani J. De historia imaginum et picturarum. Ed. princ. Lovanii, 1570; Сагd. F. K. Borromacus. Dе рictura sacra. Ed. рrinc., 1634). Как на образец обычно указывали на заглавную гравюру в книге Clihtovii J. Dе puritate Sanctaе Virginis. Editio princeps, 1513. Уже в XV в. подобное изображение обычно в рукописях и затем переходит на гравюру. Очень любопытно, что нередко в этих изображениях делается ссылка на Притч 8:22, - стих о Премудрости (уже в 1492 г. у К. Гривелли, в Лондонской National Gallery, 906 (Thе Virgin in Есstasу), - “ut in mente Dei ab initio соncepta fui, itа et facta sum”; ср. гравюру в Heures а l’usage du diocиse d’Angers, рar Simin Vostrй, 1510, надпись “Nec dum erant abyssi, et ego concepta eram”…) Это было связано, конечно, с тем, что очень рано (может быть уже с XII в.) на службе в день Зачатия Богородицы, 8 декабря, полагалось “чтение” именно из книги Притч 8:22-30… Это предрасполагало видеть в Премудрости именно Богоматерь, - “окончательную цель вечного совета”, termino fisso d’eterno соnsiglio, как выразился Данте (Pаrаdiso, 33, 3). Еще Лютер возмущался, как насилуют библейский текст, когда тексты о Премудрости относят к Богоматери. Богословы в таком толковании видели обычно только “применение” библейских текстов (adaptatio или ассоmоdatio). Но мистики и проповедники были смелее. В ХVI и ХVII вв. такое объяснение становится почти что всеобщим. Достаточно назвать П. Канизия и Корнелия а Лапиде, который в своих толкованиях на Священное Писание подводит итоги всей предшествующей экзегетики… Из этих ходячих католических представлений вполне понятно, как символическая икона Непорочного Зачатия могла оказаться иконою Софии… Хорошо известно, насколько общепринятым было католическое мнение о Непорочном Зачатии Девы Марии у киевских богословов XVII в. Его защищает и развивает Антоний Радивиловский а своем “Огородике Богоматери” (ср. Hortulus reginae И. Меффрета), Ианникий Галятовский в “Небе Новом”, - на заглавном месте первого, Черниговского издания этой книги (1677 г.) изображена Богоматерь, окруженная ангелами, на звездном небе… Нужно назвать св. Димитрия Ростовского… Любопытно, что студенческая конгрегация Киево-Могилянской Академии праздновала свой годовой праздник в день Зачатия, и члены конгрегации должны были исповедовать и утверждать, что “Мария не токмо без греха действительного смертного или простительного, но и без первородного есть”… Все это заставляет думать, что киевская икона св. Софии есть ничто иное, как изображение Непорочного Зачатия. Любопытно, что Сковорода в одном из своих стихотворений икону, подобную Киевской (в “богословской школе” в Харькове), прямо называет “образом зачатия Пречистыя Богородицы” и заключает: “Победи сия! Христос в тебе вселится. Будь, как дева, чист: мудрость в сластях не местится”, - vivere in impuro corde Sophia nequit…

Праздников праздник и торжество торжеств (греч.); ср. ирмос 8 песни канона Пасхальной утрени. - Ред.

Царство христиан - Ред.

Христос в виде серафима (лат.) - Ред.

Ибо в уме Божием от начала родилась, и так стала я. - Ред.

Я родилась, когда еще не существовали бездны (Притч 8:24). - Ред.

Жить в нечистом сердце София не может - Ред.

Библейская энциклопедия архим. Никифора
  • Энциклопедия изречений
  • иерей
  • прот.
  • прот. А. Мень
  • прот. Алексий Князев
  • прот.
  • прот.

    • Прему́дрость - 1) существенное свойство Триединого Бога; всеведение Божье по отношению к действиям, выражающееся в том, что Бог от вечности знает все Свои действия, все Свои цели и лучшие средства для достижения целей; знает, как распорядиться этими средствами наилучшим образом, знает о результатах всех Своих действий; 2) Божественное имя, преимущественно соотносимое с Сыном Божьим; 3) высшая степень человеческой мудрости.

    В Книге Притчей Соломоновых сказано: «Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь» (). В этих словах содержится указание на Христа, Сына Божьего, Который в посланиях апостольских именуется «Божиею Премудростью» (), а в слове «Дом» содержится указание на Пресвятую , от Которой воплотился Сын Божий.

    Почему, если Премудрость является сущностным свойством Отца и Сына и Святого Духа, имя «Премудрость» преимущественно соотносится именно с Сыном?

    Сын Божий именуется Премудростью как вечное Слово Бога Отца (). Кроме того, именно через Сына, обитавшего в человеческом обществе (как Человек), людям открылись, в необходимой для спасения полноте, Божественные совершенства, в их числе - такое Божественное свойство как Премудрость.

    Основанием для именования Единородного Сына Премудростью Божьей служат как ветхозаветные, так и новозаветные свидетельства.

    О Премудрости, создавшей себе дом, вытесавшей семь основополагающих столбов, заколовшей жертву, растворившей вино, приготовившей трапезу и отправившей Своих служителей провозглашать с городских возвышенностей Радостную Весть, сообщается в Книге Притчей Соломоновых ().

    Что же это за Личность, и что это за дом? Дом, в Котором обитала Премудрость, есть Матерь Сына Божьего по человеческому естеству, в утробе Которой Он пребывал с момента сверхъестественного зачатия до Рождества. Премудростью же назван Сам Сын.

    С другой стороны, под домом подразумевается Христова, собрание верных. В этом отношении вочеловечившийся Сын Божий именуется Краеугольным Камнем, основанием дома (). В рамках данного объяснения семь столбов интерпретируются как семь Таинств Церкви (Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Таинство Покаяния, Таинство Священства, Таинство Соборования, Таинство Брака (см.: )).

    Под Жертвой, заколотой Премудростью (), подразумевается Голгофская, Крестная , добровольно принесенная Сыном Божьим во Искупление человека. Кроме того, под жертвой понимается Евхаристическая Жертва. На неё же указывают и слова о растворенном вине (), и слова о приготовленной трапезе () (см.: ).

    Служители, посланные проповедовать (

    СОФИЯ: ПРЕМУДРОСТЬ БОЖЬЯ III ЧАСТЬ

    ЗНАКИ ВРЕМЕНИ

    Ирина: Добрый день, дорогие друзья! Мы продолжаем цикл передач, посвященных духовной жемчужине древнеславянской культуры - в Киеве. Изучая историю древних славян, нам стало интересно, почему этот древний монументальный собор посвящён именно Софии? Давайте вместе найдем ответ на этот вопрос и раскроем истинную суть значения слова «София», ту суть, которую заложили наши предки, и то, что они пытались нам передать сквозь века.

    София: ГЛУБИННОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА
    Ирина: Каждое слово несёт в себе определённый смысл и значение. Есть и такие слова, истинный смысл которых постигается человеком только лишь тогда, когда он открыт к познанию, не ограниченному умом, а ведомому искренним стремлением к чистым знаниям. Одним из таких особенных слов является слово «София», оно уходит своими корнями в древнегреческий язык и обозначает мудрость, знания.

    Диктор: Исследованию глубокого значения этого слова в своё время уделил много внимания Сергей Сергеевич Аверинцев - историк, культуролог, религиовед. В научной статье «София-Логос» он приводит следующее описание глубинного смысла понятия «София»: «Sophia - это слово (как и соответствующие ему существительные древнееврейского, латинского, русского и прочих языков) - женского рода: σοφία . Мудрость - это она. Это своё свойство София (σοφία) разделяет с другими греческими обозначениями «добродетелей» (например, «целомудрие», «благоразумие», «благочестие» и прочие слова этого ряда по-гречески и по-латыни женского рода). Но «женственность» София (σοφία) имеет особый смысл. Дело в том, что по устойчивой схеме мифа в самых различных культурах Евразии, мудрость принадлежит деве (или мудрость есть дева)».
    Также мудрость у древних народов ассоциировалось с цветком лотоса. В Приморском крае сохранилась легенда о девушке, принёсшей своему угнетённому народу духовную свободу и счастье.
    В глубоком тайнике подводного дворца рос цветок, охраняли его огромные сазаны. Непростой был цветок - волшебный. Зло в добро превращал, благодаря ему счастливо жило всё подводное царство, правил которым справедливый и мудрый морской царь. Девушка, попав в подводный мир благодаря своей духовной чистоте и доброте, получила в подарок от владыки этого мира лотос в раковине и принесла его людям. Цветок необычно светился в её руках и, взглянув на него люди, поняли, как несправедливо была устроена их жизнь и почувствовали необычную силу. Они стали жить в равенстве и братстве, свободно и счастливо. После этого появилось много бутонов лотоса. И в конце легенды говорится, что и поныне живёт в сердцах людей любовь к чудесному лотосу.

    София: ЕДИНЕНИЕ ДУХОВНЫХ КУЛЬТУР МИРА
    Ирина: Интересно, что мудрость издревле воспринималась как проявление женского аспекта, и это знание, было присуще не только христианской культуре, а также культурам Африки, Северной и Южной Америки, ближнего и дальнего Востока. В христианстве она имеет различные ипостаси, как пишет Булгаков:

    Диктор: «Софийная душа мира закрыта многими покрывалами», но в мире она открывается как красота. Лик космической Софии в мироздании есть «женское начало, которое имеет силу, по творческому слову «да будет». Она есть та великая матерь, которую издревле чтили благовестивые языки: Деметра, Исида, Кибела, Иштар. Часто святую Софию изображают как «Огненного Ангела», что символизирует божественною силу, проводником которой она является.

    Икона «Богородица София - Премудрость Божия» Новгородская (Огнезрачная)
    Центральная фигура Софии с огненным красным ликом и крыльями, в красно-золотых царских одеждах и короне, со скипетром и свитком в руках. Является олицетворением одновременно и Божественной царской творческой силой, окружённой ореолом Божьей Славы, и чистого Божественного Девства, осеняемого Святым Духом.

    Икона «София - Премудрость Божия» Киевская. «Премудрость созда Себе дом»
    По сторонам Бога Отца семь Архангелов с символическими знаками их служения. На столпах помещены эмблемы даров Святого Духа: Книга за семью печатями - Дар Премудрости. К облачному подножию Богоматери ведут семь ступеней с надписями: Вера, Надежда, Любовь, Чистота, Смирение, Благодать, Слава. На фронтоне храма надпись: «Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь».

    В Исламе аналогом Софии является Матерь Книги - Аль-Лаух аль-махфуз (Хранимая скрижаль) - это первоисточник всех священных писаний. Согласно Корану, Хранимая скрижаль, как и София, олицетворяют божественные Знания, неразрывно связанные с Божественной волей.

    В буддизме в качестве одного из аналогов Софии можно привести женское божество Тара, что в переводе с санскрита означает - спасительница.

    Ирина: Например, в буддизме существует учение о семи этапах достижения - освобождения, и шестым этапам является этап интуитивного знания «праджня-парамита». «Prajña» в переводе с санскрита обозначает «мудрость», «понимание». С этим именем связывают Матерь Просветления - богиню Высшей Совершенной Мудрости (Интуиции).

    Диктор: Её изображают, как правило, на большом цветке лотоса. Две руки показывают знак (мудру) поворота колеса Дхармы - символ достижения просветления, духовной трансформации.

    Ирина: Кстати, о колесе Дхармы, недавно в беседе с интересным человеком Андреем Владимировичем Скиба мы узнали о том, что символ колеса Дхармы есть и в архитектуре Софии Киевской, и этому есть свое любопытное объяснение.

    Скиба Андрей Владимирович: «София - она вся наполнена символами, знаками, и они не только на стенах. Они в самой композиции, в самой архитектуре, то есть здесь вообще ничего случайного нет. Особенность знаков как раз в том, что они являются универсальными, они не имеют каких-либо чётких границ, какой бы мы принцип не взяли. София, действительно, в этом смысле уникальна по наполненности знаками. Мы можем видеть эти колеса, с восемью спицами, которые очень напоминают «колесо закона» в буддизме, фактически они идентичны - то есть круг, восемь таких лучей, которые выходят за этот круг. Действительно, это не было случайным тогда в эпоху Ярослава Мудрого. Потому что христианство, оно воспринималось не как конфессия, оно воспринималось как духовная традиция, которая не имеет этих конфессиональных границ, основой его была религия сердца: это и та сердечная вера, это поиск истины. Вот такое восприятие и раскрывало, давало возможность диалога культур, давала возможность воспринимать другое, внешне отличное, а значит и другие духовные традиции: и ислама, и буддизма, и это все происходило. То есть это был действительно открытый мир, где пути были чрезвычайно разветвленными, и этот обмен был непрерывным, был постоянным в то время».

    Ирина: Таким образом, смысл слова «София» является объединяющим для культур и верования всего мира. Например, в иудаизме и христианстве София выражает особое представление о мудрости как олицетворённая, воплощённая мудрость Бога.

    Знание не в понятии «собственности» или своего «умозаключения», а в понятии Мудрости свыше, проходящей через века.
    Мудрости, как Открытых Врат, для вхождения в то удивительное высшее состояние духовности, через которое приходит озарение от Того, Кто создал все, Той Мудрости, которая всегда была, есть и будет.

    Ирина: В книге премудрости Соломона - это творящая изначальная сила описывается так:

    Диктор: «Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его», «Она - одна, но может всё и, пребывая в самой себе, всё обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков».

    София: ЛЮБОВЬ И ЕДИНСТВО
    Диктор: Владимир Сергеевич Соловьев, философ, выделяет в своих работах, что София является также символом и наглядным образом Любви.
    Владимир Соловьев утверждал, что София - начало любви. Помимо основополагающей роли в объединении мира в одно целое, София является также тем, что объединяет в единое целое людей и человечество, причём не только на настоящее, или какое-либо другое время, но и на всём временном протяжении. Сама София является, таким образом, объединяющим началом. Мир, состоящий из множества разнообразных и разнокачественных предметов и явлений, тем не менее, не рассыпается на отдельные части. Все его части взаимосвязаны и взаимообусловлены. Тем, что объединяет отдельные части мира, является, по мнению Соловьева, София.

    Ирина: Мы можем заметить, что все пророки, приходящие к людям, учили Любви - любви к Богу, любви к людям. И если спросить каждого человека: «Что может объединить людей?», большинство из них, не задумываясь, ответят, что это Любовь! Для людей, которые живут с Богом в душе, не существует разделений, какой бы религии они не принадлежали, они в первую очередь видят в человеке - Человека, его настоящую суть.

    Игорь Михайлович: И люди должны не ссориться и не спорить, чья религия лучше, кто главнее или ещё что-то. Они должны объединиться во имя Бога. Это единственный путь, другого пути нет. Думающие люди поймут, просто глядя на мир и то, что окружает их. Правильно? Здесь не нужно пророчествовать, не нужно чего-то доказывать людям, люди сами должны видеть и знать, что происходит у них за окном, что происходит у них в сердце, что происходит у них в сознании.

    Из передачи «Единение»

    Ирина: Люди мечтают и ждут новое счастливое общество, где не было бы насилия, злости и вражды. С давних времён ещё говорилось о Золотом тысячелетии. Спросите: «Возможно ли это в наше время?» Всё в наших руках, и зависит это от каждого. И каждый проснувшийся может разбудить остальных.

    София: ДУХОВНОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ
    Ирина: Издревле люди, которые шли по духовному пути, понимали ценность силы Аллата в духовном преображении и освобождении человека из плена материального мира. Они знали, что истинная свобода лежит не во внешнем, а во внутреннем мире человека, и зависит от ежедневного духовного труда над собой.

    Смысл духовного развития человека в качественном внутреннем его изменении. Это подразумевает в первую очередь не просто восстановление в каждом проживаемом дне внутреннего духовного диалога с Богом через свои глубинные чувства, через свою искреннюю любовь к Нему, но и жизнь этим таинством.

    «АллатРа» Анастасия Новых

    Диктор: «…В конце великого таинства посвящения, пребывая в особом поднятии духа, я всем сердцем возжелал увидеть то, о чём рассказывали мне… И мне открылось. Всё вокруг как будто исчезло, лишь чудный свет озарил дорогу и повлёк за собой, точно в самый зенит высших небес. Что-то божественное и неугасаемое стремительно приближало меня к потоку яркого притягательного Света. Сила его сияния была огромна, но не обжигала. Я почувствовал присутствие в нём чего-то Высокого и Необъяснимого. В радостном волнении я вошёл в ослепительный Свет. И здесь, просветлевши глазами, увидел лик неописуемо прекрасной Девы, окутанной светозарным сиянием. Я увидел её - саму Софию! Этот божественный образ невозможно описать никакими человеческими словами.
    Великая тайна окружала всё вокруг. Божественная София приблизилась ко мне. От неё исходил чудесный аромат мира иного. В руках она держала золотую чашу в виде вечного цветка Любви, раскрывшего множество своих лепестков в божественной чистоте их первозданного сияния. В чаше искрился золотистый напиток. Кротко возложив мне руку на голову, второй рукой прекрасная София поднесла чашу к моим губам и стала поить золотистым напитком. Благодатная услада начала разливаться по всему моему существу. Я видел, как убывает из чаши эта искрящаяся божественная жидкость, вливаясь в меня, но я не ощущал её во рту, не чувствовал её вкуса. Однако явно ощутил, как неземное тепло начало растекаться внутри меня, словно омывая пустой сосуд моего тела: сначала по рукам, потом по груди, животу, ногам. А затем наполнило стремительным потоком неугасающего сияния всё моё существо с ног до головы, пробуждая в моём сердце беспредельную радость и благодать. Когда последние капли этой чудесной жидкости истекли в моё тело, София устремила на меня свой нежный взор, полный божественной Любви. И словно разверзлось что-то внутри, прояснился ум, и я почувствовал в себе открытие неведомого источника могучей силы. Внезапно меня озарило понимание Бессмертия, словно распахнулась дверь в мир иной. И мне открылась Мудрость…»

    Ирина: Все мы связаны между собой единой нитью Любви, об этом писали многие философы, поэты, учёные. Это знание есть в каждом из нас, это знание повсюду, оно окружает нас в архитектурных памятниках, в научных трудах, знаках и философии древних культур, в древних верованиях разных народов.
    Его легко увидеть. Если каждый попытается это сделать, мы сможем пройти через время невежества, вражды, непонимания, ведь то, что нас объединяет, гораздо выше и сильнее всего этого. У нас богатая интересная история, о которой возможно мы с вами даже не догадываемся и, если копнуть чуть глубже, перед взором открывается великий океан Мудрости.

    Игорь Михайлович: - Говорили опять-таки о построении нового общества. Но это ведь не новое общество, это то, которое оно должно быть. Да? Вот я бы лично хотел увидеть Мир такой, правда хотел, своими глазами, обычными земными. Воочию его воззреть, как люди взяли и построили мир, в котором достойно жить не только людям, ну в котором бы и Дух Святой мог прибыть или там тот же Утешитель, не для того, чтобы судить людей, а для того чтобы радоваться. Представляешь, как это здорово - из одной радости в другую. Это всё равно как прийти, ну не знаю, как в детский садик, да ну это земными мерками. Даже не в детский садик, я бы сказал, а вот зайти в родильный дом, в палату, где много младенцев. Ну, ты как медик была?
    Ольга: - Да.
    Игорь Михайлович: - Ну, вот задевает за живое, да? То есть пробуждает материнские вот эти силы. А материнские силы - это как раз и есть силы Аллата, то, чем наделено, то, что продлевает и то, что дает жизнь, ну в человеческом понимании. Да? Приятно же?
    Ольга: - Да!
    Игорь Михайлович: - А представь, как Бог бы любил этот мир и как бы Он его выделял среди других миров. Я думаю, стоит приложить немножко усилий ради Любви Божьей. Правильно? И ради сохранения мира сего. Стоит. Очень бы хотелось увидеть мир таким - настоящим, каким он должен быть.
    Ольга: - Всё зависит от самих людей, от каждого?
    Игорь Михайлович: - Только от них, конечно.

    Из передачи «Единение»

    Иконы в православном мире имеют огромное значение и историю, уходящую корнями в глубокое прошлое. Икона Божией Матери «София - Премудрость Божия» является чудотворной и почитается среди христиан особо.

    Первая икона Богоматери «София — Премудрость Божия» появилась в пятнадцатом веке в Новгороде, тогда как первый храм, освященный в ее честь, был построен в 989 году. В православном мире есть две иконы, одна из которых называется Новгородской, а вторая Киевской.

    История иконы

    Чудотворная икона имеет огромное значение в православном мире и является точной копией греческого оригинала из церкви в городе Константинополь. Святой образ прославился многими чудесными проявлениями, в том числе силой исцеления. По уцелевшим преданиям из новгородской летописи икона исцелила женщину, страдающую глазным недугом. Та смиренно молила Богоматерь об обретении здоровья, и обрела его, уверовав в Небесную силу Матери Божьей.

    Где находится чудотворный образ

    Эту икону можно найти во многих хамах и церквях по всей России. В Москве, Новгороде, Санкт-Петербурге и других городах и селах. Широкое распространение этот образ получил в далеком 15 веке, когда был сделан список с оригинала. Распространение эта икона получила и за значимость присутствующего на ней изображения, и за чудодейственные способности к исцелению, поддержке и помощи всем обращающимся к нему православным христианам.

    Описание иконы

    На образе Киевской иконы изображена богоматерь с воплотившимся Сыном Божьим, который именуется Премудрость или София. Назван он так по притче Соломона, в которой он изрек: «Премудрость создала себе Дом и утвердила семь столпов» . Это прямое указание на исполнение Божественного пророчества, в котором Он воплощается в чреве Девы Марии и приходит в мир людей. Богоматерь находится на возвышении в храме, к которому ведут семь ступеней с написанными пророчествами из Апокалипсиса. Предвечный Младенец изображается с поднятой в жесте благословения правой рукой, а в левой его длани находится держава. Поверх Богоматери располагается Бог. По обеим сторонам располагаются архангелы с символами своего божественного служения. Вся картина переставляет собой величие пророчеств Господа и его явление, предвещающее перемены в православном мире. Искусная икона написана по канонам и приводит в душевный трепет всякого, поклонившегося ей.

    Новгородская икона отличается от своей сестры. На ней изображен Спаситель, перед которым располагаются Божья Матерь и Иоанн Предтеча. Оба возносят молитвы Господу. На Спасителе искусно выписаны царские одежды, а за спиной располагаются огненные крылья. Господь располагается на престоле, который подпирают семь столпов извечной мудрости.

    В чем помогает чудотворный образ

    Молиться перед образом иконы может каждый, когда того потребует душа, и в любое время. Священнослужители призывают каждого православного христианина при домашних молитвах зажигать перед иконой лампаду или свечу, символ нетушимого огня истинной веры и торжества православия. Молитвы перед образом способны усмирить бушующие эмоции, предотвратить ссоры и конфликты между людьми, объединить их помыслы и наставить людей на путь истинный, в котором нет места злу и агрессии.

    Также к молитвам перед образом прибегают люди, страдающие различными недугами в надежде на исцеление, просят у Богоматери и Спасителя покровительства и защиты от негатива внешнего мира, раскаиваются в содеянном и смиренно просят об отпущении грехов. Также молитвы перед образом помогают людям принять правильное и важное решение, если они затрудняются, стоя на развилке пути и не знают, что им предпринять для достижения благополучия и счастья.

    Возносить молитвы можно не только за себя, но и за своих родственников, а также за всех людей, живущих на земле. Слова, исходящие от самого сердца, помогают исцелить душевные раны, бороться со злом искушения и иными грехами, которые пытаются закрыть православным христианам путь к Господу.

    Молитвы перед чудотворным образом

    «Величавая и премудрая Богоматерь, защитница и покровительница всего рода людского. Не оставь нас, грешных, без божественной защиты и покровительства. Даруй нам мудрость не идти по шаткому пути, в бездну разврата нас уводящий. Успокой наши души, в смятении пребывающие. Не дай нам, Софией именуемая, поддаться соблазнам дьявольским, да утверди в наших сердцах Божью Волю, в коей Ты с радостью и смирением утвердилась, признавая Великую Силу и Благодать Божию. Аминь».

    «Величаем Тебя, Предвечная, Премудростью исполненная. Ты, впустившая Господа в душу свою да в чрево свое, славься в веках! Молитвы Тебе возносим со смирением и просим у Тебя защиты, покровительства и исцеления душ наших и тел, по бренной земле ходящих. Как все придем мы пред очи Господа, да ответим за грехи свои. С покаянием просим отпустить нам все наши прегрешения, исполняемые вольно и невольно. Аминь».

    Даты празднования иконы

    21 сентября (8) отмечается дата празднования Киевской иконы Божьей Матери. 28 августа (15) отмечают дату празднования Новгородской иконы.

    Праведная вера и искренние молитвы помогут каждому избавиться от тяжелых дум и смятения. На сайте сайт вы найдете Православие">описания других икон Богоматери, которые помогут вам в решении насущных проблем, наставят вас на истинный путь и станут проводниками в христианский мир, где нет места гневу и злобе. Желаем вам счастья, и не забывайте нажимать на кнопки и

    Если теоретическая сторона Божественного разума проявляется во всеведении, то практическая сторона выражается в премудрости . Премудрость Божия состоит в том, что Бог обладает знанием наилучших целей и совершеннейших средств к их достижению и уменьем прилагать последние к первым; следовательно, премудрость Божия есть тоже всеведение Божие, только рассматриваемое с деятельной стороны и выражающееся в совершенном осуществлении идей Божественного разума. Мудрость свойственна и человеку, но у людей эти две стороны - знание и мудрость часто находятся в разъединении друг с другом. Иной владеет богатым запасом знаний, но не умеет приложить их к делу. В Божественном разуме обе эти стороны совпадают; здесь наблюдается полное соответствие средств с целями.

    Священное Писание со всей ясностью свидетельствует об этом свойстве Божием, когда называет Бога «единым премудрым» (Рим. 14: 26) и источником мудрости для всех: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему » (Иак. 1: 5).

    Особенно ясно проявилась премудрость Божия в творении мира. Псалмопевец, созерцая картину творения, восклицает: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих ». (Пс. 103: 24). «Господь премудростию основал землю, небеса утвердил разумом », - повторяет премудрый сын Давидов (Притч. 3: 19).

    В Новом Завете делом неизреченной премудрости Божией изображается домостроительство нашего искупления. «А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость » (1 Кор. 1: 23-24). «Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей » (1 Кор. 2: 7). В обретенном премудростию Божиею способе искупления человека, по словам пророка «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются »(Пс. 84: 11).

    Столь же дивен и план спасения нашего во Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия, как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его » (Рим. 11: 33), восклицает апостол по рассмотрении плана спасения иудеев и язычников.

    В святоотеческих творениях с величайшей подробностью раскрывается свойство премудрости Божией, проявившееся в целесообразном устроении мира; особенно в беседах на Шестоднев святого Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоуста.

    Это созерцание мудрого устройства вселенной всегда, даже в языческом мире, было могущественным средством к познанию Бога и к убеждению в бытии Его, ибо, как говорит Премудрый, «от величия красоты созданий сравнительно познается виновник бытия » (Прем. Сол. 13: 5).

    § 5. Свойства воли Божией

    Наделяя Бога как Духу разумом, откровение усвояет Ему и волю, утверждая, что Бог обладает всесовершеннейшей волею. «Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе » (Мф. 6: 10), - говорил Христос, уча в молитве учеников Своих предавать себя воле Божией. И Сам, молясь о мимоитии от Него чаши страданий, говорил: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет » (Лк. 22: 42).

    Воля Божия в Откровении изображается по существу своему необычайно свободною , по нравственному направлению всесвятою , по силе всемогущею , и потому наказывающей зло и направляющей добро или - всеправедной по отношению к тварям разумно свободным - требующею от них святости.

    1. Свобода воли Божией состоит не только в том, что Бог в своих определениях и действиях совершенно не зависит от чужой воли или сторонних принуждений, побуждений и влияний, но и в том, что основание всех своих действий имеет в Самом Себе.

    Воля Божия автономна - Бог Сам для Себя законодатель. Он живет на основании Своих, собственных внутренних определений, на основании совершеннейших идей Своего разума. Воля Божия определяется к действованию только сама собою, независимо ни от чего постороннего, поэтому она вполне и совершенно свободна. Никакой борьбы, никаких колебаний в выборе каких-либо различных побуждений - что наблюдается в человеческой воле, - в Боге нет, - поэтому она высочайше свободна. Такою и изображает ее Откровение. Так, Бог сотворил мир не по внешней или внутренней необходимости, а единственно по своему изволению: «Бог наш на небесе и на земле творит все, что захочет », - говорит Псалмопевец (Пс. 113: 11). В промышлении о мире также проявляется свобода воли Божией: «по воле Своей (Он) действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле, и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал » (Дан. 4: 32). Самое искупление людей совершено по предвечной воле Божией, ибо Отец Небесный «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей » (Ефес. 1: 5).

    Возрождение и освящение человека также есть дело исключительно воли Божией, о чем так говорит апостол Иаков: Бог «восхотев родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий » (Иак. 1: 18).

    Некоторые возражали против свободы, если, говоря, как можно приписывать хотения воли тому существу, которое ни в чем не имеет нужды и так скоро выполняет Свои решения, как только они появятся? Или еще: как представить себе свободу без акта выбора и колебаний? На это еще святой Иоанн Дамаскин отвечал в том смысле, что отсутствие в воле Божией свойства выбора не есть признак отсутствия самой воли, а признак отсутствия той ограниченности, которая неизбежно в воле конечной.

    2. Святость воли Божией. Свобода воли Божией может направляться только на добро, ибо идеал свободы состоит в осуществлении добра. Отсюда воля Божия приобретает новое свойство - святость . Святость воли Божией состоит в том, что она (воля) в Своих стремлениях и действиях определяется и руководствуется представлениями и помыслами об одном только высочайшем добре, причем эти стремления всегда совпадают с самым их осуществлением, а не остаются одними только благими пожеланиями. Поэтому Бог чист от греха и не может согрешать. Поэтому и в тварях Он любит только добро и ненавидит зло.

    Откровение наделяет этим свойством Бога, когда изображает Его говорящим о Себе: «» (Лев. 19: 2), а ангелов изображает славящими Господа поению: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его » (Ин. 6: 3). По свидетельству новозаветного откровения, «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы » (1 Ин. 1: 5), так что Он даже «не искушается злом». Будучи свят и пресвят, Бог и в тварях ненавидит зло и любит только добро: «Мерзость пред Господом - коварное сердце; но благоугодны Ему непорочные в пути », - говорит Премудрый (Притч. 11:20).

    Такое состояние свободы воли Божией, что она может хотеть и делать только добро и не может делать зла, есть проявление чистейшей или высочайшей свободы. Для человеческой воли такое состояние свободы есть идеал, к которому человек постепенно и частично лишь может приближаться при содействии благодати Божией. Если воля людей, при самых правильных и постоянных стремлениях своих к добру, только постепенно и частично достигает осуществления своего нравственного идеала, а при этом весьма часто падает, то причиной этого служит естественная слабость и ограниченность ее сил. Но воля Божия так же бесконечна, как бесконечно все существо Божие, она всемогуща . И полною и совершенною святостью она обладает в силу ее всемогущества. Так выясняется новое свойство воли Божией - всемогущество.

    3. Всемогущество воли Божией состоит в том, что Бог приводит к исполнению все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия, так, что никакая посторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действия. Откровение ясно учит о всемогуществе Божием. Приготовляя Авраама к обетованию о рождении от него сына и произведении многочисленного потомства, Господь говорит о Себе: «Я всемогущий » (по-еврейски «Шадлай» - Быт. 17: 1). Архангел Гавриил, благовествуя Деве Марии о рождении от Нее сына Иисуса Христа, говорит: «ибо у Бога не останется бессильным никакое слово » (Лк. 1: 37). Ту же мысль о всемогуществе Божием Откровение выражает, когда называет Бога «Господом сил », «Богом сил », «единым сильным », утверждая, что «невозможного же для Него ничего нет » (Иов. 42: 3), то есть нет ничего невозможного для Бога. Вовне всемогущество воли Божией открылось в создании мира единым словом: «Ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел и явилось » (Пс. 32: 9). Затем оно постепенно открывается в делах промышления Божия, и с особенной ясностью и наглядностью проявляется в чудесах. О первом особенно ясно говорит Псалмопевец: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им - принимают; отверзаешь руку Твою -насыщаются благом. Сокроешь лице Твое - мятутся; отнимешь дух их - умирают, и в персть свою возвращаются. Пошлешь Дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лице земли » (Пс. 103: 27-30).

    О проявлении всемогущества Божия в чудесах тот же Псалмопевец говорит: «Кто Бог так великий, как Бог (наш)! Ты - Бог, творящий чудеса »(Пс. 76: 14-15). И в другом месте свидетельствует: «Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса » (Пс. 71: 18). Он может даже «из камней сих воздвигнуть детей Аврааму », - как говорил Иоанн Креститель в своей проповеди фарисеям (Мф. 3: 9), но действительно делает только то, что согласно с Его нравственною природою. Его всемогущество, следовательно, не физического, а нравственного характера. Этим сразу разрешаются разные софические возражения против всемогущества Божия.

    Так, говорят, Бог не может творить зла, не может грешить, не может прошедшего сделать настоящим, или чтобы 2х2 было 10, а не четыре и т.д., следовательно, Он - не всемогущ. В основе всех этих рассуждений лежит неправильное понятие о всемогуществе Божием: Всемогущество Божие состоит не в том, чтобы делать все, что нам вздумается, а в том, чтобы делать все, что не противоречит природе Божественной. Если же Бог не хочет и не делает того, что противно Его всесовершеннейшей природе и Его всесовершеннейшему разуму, то это показывает не слабость и бессилие воли, а напротив - ее силу и могущество.

    Подобным же образом разрешаются недоумения, высказываемые по поводу святости и всемогущества Божия. Так говорят, согласно ли с святостию всемогущего Бога существование зла в мире физическом и особенно в мире нравственном? Отцы Церкви указывали на то, что зло нравственное есть грех; грехи происходят от злоупотребления человека своею свободною волею (а не от Бога); давши человеку свободную волю. Бог не хочет лишать человека этого дара, так как свободою обуславливается и добро нравственное, то есть добродетель. Зло физическое есть следствие зла нравственного, то есть греха; следовательно, опять-таки виновен в ном не Бог, а человек.

    Цель физического зла (неурожай, землетрясения, болезни и проч.) - исправление грешных людей к возбуждению их к добру, следовательно, посылаются они с благою целью. Равным образом, Бог только попускает зло нравственное, например, ожесточение сердца фараонова, или сердца израильского народа, а не Сам производит это ожесточение; также только попускает искушения для того, чтобы сокровенные свойства человека выявились в действии.

    4. Правда Божия. Святость и Всемогущество Божие являются основанием для нового свойства воли Божией - правды . Правда воли Божией проявляется в двух действиям: в правде законодательной, дающей. Закон святости, и в правде мздовоздаятельной (или Правосудии), воздающей нравственным существам по заслугам. На оба эти действия указывает Апостол, когда говорит о Боге, что Он «един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить » (Иак. 4: 12).

    Законодательная правда Божия состоит в том, что Бог, будучи свят, дает и людям святой и праведный закон нравственный, требующий от них святости и нравственного совершенства. Через Моисея Господь внушал народу еврейскому: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш » (Лев.19:2).

    Спаситель мира также учит: «итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный » (Мф. 5: 48).

    Будучи же всемогущей, воля Божия и охраняет данный им закон, награждая за исполнение его и наказывая за нарушение. Это правда Божия - мздовоздаятельная или правосудие.

    В Откровении выражается общая мысль о правосудии Божием, когда говорится, что «Бог судия праведный и крепкий » (Пс. 7: 12). «Праведен Господь и правды возлюби » (Пс. 10: 7).

    Это же свойство правосудия Божия указывается и там, где говорится, что Бог награждает праведников за все доброе и наказывает грешников за их злодеяния.

    Так апостол Павел пишет о себе: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его » (2 Тим. 4: 7-8). О наказании грешников Святое Писание свидетельствует: «ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою » (Рим. 1: 18), и еще: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь » (Рим. 12: 19).

    В качестве возражения против правосудия Божия обычно указывают на благоденствие грешников и страдания праведников. Но при этом опускается из внимания, что бедствия праведников и благосостояние грешников весьма часто зависит от людей, от их несправедливости и пристрастия, а не от Бога, что добрые люди при внешних тягостях своего положения пользуются драгоценными внутренними благами - миром душевным, а грешники, при внешнем благополучии испытывают внутренние мучения, что бедствия праведникам посылаются с целью испытания и утверждения их в добре, а благоденствия грешных имеют целью побудить их к покаянию, что настоящая земная жизнь есть вообще время подвигов и воспитания для вечности, что полное воздаяние за добро и зло будет иметь не в этой жизни, а в будущей, когда праведники просветятся, как солнце, в царстве небесном, а злые будут ввергнуты во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов.

    Конец работы -

    Эта тема принадлежит разделу:

    Догматическое богословие. Учебное пособие для студентов 2 класса

    На сайте сайт читайте: "догматическое богословие. учебное пособие для студентов 2 класса"

    Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

    Что будем делать с полученным материалом:

    Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

    Все темы данного раздела:

    Неизменяемость
    Теологичность догматов указывает на то, что содержанием догматических истин является учение о Боге в Самом Себе и в Его отношении к миру и человеку. Значит, догматы суть истины

    Задача и метод науки
    Задача науки православно-христианского догматического богословия состоит в том, чтобы изложить все догматы христианской веры, ничего не опуская и ничего не прибавля

    Важность и значение догматов
    Среди истин христианской религии догматы веры имеют первостепенное значение, так как они содержат в себе учение о Боге и Домостроительстве человеческого спасения и, таким образом, в


    Источником христианского вероучения и истины, раскрываемых в Догматическом Богословии, является сверхъестественное откровение Божие. Оно дано нам в Священном

    Священное Предание
    Вторым источником христианского вероучения является Священное Предание. Под именем Священного Предания в собственном или узком смысле этого слова разумеется Откровение Божие

    И возможность его совершенствования
    Православная Церковь признает, что в учении Господа Иисуса Христа и Его апостолов однажды навсегда дана людям вся необходимая им в их земном бытии истина, и не должно ожидать откровения каких-либо

    Символические книги Восточной Православной Церкви
    Все христианские догматы даны в Божественном Откровении, которое в виде Священного Писания и Священного Предания и является первым и главным источником христианского вероучения. Но

    И апостольской церкви восточной
    Составлено оно было киевским митрополитом Петром Могилою или по его благословению и при его участии. Затем оно было рассмотрено и принято сначала на соборах киевском - в 164

    Церкви о православной вере
    Оно составлено патриархом иерусалимским Досифеем, рассмотрено и признано выражением истинной православной веры на Соборе Иерусалимском. В 1672 и в 1823 годах оно было послан

    Отношение разума к истинам откровения
    Так как догматические истины даны в Божественном Откровении, то положение и деятельность разума в догматике будет носить иной характер, чем в других науках. Очевидно, разум не может

    Краткая история науки
    В истории постепенного развития догматического богословия как науки можно различить три периода. Первый период обнимает первые семь веков христианства. В это время выработ

    Непостижимость существа Божия
    Первая и основная истина христианского вероучения и христианского Богословия есть истина бытия Божия. Священное Писание нигде не доказывает бытие Божие, но оно предполагает эту истину общеизвестною

    Способы богопознания
    Существует два главных способа богопознания - естественный и сверхъестественный. Естественный способ богопознания состоит в познании

    Нравственные условия богопознания
    Как естественный способ богопознания оказался недостаточным для того, чтобы, руководствуясь только им, люди достигли надлежащего познания о Боге, так и сверхъестественный способ бог

    И существенных свойствах Божиих
    Что такое Бог во внутреннем существе Своем - это непостижимо никаким ограниченным разумом - не только человеческим, но и ангельским. Познаваемою в Боге является та сторона Его, кото

    Свойства существа Божия
    как «бытия» всесовершеннейшего (онтологические свойства Божии) Бог есть бытие всесовершеннейшее. Отсюда, прежде всего, вытекает, что Он, дейст

    Самобытность
    Самобытность есть такое свойство Божие, которое обозначает, что Бог по началу своего бытия не происходит ни от чего другого, не зависит ни от какого другого бытия, но начало, п

    Вечность и неизменяемость
    Эти свойства характеризуют бытие Божие по отношению к условиям времени. 2. Вечность - это такое свойство, которое означает, что Бог не имеет ни начала, ни конца Своего быт

    Неизмеримость и вездеприсутствие Божие
    Эти свойства характеризуют отношение Бога к условиям пространства. Находясь выше условий времени, Бог не ограничен никакими пределами пространства. Он - неизмерим, то есть не подлежит никакому огра

    Духовность Божества
    Бог есть чистейший и всесовершеннейший личный Дух. Истина и духовность Божества с самого начала проповедовалась в Ветхом Завете. Не называя Бога прямо Духом, Ветхозаветное Откровение усвояет Богу в

    Всеведение Божие
    Всеведение Божие означает, что Бог знает все и притом знает всесовершеннейшим образом. Что же именно является предметом Бедственного ведения? Прежде всего - само существо Божие. «Все предано Мне

    Свойства чувства Божия
    Наряду с разумом и волею Откровение усвояет Богу как существу личному сердце - орган чувствований. Так о Боге в Священном Писании говорится, что Он нашел мужа по сердцу Своему - Дав

    Единство существа Божия
    Как существо беспредельное во всех отношениях и всесовершенное Бог может быть мыслим только единым в своем существе. Высочайшее и совершеннейшее из всех существ возможно только одно

    О Пресвятой Троице
    Догмат о троичности лиц в Боге есть догмат богооткровенный в полнейшем значении этого слова. Если до познания некоторых свойств Божиих и до признания истины единства Божия человек может дойти путем

    Краткая история догмата о Святой Троице
    Важность догмата о Святой Троице побуждала углубляться в раскрытие этого догмата, а непостижимость его приводила к тому, что человеческий разум при понимании этого догмата часто укл

    Первый (доникейский) период
    Самыми первыми ересями в древней Церкви были ереси иудействующих или евионитов и гностиков. Евиониты, воспитанные на букве за

    Второй (посленикейский) период
    Этот период обнимает время борьбы с ересями арианской и македонианской, существенную черту которых составляет мысль об единосущии в

    Третий период
    В Никео-Цареградском символе веры дано ясное и точное учение о единосущии лиц Святой Троицы и вместе с тем учение об ипостасном различии Божеских Лиц. В дальнейшем забота Церкви сводилась лишь к не

    Пресвятой Троицы
    Истина о том, что в Боге действительно, три Лица со всей ясностью открыта в Новом Завете. Однако, некоторые указания на нее были и в Ветхом Завете. Но, поскольку эти указания неясны

    Божество и единосущие (равенство)
    лиц в Святой Троице Призывая веровать во Святую Троицу, Церковь учит, что «Отец есть Бог, Сын есть Бог и Дух Святой также есть Бог». Это значит, что каж

    Личные свойства Божественных ипостасей
    Личными свойствами Лиц Святой Троицы называются те особенности, которыми Лица Святой Троицы отличаются друг от друга при полном равенстве по Божеству и тождеству природы Их. Правосл

    Личное свойство Бога Отца
    Бог Отец «ни от кого есть сотворен, ни создан, ниже рожден». Значит, отличительное свойство Его есть нерожденность или безначалие, то есть независимость по бытию от другого начала.

    Личное свойство Бога Сына
    Личное свойство Бога Сына состоит в том, что он, не рождая и не изводя из себя другого лица божественного, Сам предвечно и неизменно рождается от Бога Отца. Священное Писание на рожденность или сын

    Личное свойство Бога Духа Святого
    Личное свойство Бога Духа Святого есть то, что Дух Святой исходит от Бога Отца. От вечного исхождения духа Святого надо отличать временное исхождение Его на тварей или посольство Его в мир. Временн

    Отношение догмата о Святой Троице к разуму
    Догмат о Святой Троице есть глубочайшая тайна внутренней жизни Божества, живущего во свете неприступном. Понятно, что человек не в состоянии вполне и всецело уразуметь эту тайну. Од

    Основная
    1. Александр (Семенов-Тян-Шанский), епископ. Православный катехизис. – М., 1990. 2. Алипий (Кастальский - Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богослови

    Дополнительная
    1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви.– М.: Мартис,2000.Т. 2, 4. 2. Булгаков Сергей, протоиерей. Православие. Очерки учения Православной Церкви. – М.: Терра, 1991. – 41



    Читайте также:
    Параметры компьютера для 1с 8
    Параметры компьютера для 1с 8
    Пицца с ананасами и ветчиной Пицца с ананасами из готового теста
    Пицца с ананасами и ветчиной Пицца с ананасами из готового теста
    Вверх