Почему Римская империя преследовала (до определенного момента) христиан? Христианская Онлайн Энциклопедия

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона

Причины и мотивы трехвековых гонений на христиан со стороны Римской империи сложны и разнообразны. С точки зрения римского государства, христиане были оскорбители величества (majestatis rei), отступники от государственных божеств (άθεοι, sacrilegi), последователи запрещенной законом магии (magi, malefici), исповедники недозволенной законом религии (religio nova, peregrina et illicita). Христиане обвинялись в оскорблении величества как потому, что они для своего богослужения собирались тайно и ночью, составляя недозволенные собрания (участие в «collegium illicitum» или в «coetus nocturni» приравнивалось к бунту), так и потому, что они отказывались чтить императорские изображения возлияниями и курениями. Отступничество от государственных божеств (sacrilegium) также считалось одною из форм оскорбления величества. Чудесные исцеления и существовавший в первобытной Церкви институт заклинателей язычники считали делом запрещенной законом магии. Они думали, что Иисус оставил своим последователям магические книги, в которых изложен секрет изгнания демонов и исцелений. Поэтому свящ. книги христиан были предметом тщательных розысков со стороны языческих властей, особенно во время гонения Диоклетиана. Магические сочинения и сами волшебники законом были присуждаемы к сожжению, а соучастники преступления были распинаемы или умирали в цирке.

Что касается до religiones peregrinae, то они были запрещены уже законами XII таблиц: по законам империи за принадлежность к чуждой религии люди высшего сословия подлежали изгнанию, а низшего – смертной казни. Христианство являлось притом полным отрицанием всего языческого строя: религии, государства, быта, нравов, общественной и семейной жизни. Христианин для язычника был «враг» в самом широком смысле этого слова : hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus etc. Императоры, правители и законодатели видели в христианах заговорщиков и мятежников, колеблющих все основы жизни государственной и общественной. Жрецы и прочие служители языческой религии естественно должны были враждовать против христиан и возбуждать вражду к ним. Люди образованные, не верующие в древних богов, но почитающие науку, искусство, всю греко-римскую культуру, видели в распространении христианства – этого, с их точки зрения, дикого восточного суеверия – великую опасность для цивилизации. Необразованная чернь, слепо привязанная к идолам, языческим праздникам и обрядам, с фанатизмом преследовала «безбожников». При таком настроении языческого общества о христианах могли распространяться самые нелепые слухи, находить веру и возбуждать новую вражду к христианам. Все языческое общество с особенным усердием помогало выполнению кары закона над теми, которых оно считало врагами общества и даже обвиняло в ненависти ко всему человеческому роду.

Принято с древних времен считать десять гонения на христиан, именно со стороны императоров: Нерона, Домициана, Траяна, М. Аврелия, С. Севера, Максимина, Деция, Валеpиана, Аврелиана и Диоклетиана. Такой счет – искусственный, основанный на числе казней египетских или рогов, воюющих против агнца в Апокалипсисе (). Он не соответствует фактам и плохо объясняет события. Общих, повсеместных систематических гонения было меньше десяти, а частных, местных и случайных – несравненно больше. Гонения не имели одинаковой свирепости всегда и во всех местах. Самые преступления, взводимые на христиан, напр. sacrilegium, могли быть наказываемы строже или мягче, по усмотрению судьи. Лучшие императоры, как Траян, М. Аврелий, Деций и Диоклетиан, преследовали христиан, потому что для них важно было охранение основ государственной и общественной жизни.

Недостойные императоры, как Коммод, Каракалла и Гелиогабал, были снисходительны к христианам, конечно, не по сочувствию, а по совершенному нерадению о делах государственных. Часто само общество начинало преследование против христиан и побуждало к этому правителей. Это особенно проявлялось во время общественных бедствий. В Северной Африке составилась пословица: «нет дождя, следовательно, виноваты христиане». Как только случалось наводнение, засуха или эпидемия, фанатическая толпа кричала: «сhri stianos ad leones»! В гонениях, инициатива которых принадлежала императорам, иногда на первом плане были мотивы политические – непочтение к императорам и противогосударственные стремления, иногда мотивы чисто религиозные – отрицание богов и принадлежность к недозволенной религии. Впрочем, политика и религия никогда не могли быть разъединены вполне, потому что религия рассматривалась в Риме как дело государственное.

Римское правительство сначала не знало христиан: оно считало их иудейскою сектою. В этом качестве христиане пользовались терпимостью и в то же время были так же презираемы, как иудеи. Первым гонением считается предпринятое Нероном (64); но оно не было собственно преследованием за веру и, кажется, не распространялось за пределы Рима. Тиран хотел за пожар Рима, в котором народное мнение обвиняло его самого, наказать тех, которые в глазах народа были способны на постыдное дело. Вследствие этого произошло известное бесчеловечное истребление христиан в Риме. С тех пор христиане почувствовали полное отвращение к Римскому государству, что видно из апокалиптического описания великого Вавилона, жены, опьяненной кровью мучеников. Нерон в глазах христиан был антихристом, который еще раз явится для борьбы против народа Божия, а Римская империя – царством демонов, которое в скором времени уничтожится совершенно с пришествием Христа и основанием благодатного царства Мессии. При Нероне в Риме пострадали, по древнецерковному преданию, апостолы Павел и Петр. Второе гонение относят к импер. Домициану (81-96); но оно не было систематическим и повсеместным. Было несколько казней в Риме, по малоизвестным причинам; из Палестины представлены были в Рим родственники Христа по плоти, потомки Давида, в невинности которых, впрочем, убедился сам император и дозволил им возвратиться беспрепятственно на родину.

Впервые Римское государство начало действовать против христиан как против определенного общества, подозрительного в политическом отношении, при импер. Траяне (98-117), который на запрос Плиния Младшего, правителя Вифинии, указал, как должны власти поступать с христианами. По донесению Плиния, за христианами не было замечено никаких преступлений политических, кроме разве суеверия грубого и упорства непобедимого (не хотели перед императорскими изображениями делать возлияний и курений). Ввиду этого император определил не разыскивать христиан и не принимать против них анонимных доносов; но, если их будут обвинять законным образом и по расследовании они окажутся упорными в своем суеверии, подвергать их смертной казни. Этого определения относительно христиан держались и ближайшие преемники Траяна. Но число христиан быстро умножалось, и уже в некоторых местах начинали пустеть языческие храмы. Многочисленное и везде распространенное тайное общество Христа не могло уже более быть терпимо со стороны правительства, как иудейская секта: оно являлось, в его глазах, опасным не только для государственной религии, но и для гражданского порядка. Несправедливо приписывают импер. Адриану (117-138) и Антонину Пию (138-160) эдикты, благосклонные христианам. При них оставалось во всей силе постановление Траяна. Но преследования их времени могли казаться незначительными сравнительно с тем, что испытали христиане в последние годы правления М. Аврелия (161-180).

М. Аврелий презирал христиан, как философ-стоик, и ненавидел их, как правитель, заботящийся о благосостоянии государства. Поэтому он предписал разыскивать христиан и определил пытать и мучить их, чтобы отвратить от суеверия и упорства; остававшиеся твердыми подвергались смертной казни. Гонение одновременно свирепствовало в различных частях империи: в Галлии, Греции, на Востоке. Мы имеем обстоятельные сведения о преследовании христиан в это время в галльских городах Лионе и Вьене. При М. Аврелии в Риме пострадал св. , апологет христианства, в Лионе – Пофин, 90-летний старец, епископ; твердостью в перенесении мучений и героическою смертью прославились девица Блондина и 15-летний юноша Понтик. По улицам Лиона кучами лежали тела мучеников, которые потом сожгли и пепел бросили в Рону. Преемник М. Аврелия, Коммод (180-192), восстановил более милостивое для христиан законодательство Траяна. С. Север до 202 г. был сравнительно благосклонен к христианам, но с этого года вспыхнули жестокие гонения в различных частях империи; с особенною силою они свирепствовали в Египте и в Африке; здесь особенным героизмом мученичества прославились две молодые женщины, Перепетуя и Фелицитата. Религиозный синкретизм имп. Гелиогабала (218-222) и Ал. Севера (222-235) побуждал их благосклонно относиться к христианам.

В короткое царствование Максимина (235-238) и нерасположение императора, и фанатизм черни, возбужденной против христиан разными бедствиями, были причиною жестоких преследований во многих провинциях. При преемниках Максимина и особенно при Филиппе Аравитянине (244-249) христиане пользовались такою снисходительностью, что последнего даже считали самого христианином. Со вступлением на престол Деция (249-251) разразилось над христианами такое гонение, которое по систематичности и жестокости превосходило все предшествовавшие, даже гонение М. Аврелия. Император, заботясь о старой религии и о сохранении всех древних государственных порядков, сам руководил гонением; провинциальным начальникам были даны обстоятельные на этот счет инструкции. Было обращено серьезное внимание на то, чтобы никто из христиан не укрылся от розысков; число казненных было чрезвычайно велико. украсилась многими славными мучениками; но много было и отпадших, особенно потому, что предшествовавший долгий период спокойствия усыпил у некоторых героизм мученичества.

При Валериане (253-260), в начале правления снисходительном к христианам, им пришлось вновь вытерпеть жестокое преследование. Чтобы расстроить христианское общество, правительство обращало теперь особенное внимание на христиан из привилегированных сословий и прежде всего на предстоятелей и руководителей христианского общества, епископов. В Карфагене пострадал еп. Киприан, в Риме папа Сикст II и диакон его Лаврентий, герой между мучениками. Сын Валериана Галлиен (260-268) прекратил гонение, и христиане около 40 лет пользовались религиозною свободой – до эдикта, изданного в 303 г. императором Диоклетианом.

Диоклетиан (284-305) сначала не предпринимал ничего против христиан; некоторые христиане занимали даже видные места в войске и в правительстве. Перемену в настроении императора некоторые приписывали соправителю его Галерию (см.). При съезде их в Никомидии был издан эдикт, в котором предписывалось христианские собрания запретить, церкви разрушить, священные книги отобрать и сжечь, христиан лишить всех должностей и прав. Гонение началось с того, что разрушили великолепный храм никомидийских христиан. Вскоре после этого случился пожар в императорском дворце. В этом обвинили христиан; явился второй эдикт, гонение запылало с особенною силою в разных областях империи, кроме Галлии, Британии и Испании, где управлял благосклонный к христианам Констанций Хлор. В 305 г., когда Диоклетиан отказался от правления, соправителем Галерия сделался Максимин, ярый враг христиан. Страдания христиан и многочисленные примеры мученичества нашли красноречивого описателя в Евсевии, еписк. Кесарийском. В 311 г., незадолго перед смертью, Галерий прекратил гонение и требовал от христиан молитв за империю и императора. Максимин, управлявший азиатским Востоком, и после смерти Галерия продолжал преследовать христиан.

Мало-помалу, однако, крепло убеждение в невозможности достигнуть уничтожения христианства. За первым эдиктом веротерпимости, изданным при Галерии, последовали в 312 и 313 гг. второй и третий эдикты в том же духе, изданные Константином вместе с Лицинием. По Миланскому эдикту 313 г. христиане получили полную свободу в исповедании своей веры; им были возвращены их храмы и все конфискованные прежде имущества. Со времен Константина христианство пользовалось правами и привилегиями господствующей религии в Римской империи, за исключением кратковременной языческой реакции при императоре Юлиане (361-363).

Литература: Le Blant, «Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs» (в «Comptes rendus de l’academ. des inscript.», П., 1868); Keim, «Rom u. d. Christenthum» (1881); Aubé, «Hist. des perséc. de l»église» (некоторые статьи отсюда были переведены в «Православном обозрении» и в «Страннике»); Uhlhorn, «Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum» (1886); Бердников, «Государственное положение религии в Римской империи» (1881, Казань); Лашкарев, «Отношение Римского государства к религии до » (Киев, 1876); , «Эпоха гонений на христиан и проч.» (Москва, 1885).

Гонения на христиан со стороны римских императоров в первые три века.

Нерон (54-68 г) При нем произошло первое настоящее гонение на христиан. Он сжег для своего удовольствия более половины Рима, обвинил в поджоге христиан и как правительство, так и народ начали их преследовать. Многие претерпели ужасные мучения, пока не были замучены до смерти.

В это гонение пострадали в Риме апостолы Пётр и Павел ; Пётр был распят на кресте вниз головой, а Павел усечён мечом.

Гонение при Нероне, начавшееся в 65 г., продолжалось до 68 г. (Нерон покончил жизнь самоубийством), и едва ли ограничилось одним Римом.

Веспасиан (69-79) и Тит (79-81), оставили христиан в покое, так как терпимо относились ко всем религиозным и философским учениям.

Домициан (81-96), враг христиан, в 96 г. ап. Иоанна Богослова сослал на остров Патмос. Св. Антипа , еп. Пергамский, был сожжён в медном быке.

Нерва (96-98) возвратил из заточения всех сосланных Домицианом, в том числе и христиан. Он запретил рабам доносить на господ и, вообще, боролся с доносами, в том числе и на христиан. Но и при нем христианство оставалось ещё недозволенным.

Траян (98-117). В 104 году христиан впервые пытались подвести под закон о запрете тайных обществ. Это первый год государственных (законодательных) гонений.

Результатом переписки с Плинием младшим становится распоряжение Траяна о преследовании христиан, но только в том случае, когда их обвиняют и доказывают обвинение; тем же, которые отказываются от христианства (это должно доказываться жертвоприношением языческим богам), даровать прощение.

Потерпели, в числе многих христиан, св. Климент, еп. Римский, св. , и Симеон, еп. Иерусалимский, 120-летний старец, сын Клеопы, преемник по кафедре ап. Иакова.

Адриан (117-138) гонения продолжал, но он принял меры для обуздания неистовства толпы против христиан. Обвиняемые должны были подвергаться судебному разбирательству и только по признании их вины наказываться.(См. Евсевий. Церк. ист. IV, 8,6) При нём впервые выступают защитники христиан – апологеты. Таковы были Аристид и Кондрат. Их апологии способствовали изданию указанного закона.

Антонин Пий «Благочистивый» (138-161) продолжал политику Адриана в отношении христиан.

Марк Аврелий Философ (Антонин Вер) (161-180) в 177 году запретил христианство законом . До него гонения на были фактически антизаконными и спровоцированными. Христиан преследовали, как уголовников (приписывая, например, поджог Рима или организацию тайных сообществ).

При нем приняли мученическую смерть в Риме св. и его ученики. Особенно сильны были гонения в Смирне, где был замучен св. Поликарп, еп. Смирнский, и в галльских городах Лионе и Вене (См. Евсевий. Церк. ист. V, 1-2 главы).

Коммод (180-192) был даже, скорее, благосклонен к христианам, под влиянием на него одной женщины, Марции, вероятно – тайной христианки. Но и при нём были отдельные случаи преследования христиан. Так в Риме был казнен сенатор Аполлоний, защищавший в сенате христиан, обвинённый своим рабом в принадлежности к христианству. Но за донос казнён был и раб (см. Евсевий. Церк. ист. V, 21).

Септимий Север (193-211) При нем:

• в числе других был обезглавлен Леонид, отец знаменитого ,
• брошена в кипящую смолу девица Потамиена,
• принял мученический венец Василид, один из исполнителей казни над Потамиеной, обратившийся ко Христу увидев мужество девицы.
• В Лионе был замучен св. Ириней, тамошний епископ.

В карфагенской области гонения были сильнее, чем в других местах. Здесь Фивия Перпетуя, молодая женщина благородного происхождения, была брошена в цирк на растерзание зверями и добита мечом гладиатора.

Та же участь постигла и другую христианку, рабыню Фелицитату, мучившуюся родами в темнице, и её мужа Ревоката.

Каракалл (211-217) продолжал частные и местные преследования.

Гелиогабал (218-222) не преследовал христиан, потому что сам не был привязан к римской государственной религии, а увлекался сирийским культом солнца, с которым стремился объединить и христианство.

К тому же к этому времени народные возмущения против христиан начинают ослабевать. При ближайшем знакомстве с ними, особенно, в лице христианских мучеников, народ начинает разубеждаться в своих подозрениях относительно их жизни и учения.

Александр Север (222-235), сын почтенной Юлии Маммеи, почитательницы . Усвоив миросозерцание неоплатоников, искавших истины во всех религиях, он познакомился и с христианством. Не признав его безусловно-истинной религией, он, однако, нашёл в нем много достойного уважения и многое из него принял в свой культ. В его божнице, наряду с признаваемыми им божественными существами, Авраамом, Орфеем, Аполлонием, стояло изображение Иисуса Христа.

Александр Север даже разрешил некий спор между христианами и язычниками в пользу христиан.

Но христианство все же не объявлялось «религией дозволенной».

Максимин Фракиянин (Фракиец) (235-238), был врагом христиан из ненависти к своему предшественнику, которого убил.

Издал эдикт о преследовании христиан, в особенности, пастырей Церкви. Но гонение разразилось лишь в Понте и Каппадокии.

Гордиан (238-244) Преследований не было.

Филипп Аравитянин (244-249), был настолько благосклонен к христианам, что впоследствии возникло мнение, что он и сам был тайным христианином.

Деций Траян (249-251) Решил полностью истребить христиан. Преследования, которые начались после эдикта 250 г., превосходили все предшествующие своей жестокостью, за исключением, разве, гонения Марка Аврелия.

В это жестокое гонение многие отпали от христианства.

Основная тяжесть гонения обрушилась на предстоятелей церквей.

В Риме в начале гонений пострадал еп. Фабиан , приняли мученическую кончину Карп, еп. Фиатирский, Вавила , еп. Антиохийский, Александр , еп. Иерусалимский и др. Знаменитый же учитель Церкви Ориген претерпел множество истязаний.

Некоторые из епископов покидали на время места, где они жили, и издали управляли церквями. Так поступили св. и .

А св. вместе со своей паствой удалился на время гонения в пустыню, вследствие чего у него совсем не было отпавших.

Гонение продолжалось только около двух лет.

Галл (252-253) поводом для гонения послужил отказ христиан от языческих жертвоприношений, назначенных императором по случаю общественных бедствий. В это гонение пострадали в Риме Корнилий и Луций , сменившие друг друга епископы.

Валериан (253-260) в начале своего правления был благосклонен к христианам, но под влиянием друга Маркиана, фанатика-язычника, начал в. преследования.

Эдиктом 257 г. он приказал ссылать в заточение священнослужителей, и запретил христианам созывать собрания. Сосланные епископы из мест заточения управляли своими паствами, и христиане по-прежнему собирались на собрания.

В 258 г. последовал второй эдикт, повелевавший казнить священнослужителей, христиан высших классов обезглавливать мечом, знатных женщин ссылать в заточение, придворных, лишив прав и имений, отправлять на работы в царские поместья. О низших классах ничего не говорилось, но с ними тогда и без этого поступали жестоко. Началось жестокое избиение христиан. В числе пострадавших были римский епископ Сикст II с четырьмя диаконами, св. Киприан, еп. Карфагенский , принявший мученический венец на глазах паствы.

Галлиен (260-268). Он двумя эдиктами объявил христиан свободными от преследований, возвратил им конфискованное имущество, молитвенные дома, кладбища и пр. Таким образом, христиане обрели право на имущество.

Для христиан надолго наступило спокойное время.

Домиций Аврелиан (270-275), как грубый язычник, не был расположен к христианам, но и он признавал за ними предоставленные им права.

Так, в 272 г., будучи в Антиохии, он решил дело имущественных интересов церкви (еп. Павел Самосатский, низложенный за ересь, не хотел отдать храм и дом епископа вновь поставленному еп. Домну) и в пользу законного епископа.

В 275 г. Аврелиан решил возобновить преследования, но в том же году был убит во Фракии.

В период тетрархии:

Максимиан Геркул (286-305) готов был преследовать христиан, особенно, находившихся в его войске и нарушавших воинскую дисциплину отказом от принесения языческих жертв.	Диоклетиан (284-305) в продолжение почти 20 первых лет своего правления не преследовал христиан, хотя лично был привержен к язычеству. Он согласился только издать эдикт об удалении христиан из войска. Но в конце правления под влиянием зятя Галерия издал четыре эдикта, из которых самым страшным был изданный в 304 г., согласно которому все христиане поголовно осуждались на пытки и мучения с целью принудить их к отречению от веры. Начались самые страшные гонения , которые до тех пор испытали христиане.
Констанций Хлор , всегда смотрел на христиан без предубеждения. Констанций только для видимости исполнял некоторые эдикты, как, например, допустил разрушение нескольких церквей,	Галерий , зять Диоклетиана, ненавидел христиан. Будучи кесарем, он мог только ограничиться частичными преследованиями христиан, В 303 г. Галерий настоятельно требовал издания общего закона, целью которого было полное истребление христиан. Диоклетиан подчинился влиянию зятя. (Подробно об этих гонениях рассказывает их современник Евсевий, еп. Кесарийский в своей церковной истории.) Став августом-императором, продолжал преследования с той же жестокостью. Пораженный тяжкой и неизлечимой болезнью, убедился, что никакая человеческая сила не может уничтожить христианства. Поэтому в 311 г., незадолго до своей смерти, выбрав одного из своих полководцев, Ликиния, вместе с ним и с западным императором Константином издалэдикт о прекращении гонения на христиан . Эдикт был обязателен для кесарей.
Максентий , мало заботившийся об управлении, не преследовал христиан систематически, ограничиваясь лишь частными истязаниями и поруганиями. и оставался тираном своих подданных, как христиан, так и язычников.	Максимин после смерти в 311 г. Галерия начал было по-прежнему преследовать христиан, запрещал им строить, изгонял из городов, некоторых увечил. Им были преданы смерти: Силван Емесский , Памфил , кесарийский пресвитер Лукиан , антиохийский пресвитер и ученый Петр Александрийский и др.
В 313 году императоры Константин и Ликиний издают Миланский эдикт , провозглашающий свободное исповедание христианства.

Великое гонение на христиан (303-313), начавшееся при императоре Диоклетиане и продолжившееся его наследниками, было последним и самым суровым гонением на христиан в Римской империи. В 303 году тетрархи Диоклетиан и Максимиан, Галерий и Констанций Хлор издали эдикт, отменяющий права христиан и требующий от них соблюдения традиционных римских религиозных практик. В дальнейшем были выпущены новые эдикты, направленные против священников, а также обязывавшие всех жителей империи совершать языческие жертвоприношения.

Интенсивность гонений различалась в пределах империи - в Галлии и Британии, где выполнялся только первый эдикт, она была меньше, и более суровой в восточной части империи. Карательные законы постепенно отменялись, и считается, что Миланский эдикт, изданный Константином Великим и Лицинием в 313 году окончательно завершил этот период.

Христиане в первые века своего существования подвергались дискриминации в империи, первые императоры неохотно принимали законы по этому поводу. Только в 250-х годах, при императорах Деции и Валериане началось законодательное преследование христиан. Эдикты Деция не сохранились и об их смысле можно судить только по косвенной информации. Предполагается, что они были направлены против высшего духовенства и предписывали произвести всеобщее жертвоприношение. Первый эдикт Валериана, изданный в 257 году, предписывал клирикам совершить жертвоприношение римским богам, за отказ полагалась ссылка. Кроме того, под угрозой смертной казни было запрещено совершать богослужения и посещать места захоронений. К периоду действия первого эдикта относится мученичество папы Стефана I, казнённого в 257 году. В следующем году был принят более суровый закон, согласно которому духовных лиц за отказ повиноваться полагалось казнить, знатных мирян сенаторского и всаднического сословия - лишать достоинства и подвергать конфискации имущества, в случае упорства - казнить, их жен лишать имущества и ссылать, лиц, состоявших на императорской службе,- лишать имущества и осуждать на принудительные работы в дворцовых имениях. С приходом к власти Галлиена эти законы перестали исполняться.

Восшествие на престол в 284 году Диоклетиана не привело к мгновенному отказу от политики игнорирования христиан, однако в первые пятнадцать лет своего царствования Диоклетиан последовательно очищал армию от христиан, осуждал на смерть манихеев и окружал себя ярыми противниками христианства. Зимой 302 года Галерий посоветовал Диоклетиану начать всеобщее преследование христиан. Желая получить божественную поддержку этому начинанию, Диоклетиан обратился к оракулу Аполлона, и ответ последнего был интерпретирован как одобрение предложения Галерия. Первый эдикт, положивший начало Великому гонению, был издан 24 февраля 303 года.

Преследование не смогло предотвратить распространение христианства и становление его в качестве государственной религии империи. Хотя оно привело к смерти, по современным оценкам, от 3000 до 3500 человек, и пыткам, заключению, и изгнанию ещё большего количества людей, большинство христиан не пострадало. Другим следствием этих событий стало разделение церкви на тех, кто предпочёл принять выдвинутые требования, т. н. традиторы, и тех, кто сохранил чистоту веры. Некоторые из возникших в этот период учений, таких как донатисты в Северной Африке и мелетиане в Египте, просуществовали впоследствии длительное время. Возникший в результате «культ мучеников», преувеличивающий жестокость событий, подвергался критике начиная с эпохи Просвещения. Некоторые современные историки, например Дж. де Сент-Круа, также считают сведения христианских историков о событиях «Великого гонения» преувеличенными.

Предпосылки:

Гонения до Диоклетиана

От своего возникновения до легализации при Константине, христианство было незаконной религией для Римского государства. В первые два столетия своего существования христианство и его последователи были подозрительны для большей части населения империи. Их считали членами некоего «секретного общества», члены которого общаются с помощью тайных кодов и избегают приличного общества, поэтому в начале против христиан имели место общественная враждебность и гнев толпы, а не официальные действия. Первая известная попытка сформулировать официальную позицию была предпринята императорским легатом в провинции Вифиния и Понт?! Плинием Младшим в своём письме Траяну сообщил о том, что он получил большое количество анонимных доносов на христиан, и просил совета, поскольку полагал дело серьёзным. Ответ императора, фактически - официальный документ, рескрипт, сводящийся к тому, что не следует специально выискивать христиан, а если они будут изобличены и откажутся от своей веры, то их следует отпустить, подтверждённый Адрианом в 125 году, задал направление имперской политики в отношении христиан на ближайшие десятилетия. Однако практическим следствием рескрипта Траяна было то, что выявленных, сознавшихся и неотрёкшихся христиан подвергали пыткам и казням, как это было в 177 году в Лионе и Вьене, когда вмешательство гражданских властей помешало толпе горожан вытащить христиан из их домов и забить до смерти. Обратившийся за решением императора проконсул получил от правившего в то время Марка Аврелия следующее решение - твёрдых в христианстве казнить, римских граждан мечом, прочих отправлять ad bestias, отступников отпустить.

Для последователей традиционных культов христиане были слишком странны - не совсем варвары и не вполне римляне. Их религиозные практики являлись вызовом для традиционных устоев. Христиане отказывались отмечать народные праздники, участвовать в мероприятиях императорского культа и публично критиковали древние обычаи. Иустин Философ сообщает о муже-язычнике, донёсшем на жену-христианку, Тертуллиан о детях, лишённых наследства после обращения в христианство. Традиционная римская религия была неразрывно связана с римским обществом, а христиане отвергали и то, и другое. По мнению Тацита, этим они выказывали «ненависть к роду людскому». Распространены были представления о христианах, как о занимающихся чёрной магией (лат. maleficus) для достижения своих целей, а также практикующих инцест и каннибализм.

Напротив имя факции должно давать тем, которые сговариваются ненавидеть людей добрых и честных, которые единогласно требуют крови людей невинных, прикрываясь для оправдания своей ненависти тем ложным мнением, что они, христиане, виновники всякого общественного бедствия, всякого народного несчастия Если Тибр вошел в стены, если Нил не разлился по полям, если небо не дало дождя, если произошло землетрясение, если случился голод или эпидемия; то тотчас кричат: христиан ко льву. - Тертуллиан, Апология, глава 40

Тем не менее, в первые два века христианской истории законов против христиан не принималось, и все имевшие место преследования проводились по инициативе местных властей. Так было в 111 году в Вифинии-Понте при Плинии Младшем, в Смирне в 156 году - мученичество Поликарпа Смирнского, первое, о котором есть относительно достоверные сведения, Сцилле близ Карфагена в 180 году по приказу проконсула и т. д. Когда император Нерон казнил христиан после пожара 64 года, это было исключительно местным делом, не выходящим за границы Рима. Эти ранние преследования были хотя и жестокими, но спорадическими, короткими, локальными, не представлявшими угрозами для христианской общины в целом, но, тем не менее, глубоко повлиявшими на воображение ранних христиан.

К III веку ситуация изменилась. Императоры и региональные чиновники стали активно и по собственной инициативе преследовать христиан. Те, в свою очередь, тоже изменились, среди них появились состоятельные и знатные граждане империи. Ориген, писавший об этом в 248 году, отмечал, что «в настоящее время, при значительном количестве вступающих в христианство, можно указать людей богатых, даже несколько высокопоставленных мужей, женщин, известных своей изысканностью и благородством». Одним из первых законов против христиан стал изданный в 202 году, как об этом сообщает «История августов», Септимием Севером указ, запрещающий обращение в иудаизм или христианство. После затишья, продолжавшегося до убийства императора Александра Севера, целью Максимина (235-238) стали христианские лидеры, Деций (249-251) требовал всеобщего и явного отправления языческих обрядов. Христиане упорствовали в своём нежелании приносить императору присягу, в результате чего их вожди подвергались пыткам и казням, как, например, в случае с епископом Рима Фабианом и епископом Антиохии Вавилой. Страдали и простые верующие, как, например, Пионий из Смирны и множество других, замученных при Деции.

Гонения при Деции стали тяжёлым ударом для церкви. В Карфагене и Александрии происходили массовые отречения, а в Смирне к этому призывал местный епископ Евктемон. Поскольку церковь была преимущественно городской, было несложно выявить и уничтожить её иерархию. Однако этого не произошло. В июне 251 года Деций пал в битве, не доведя этот процесс до конца. В течение последующих шести лет преследований не было, что дало возможность церкви восстановиться. В 253 году престол занял друг Деция, Валериан, в начале производивший на современников впечатление друга христиан, несмотря на то, что в 254 году был подвергнут пыткам и вскоре умер теолог Ориген. Однако в 257 году он издал эдикт, осуждавший христиан на изгнание и каторжные работы, а затем ещё один, устанавливающий для них в качестве наказания смертную казнь. Однако пленение и гибель императора в 260 году приостановили гонения, а сын и преемник Валериана, Галлиен (260-268), установил «мир всех церквей», продолжавшийся до правления Диоклетиана.

Гонения и идеология Тетрархии

Диоклетиан, провозглашённый императором 20 ноября 284 года, в религиозном отношении был консерватором и приверженцем традиционного римского культа, предпочитая, в отличие от Аврелиана (270-275), поклонение олимпийским богам. Более того, он стремился вдохнуть новую жизнь в древнюю религию. По словам панегириста, обращённым к Максимиану, «Ведь вы щедро одаряете их алтарями и статуями, храмами и приношениями, наконец, самими своими именами; вы украшаете их своими изображениями и делаете ещё более священными примером своего почитания. Именно теперь люди понимают, что значит могущество богов: ведь столь ревностно их почитаете вы.» Частью этого плана была масштабная строительная деятельность. Около четверти всех надписей, относящихся к реконструкции языческих храмов в Северной Африке за период с 276 по 395 год относятся к правлению Диоклетиана. Император отождествил себя с главой римского пантеона, Юпитером, в то время как его соправитель Максимиан связал своё имя с Геркулесом. Такая связь между божеством и императором помогала легитимизировать притязания последнего на высшую власть и прочнее связывала государственную власть с традиционным культом.

Благосклонностью Диоклетиана пользовались не только Юпитер и Геркулес, но и менее традиционные культы. Им были построены храмы Изиды и Сераписа в Риме, а также Непобедимого Солнца в Комо. При этом Диоклетиан поощрял скорее культы, чьи божества распространяли своё покровительство на всю империю, чем на отдельные провинции. В Африке он способствовал укреплению почитания Юпитера, Геркулеса, Аполлона, Меркурия, а также императорского культа. Сведения о динамике популярности местных божеств в рассматриваемый период противоречивы. С одной стороны, есть сведения об усилении почитания в конце III века местных божеств, например, пришедший из Паннонии культ Дунайского всадника. С другой, тысячелетиями пользовавшиеся почётом в южном Средиземноморье божества стали утрачивать любовь населения. Так, в Нумидии последняя известная надпись посвящённая Сатурну (Баал-Хаммону) датирована 272 годом, в Киренаике Аполлону - 287 годом, в Египте последняя иероглифическая надпись - 250 годом.

Подобно Августу и Траяну до него, Диоклетиан именовал себя «восстановителем». Он пытался убедить общество рассматривать его царствование и созданную им систему правления, то есть Тетрархию, как восстановление традиционных римских ценностей и, после беспорядков III века, возврат к «Золотому веку Рима». Как следствие, он стремился усилить существовавшую издавна римскую тягу к сохранению древних обычаев и имперское неприятие независимых сообществ. Необычны решительная позиция режима Диоклетиана и вера последнего в способность правительства вызывать существенные изменения в морали и обществе. Его предшественники стремились проводить более осторожную внутреннюю политику, предпочитая работать с существующими структурами, не занимаясь их капитальным ремонтом. Диоклетиан, в отличие от них, для достижения своих целей хотел реформировать каждый аспект общественной жизни. В его правление чеканка монет, налогообложение, архитектура, законодательство и история были радикально перестроены для приведения в соответствие с его авторитарной и традиционалистической идеологией. Реформирование «фабрики морали» империи - и устранение религиозных меньшинств - было просто одним из этапов этого процесса.

Нашей благочестивой и религиозной мысли представляется в высшей степени досточтимым и достойным вечного сохранения с благоговейным страхом всего того, что постановлено святого и целомудренного в римских законах. Ибо бессмертные боги как прежде были, так несомненно оставались бы и теперь благосклонными и содружественными римлянам, если бы все живущие под нашим скипетром проводили жизнь всегда благочестивую и честную. - Эдикт о браке, 295 год

В этой ситуации особое положение иудеев и христиан становилось особенно заметным. Однако иудеям удалось, за счёт древности своей веры, добиться толерантного к себе отношения империи. Они избежали гонений при Деции и не подвергались преследованиям при Тетрархии. Соответственно христиане, последовательно противопоставляющие себя иудеям, и чья вера воспринималась как новая и необычная, уже к этому времени не смешиваемая с иудаизмом, не заслужили такой терпимости.

Гонение не было единственным выходом рвения Тетрархии в сфере морали. В 295 году Диоклетиан (или его цезарь Галерий) издал в Дамаске эдикт, запрещавший близкородственные браки и провозглашавший превосходство римских законов над местными. Его преамбула постулировала, что долгом каждого императора является утверждение священных принципов римского права. Эти принципы, последовательно претворённые в жизнь, логически требовали от императоров добиваться единообразия и в вопросах религии.

Общественное мнение

В повседневной жизни

Христианские общины быстро росли во многих частях империи, особенно на Востоке, после того, как в 260 году Галлиен принёс церкви мир. Хотя данных, для того, чтобы произвести точные оценки количества христиан в этот период практически нет, некоторые исследователи предлагают свои варианты подсчётов. Так, К. Хопкинс исходя из предположения о постоянном ежегодном приросте христианского населения в 3,35 % предполагает, что с 1.1 миллиона в 250 году их число выросло до 6 миллионов в 300 году, что составляло 10 % населения империи. По версии Э. Гиббона, из современных исследователей поддержанной Р. Л. Фокс, их было меньше, от 4 до 5 %. Христиане также начали распространяться и в сельской местности, где их не было много раньше. Их церкви уже не были такими незаметными, как в I и II веках; в крупных городах по всей империи появлялись крупные храмы. В Никомидии церковь занимала холм перед императорским дворцом. Эти факты, вероятно, отражают не только количественный рост христиан в империи, но и их возросшее влияние. В тех частях империи, где христиане были особенно многочисленны, как в Северной Африке и Египте, местные божества утрачивали веру населения.

Неизвестно, насколько гонения поддерживала аристократия. После примирения Галлиена христиане заняли высокие посты в системе римской власти. Некоторые их них были назначен самим Диоклетианом, а его жена и дочь сочувствовали церкви. Многие жители империи готовы были принять мученическую смерть, а в провинциях императорские эдикты против христиан нарушались повсеместно. Даже о Констанции известно, что он нарушал запретительные установления. По сравнению с ранним периодом гонений низшие классы демонстрировали меньший энтузиазм и больше не верили столь популярным в I-II веках обвинениям. Возможно, как предполагает историк Т. Д. Барнс, существующая уже долгое время церковь стала частью их жизни.

Широко распространённые в тот период теургические верования являлись естественным врагом христианства. Вера в возможность связи с Божеством с целью получения ответа на свои бытовые проблемы посредством деймонов, воспринимаемых христианами как дьяволов, агентов Сатаны, делала эти учения несовместимыми. Отношения неоплатонизма и христианства были сложнее; известно об одном ученике школы Плотина, перешедшем в христианство.

Критика христианства

При этом, однако, в среде высшего имперского руководства были люди, идеологически отвергающие терпимость к христианам, такие как философ Порфирий Тирский и губернатор Вифинии Сосиан Гиерокл, возможно, являющийся анонимным автором двухтомного произведения против христиан, о котором сообщает Лактанций в «Divinae institutiones». Согласно Э. Р. Доддсу, их труды демонстрировали «союз языческих интеллектуалов с истеблишментом».

Краткие и пренебрежительные отзывы о написанных Гиероклом двух книгах против христиан сохранились у Евсевия Кесарийского и Лактанция. Можно сделать вывод, что он противопоставлял «верность и точность» суждений язычников «тупости христиан». По его мысли, если бы христиане применяли свои принципы последовательно, они должны были бы молиться Аполлонию Тианскому, а не Иисусу - чудеса Аполлония были гораздо более впечатляющими, а сам он никогда не имел наглости называть себя «богом». Писания, по его мнению, полны «лжи и противоречий», распространённые невежественными Петром и Павлом, тогда как о деяниях Аполлония сообщали люди образованные. В Divinae institutiones также упоминается некий автор антихристианского памфлета в трёх книгах, возможно, это был ученик неоплатоника Ямвлиха, написавший свой труд из угодливости к императорам. Аврелий Виктор и Лактанций сообщают о том, что Диоклетиан окружал себя жрецами-предсказателями (лат. scrutator rerum futurarum).

Наиболее крупным и эрудированным критиком христиан был философ-неоплатоник Порфирий. Аргументация Порфирия, опубликовавшего в 270-х годах сочинение против христиан, доказывающая абсурдность и несостоятельность христианских верований, была рассчитана не на уже обращённых христиан, а на тех, кто колебался в своём желании к ним присоединиться. Христианская символика ему чужда и он с ужасом цитирует фразу из Евангелия от Иоанна об употреблении в пищу плоти и крови; для него также очевидна невозможность чудес. С течением времени позиция Порфирия менялась, и если в своих ранних трудах он воздерживался от нападок на Иисуса, отзываясь о нём как о святом и скромном человеке, то 15-томное сочинение «Против христиан», созданное около 290 года, выражает его потрясения от стремительного распространения христианства. Судя по сохранившимся отрывкам и отзывам христианских авторов, в нём Порфирий провёл огромную работу по анализу Ветхого Завета, датировав, в частности, книгу пророка Даниила царствованием Антиоха Епифана, а книги Моисея периодом, отстоящим на 1180 лет от жизни пророка.

Критика язычества

В ответ на критику, христианские авторы не только опровергали фантастические слухи и рационалистические аргументы, но и сами выступали с резким осуждением античной культуры. Ещё в конце II века Афинагор Афинский утверждал, что статуи не боги, а всего лишь совокупность «земли, камня и тонкого искусства». В середине III века епископ Киприан Карфагенский осуждал жестокость цирковых зрелищ. На рубеже III-IV веков Арнобий осуждал безнравственность языческих богов и высмеивал поклонение их статуям. Эти полемические сочинения были адресованы язычникам, которые должны были понять преимущества и благородство новой веры по сравнению с разоблаченной старой.

Христианство в конце III века

В первые 19 лет царствования Диоклетиана (284-302 годы) отношение к христианству было вполне доброжелательным, и даже Евсевий Кесарийский, относившийся к императору негативно из-за гонений, считает его первоначальное отношение к Церкви в высшей степени выгодным для распространения христианства. Не только частные лица могли принадлежать к христианскому сообществу и открыто заявлять о своём вероисповедании, но даже императорские чиновники и военные пользовались подобной свободой. Любой христианин, не находящий противоречия в нахождении на императорской языческой службе, мог беспрепятственно продвигаться по карьерной лестнице. Известно множество свидетельств о христианах, занимавших государственные должности всех уровней, в провинциях и в армии. Христиане были даже в личной свите императора - «придворный юноша» Пётр, прославившийся впоследствии своим мученичеством, praepositus sacri cubiculi Лукиан, придворные Горгоний и Дорофей.

Инициатор: Диоклетиан или Галерий?

Евсевий, Лактанций и Константин (если предположить авторство последнего речи Oratio ad Coetum Sanctum) единогласно считают первопричиной гонений Галерия, как получившего от них наибольшую выгоду. Диоклетиан, при всём своём религиозном консерватизме, всё же был склонен к религиозной терпимости. Галерий, напротив, был убеждённый язычник. Согласно христианским источникам, он последовательно выступал за проведение гонений, стремясь использовать их в своих политических целях. Как подчинённый правитель, он всегда упоминался последним в правительственных документах. До конца войны с Персией у него даже не было собственного большого дворца. Лактанций утверждает, что Галерий стремился занять более высокое положение в государственной иерархии. Мать Галерия, Ромула, была настроена резко против христиан - будучи языческой жрицей в Дакии, она их ненавидела за то, что они не посещали устраиваемые ею празднества. Увеличив своё влияние после победы в войне, Галерий, возможно, желал загладить масштабными акциями своё унижение в Антиохии, когда ему пришлось бежать перед императорской колесницей, вместо того, чтобы ехать в ней.

Данная проблема была чётко сформулирована М. Гелцером: желал ли стареющий Диоклетиан завершить труды своей жизни по преобразованию римского мира устранением христианской церкви, или же грубый воин Галерий не нашёл лучшего способа в борьбе за власть с Диоклетианом? Последовавшая затем дискуссия не привела к получению однозначного ответа. В 1926 году попытку подвести итог предпринял К. Штаде, объявив причиной Диоклетиана, вопреки явным указаниям Лактанция. Дальнейшие исследования смогли добавить мало нового, и попытки выработать новую аргументацию, способную нейтрализовать свидетельство Лактанция, были мало продуктивны. Помимо традиционного противопоставления «сильный Диоктетиан/слабый Галерий» или наоборот, предпринимались усилия по исследования интеллектуального окружения Диоклетиана, которое либо могло лоббировать идею гонений, либо предоставить обоснование уже принятого решения.

Ранние гонения

Христиане в армии

По завершении войны с Персией Диоклетиан и Галерий отправились из Персии в сирийскую Антиохию. Лактанций сообщает, что прибыв в этот город, Диоклетиан принял участие в церемонии жертвоприношения и гадания с целью предсказания будущего. Гаруспики несколько раз безуспешно пытались прочитать знамения, после чего главный из них объявил, что причиной неудачи является влияние посторонних лиц. В то же время было замечено, что некоторые из христиан императорского окружения крестились во время мероприятия. Именно их объявили виновными в неудаче гадания. Взбешённый таким поворотом событий, Диоклетиан велел всем придворным принять участие в жертвоприношении. Также Диоклетиан и Галерий разослали письма военачальникам с требованием всем военнослужащим принести жертвы богам или покинуть армию. Поскольку Лактанций не сообщает о кровопролитиях в связи с этими событиями, христиане их императорского окружения их, вероятно, пережили.

Евсевий Кесарийский, современник этих событий, рассказывает похожую историю: командиры должны были предложить своим войскам выбор между жертвоприношением и разжалованием. Это были суровые - в случае отказа солдат терял возможность продолжения карьеры в армии, государственную пенсию и накопления - но не фатальные условия. Согласно Евсевию, чистка достигла поставленной цели, однако его изложение хода событий противоречиво, как и его оценка количества отступников. Евсевий также приписывает инициативу чистки Галерию, а не Диоклетиану.

Современный исследователь П. Дэвис предполагает, что Евсевий рассказывает о том же событии, что и Лактанций, однако основывался на слухах и не имел доступных последнему сведений о дискуссии, имевшей место в ходе императорского жертвоприношения. Поскольку чистке подверглась армия Галерия (свою Диоклетиан оставил в Египте для подавления беспорядков), именно его народная молва объявила инициатором. С другой стороны историк Д. Вудс полагает, что Евсевий и Лактанций рассказывают о двух совершенно разных событиях. Евсевий, по мнению Вудса, описывает начало чистки армии в Палестине, тогда как Лактанций повествует о событиях при дворе. Вудс утверждает, что соответствующее место хроники Евсевия было искажено в латинском переводе, и что Евсевий в оригинале указывал местом начало гонений крепость Беторис в современной Иордании.

Преследование манихеев

Первоначальные гонения продолжения не получили. Диоклетиан остался в Антиохии на следующие три года. Также он зимой 301 - 302 года посетил Египет, где совершил раздачу зерна в Александрии. В Египте несколько последователей пророка Мани были осуждены перед проконсулом Африки. 31 марта 302 года Диоклетиан, после консультации с проконсулом, приказал сжечь заживо предводителей манихеев вместе с их священными книгами. В истории Империи это был первый подобный случай. Некоторые из незнатных манихеев были казнены, знатные были сосланы в рудники Проконнеса (Мраморное море) или рудники Фено. Вся их собственность была конфискована в пользу императорской казны.

Тогда же, 31 марта 302 года, Диоклетиан в указе против манихеев обосновал суть своих претензий к манихеям - они представляли собой новую и ранее неслыханную секту, не могущую, в отличие от старых, пользоваться божественным покровительством. И если позволить им существовать, то они с течением времени отравят своим ядом всю империю.

Большинство исследователей считают преследования манихеев - приверженцев религии, зародившейся в Персии, обусловленными политическими причинами. Соответственно этому предлагаются различные датировки эдикта против манихеев, с 296 по 308 год. Версия о 302 годе впервые была обоснована Т. Моммзеном и поддержана Т. Д. Барнсом.

302-303 годы

Диоклетиан был в Антиохии в августе 302 года, когда началась следующая волна гонений. Поводом ля этого стало поведения диакона Романа, который прервал придворное жертвоприношение, громко осуждая происходящее.

Историография

Источники

Важнейшими источниками для периода Великого гонения являются сочинения современников событий - Евсевия Кесарийского и Лактанция. Восьмая книга «Церковной истории» рассказывает о событиях с 303 по 311 годы и содержит большое количество интересных подробностей о гонении, мучениках и положении христиан того времени, однако использование этого источника затрудняется тем, что при изложении событий историк не придерживался хронологического порядка. Другим недостатком является использование Евсевием во многих случаев слухов и сообщений сомнительной достоверности в качестве источника. Как следствие, данное произведение не позволяет составить ясную картину Гонения. Другим произведением того же автора, охватывающим тот же период, является «О палестинских мучениках». Задуманное Евсевием в продолжение восьмой книги «Церковной истории», это сочинение основано на личных наблюдениях автора, сделанных в Кесарии Палестинской. В данном случае хронология выдержана точно и достоверность изложения сомнений не вызывает. Поэтому, несмотря на пространственную ограниченность рамок повествования, оно является ценным источником. В памфлете Лактанция De mortibus persecutorum рассказывается обо всех гонителях христианства, но наиболее подробно автор останавливается на гонении Диоклетиана. Сочинение написано приблизительно в 314-315 году в Никомедии, в которой находилась резиденция Диоклетиана. Сочинение считается ценным источником, особенно по Никомедии, хотя содержащим субъективные оценки автора. Для других областей сведения Лактанция не так ценны.

Голова мраморной статуи Диоклетиана

Максимин, Цезарь из Палестины, Сирии и Египта с 305 до 312

Жан-Леон Жером Последняя молитва христианских мучеников (1883 г.)

Карта Римской империи времён Тетрархии, показывающая диоцезы и зоны, контролируемые тетрархами.

ПЕРВЫЕ ХРИСТИАНЕ БЫЛИ БЛАГОЧЕСТИВЫМИ И ДОБРЫМИ ЛЮДЬМИ, НО ИХ ЖЕСТОКО ПРЕСЛЕДОВАЛИ. ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, ИМЕННО ГОНЕНИЯ СПОСОБСТВОВАЛИ БОЛЕЕ ИНТЕНСИВНОМУ РАСПРОСТРАНЕНИЮ ХРИСТИАНСТВА ВПЛОТЬ ДО НАШИХ ЗЕМЕЛЬ И ДАЛЕЕ.

Причина гонений

Благодаря Священному Писанию повседневная жизнь первых христиан отличалась благочестием, нелицемерной любовью к окружающим людям, равенством и добродетелью. Они, как никто другой, понимали драгоценность человеческой жизни. Не только на словах, но и на деле они свидетельствовали о Божьей любви, которая изменила их жизни и все их естество. Всем своим сердцем они любили Иисуса, умершего за грешников, поэтому с радостью и рвением выполняли Его великое поручение - провозглашали Спасительное Евангелие всем народам, призывая людей к выполнению всего того, что заповедал Господь. За что же тогда их так беспощадно преследовали и уничтожали?

Стоит подчеркнуть, что апостолы и их ученики придерживались библейских принципов веры, изложенных в писаниях и называемых сегодня Ветхим Заветом, а писания Нового Завета к тому времени не были еще сформированы. Апостол Павел так писал о Ветхозаветном Писании: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (Библия. 2 Послание Тимофею 3:16-17) . Верность христиан Божьему Слову, которое призывает к благочестивой жизни по примеру Иисуса Христа, порождала против них гонения. Как бы парадоксально это ни выглядело, но это исторический факт. Тот же апостол Павел писал своему подопечному служителю Тимофею: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы… Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (Библия. 2 Послание Тимофею 3:12, 15).

Иудейские преследования (30-70 гг. н. э.)

В этот период христиане не отделялись от иудаизма. Х.Гонсалес в книге «История христианства» пишет: «Ранние христиане не считали себя последователями новой религии. Они были иудеями, и главным, что отличало их от остальных приверженцев иудаизма, была их уверенность в уже свершившемся пришествии Мессии - тогда как прочие иудеи все еще продолжали ожидать этого пришествия. Поэтому христианское послание евреям не призывало их отказаться от иудейства. Наоборот, с наступлением мессианской эпохи они должны были стать еще более совершенными иудеями... Для ранних христиан иудаизм был не соперником христианства, а все той же, прежней верой» . Для тех иудеев, которые отвергли Иисуса как Мессию, христианство также не было новой религией, они видели в нем лишь еще одно религиозное иудейское ответвление. Поэтому последователей Иисуса Христа изначально преследуют именно иудейские власти и их сторонники, а римские власти порой даже защищают христиан от их гонителей. Сами римляне считали гонения иудеев на христиан сугубо внутренним религиозным конфликтом в среде иудейского вероисповедания.

Религиозные вожди и радикально настроенные иудеи не собирались мириться с тем, что вера в Иисуса как Мессию Спасителя распространяется колоссальными темпами на территории Иерусалима и Иудеи. Гонения с их стороны рассеивали христиан-беженцев по другим территориям, что только способствовало еще более интенсивному распространению христианства на других территориях Римской империи. «Гонения на Иерусалимскую церковь дали сильный толчок евангельской работе. Проповеди имели здесь большой успех, и возникла опасность, что ученики надолго задержатся в этом городе и не станут выполнять поручения Спасителя возвещать Евангелие миру. Чтобы рассеять Своих представителей по земле, где они могли бы служить людям, Бог допустил гонения на Свою Церковь. Изгнанные из Иерусалима верующие “ходили и благовествовали слово”» .

Гонения со стороны язычников (70-313 гг.)

Позже в результате иудео-римской войны и разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. и особенно после подавленного еврейского восстания под предводительством Бар-Кохбы в 135 г. н. э. по всей территории империи начались преследования евреев римской властью. Страдали от этих преследований также и христиане из евреев и неевреев, которые абсолютно не были на стороне иудейских восстаний. Римляне, особо не разбираясь, причисляли христиан к евреям из-за сходства в исповеданиях их веры. Отличить иудея и христианина от язычника не представляло особого труда. Христиане и иудеи почитали одно и то же Священное Писание и Закон Божий. Это видимо проявлялось в отказе употреблять нечистую пищу и мясо нечистых животных, в соблюдении святости субботнего дня как дня Господнего по Писанию и категоричном отказе поклоняться идолам и вообще каким-либо предметам и изображениям, или кому-либо как богу. А поскольку Рим строго требовал соблюдения государственного культа императора, то отказ христиан приносить жертвы императору приводил к обвинениям в политической нелояльности. Достоверно известно, что самым распространенным испытанием для христиан было требование признать императора божественным и принести фимиам на жертвеннике перед его статуей.

Те христиане, которые нелицемерно поклонялись Единому Богу, сохраняли Ему верность в этих принципиальных вопросах. Они под угрозой смерти отказывались приносить жертву императору, потому что в противном случае, они нарушили бы заповедь Того, Кого возлюбили больше своей жизни. Первые две из десяти Божьих заповедей гласят: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой» (Библия. Исход 20:2-5).

Согласно Библии, истинное соблюдение Божьего Закона основано на любви к Богу и людям и является ее практическим выражением: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1-е Послание Иоанна 5:2, 3) . Христианская любовь - это ответ на великую любовь Всевышнего к падшему человечеству: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Библия. Евангелие от Иоанна 3:16).

Первые уступки

Благодаря успешной проповеди Евангелия в то время к церкви присоединились многие выходцы из язычников. Но гонения римской власти на евреев побудили некоторых христиан, особенно из числа бывших язычников, раз и навсегда отмежеваться от иудаизма, чтобы римляне их не путали с евреями. Это им удалось сделать путем отказа от некоторых принципов Священного Писания, соблюдение которых в глазах римлян было признаком принадлежности к еврейскому этносу. Поэтому уже где-то с середины II века н. э. некоторые не утвержденные в вере христиане начали соблюдать вместо еженедельной субботы Господней воскресенье - день, в который язычники поклонялись своему богу солнца. Хотя они по-своему объясняли такую перемену воспоминанием о воскресении Христа в этот день недели, тем не менее отказ от соблюдения еженедельной субботы прямо противоречил Священному Писанию и был нарушением четвертой заповеди Божьего Закона.

Были и случаи, когда отдельные христиане, а порой и целые общины во главе с епископами, не только отступали от Божьего закона, но и отдавали свои свитки Священного Писания на уничтожение и всем миром шли приносить жертвоприношения императору, чтобы только сохранить свою жизнь. А мотивировали они это так же, как и сегодня делают многие христиане: «Закон Десяти Заповедей дан для евреев», или: «Десять Заповедей были отменены Спасителем на Голгофе» и т. д.

Но если быть последовательными и предположить, что они были правы и что можно нарушать заповедь о субботе и поклоняться идолам в определенных стесненных обстоятельствах - то тогда, выходит, можно нарушать и другие заповеди в подобных ситуациях: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, почитай отца и мать… На самом деле, это были случаи, когда христиане отрекались публично от своей веры, испугавшись угроз и гонений. Их практическая вера не имела ничего общего с подлинным христианством и с теми христианами, которые осознанно умирали от рук гонителей, не поступившись ни одним принципом Священного Писания.

Гонения на христиан, не подчинившихся государственной церкви (380-1800 гг.)

Как ни старались язычники искоренить распространение Благой Вести, пролитая кровь христиан становилась святым семенем, благодаря которому тысячи обращались в христианство. Верно сказал известный раннехристианский писатель и теолог Тертуллиан, обращаясь к гонителям Церкви в книге «Апология»: «Чем больше вы будете уничтожать нас, тем больше нас будет становиться: кровь христиан - это семя» . То, как христиане встречали смерть - с достоинством, иногда даже с пением, потрясало умы многих искренних и мыслящих людей, которые впоследствии сами становились христианами. Так гонения только увеличивали число свидетелей истины. В конце концов, к IV веку, христианство стало самой влиятельной религией в империи и распространилось даже за ее пределы. Но это не было победным концом христианства, так как теперь уже государственная христианская церковь начала использовать власть для насильственного навязывания своей веры инакомыслящим.

Начиная с дней императора Константина, римское государство желало иметь под своим контролем одну единственную церковь, а те общины и идейные течения, которые ей не подчинялись, объявлялись еретическими и преследовались. Так началась эра жестокого преследования христиан, не подчинявшихся государственной церкви. Из них известны несториане, ариане, павликиане и другие…. Те, кто не подчинялся, на самом деле, не обязательно были еретиками. Среди них было много христиан, которые в отличие от официального учения церкви того времени, старались сохранять чистоту учения Христа. В результате гонимые христиане переселялись за пределы империи. Поэтому и распространение христианства за пределами империи происходило именно посредством так называемых «еретических движений», которые утвердились в Евразии и Африке. Известны эти церкви под разными названиями: «кельтская церковь» - в Северной Европе, от Галлии до Финляндии и Новгорода; «ариане» - в Восточной и Центральной Европе среди остготов, вестготов, лангобардов, герулов, вандалов; «несториане» - от Кавказа до Китая и Индии, и другие.

Христиане за пределами империи

«В начале II в. н. э. Рим выселял особенно ревностных последователей христианской веры на окраины империи (территория современной Румынии и Украины. - Авт.). Этим известен, например, император Траян (98-117). Во время гонений христиане находили приют среди народов Причерноморья» . Таким способом распространилось христианство за пределами империи, в том числе на землях Украины, известной тогда как Готия или Скифия.

Мы имеем много примеров героев веры, которые жили на наших землях и сохраняли веру в Иисуса Христа, придерживаясь Божьих заповедей. Но об этом в следующих номерах газеты.

В условиях гонений, Апостол Павел писал от имени искренних и мужественных христиан: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (Библия. 2-е Коринфянам 6:8-10).

преследование раннехрист. Церкви в I-IV вв. как «незаконного» сообщества, организованное Римским гос-вом. Г. периодически возобновлялись и прекращались по различным причинам.

История взаимоотношений между Римской империей и христ. общинами на ее территории в I-IV вв. представляет собой сложный комплекс богословских, юридических, религиозно-исторических проблем. На протяжении этого периода христианство в Римской империи не обладало устойчивым статусом, официально считалось «недозволенной религией» (лат. religio illicita), что теоретически ставило ее стойких приверженцев вне закона. В то же время значительная часть населения империи, а также определенные круги рим. высшего общества, особенно с кон. II - нач. III в., симпатизировали христианству. Время относительно мирного, стабильного развития общин сменялось периодами более или менее решительных преследований христианства со стороны общеимперских или местных властей, Г. на христ. Церковь. Враждебное отношение к христианам было характерно как для консервативно настроенной аристократии, так и для «толпы», к-рая склонна была видеть в христианах источник социально-политических проблем или природных бедствий, происходивших в империи.

В определении причин неприятия христианства Римским гос-вом и Г. на Церковь у совр. исследователей нет единого мнения. Наиболее часто говорится о несовместимости христ. мировоззрения с рим. традиц. общественными и гос. порядками. Однако история христианства с IV в., после реформ имп. Константина, указывает именно на совместимость и широкие возможности взаимодействия между христианством и рим. обществом.

Указывается также на религ. противостояние христ. вероучения и традиц. рим. языческой религии. При этом религ. традиция античного мира, определяемая как язычество, часто воспринимается недифференцированно, не учитывается состояние и эволюция культов различного типа на территории империи. Тем не менее эволюция античных религий в эпоху империи оказывала существенное влияние на распространение христианства и его отношения с гос-вом. Задолго до появления христианства стал свершившимся фактом упадок греч. олимпийской религии, сохранившей влияние лишь в нек-рых регионах. Система традиц. рим. городских культов, сосредоточенных на Капитолии, стремительно теряла популярность в обществе к времени сложения принципата в I в. до Р. Х. В первые века по Р. Х. наиболее влиятельными в империи стали синкретические культы ближневост. происхождения, так же как и христианство, ориентированные на распространение по всей ойкумене вне этнических и гос. границ и содержавшие осмысленную тенденцию к монотеизму.

Кроме того, внутреннее развитие античной философской мысли уже со II в. (Марк Аврелий, Аристид), и особенно в III-V вв., в период расцвета неоплатонизма, привело к существенному сближению основ христ. и позднеантичного философского мировоззрения.

Г. в разные периоды истории империи и христианства были вызваны различными причинами. На раннем этапе, I-II вв., их определяли противоречия между идеями рим. гос. культа и принципами христианства, а также длительный конфликт между Римом и иудеями. Позднее, в кон. III-IV в., Г. были следствием внутриполитической и общественной борьбы в империи, сопровождали процесс поиска новых религиозно-идеологических ориентиров в обществе и гос-ве. В этот последний период христ. Церковь превратилась в одно из общественных движений, на к-рое могли опираться различные политические силы, и в то же время Церковь подвергалась Г. по политическим мотивам. Особенной ожесточенности Г. способствовало и то, что христиане, отказавшись от ветхозаветной религии, сохранили непримиримое отношение ко всем «чужим», «внешним» культам, изначально характерное для иудаизма. Большую роль в развитии Г. сыграло также распространение эсхатологических ожиданий в христ. среде, к-рые в той или иной мере присутствовали в жизни общин на протяжении I-IV вв. и влияли на поведение христиан во время Г.

Толерантность римлян к иным религ. традициям на территории империи базировалась на признании последними рим. суверенитета и, следов., рим. гос. религии. Гос-во, носитель традиции, принципов права, справедливости, считалось римлянами важнейшей ценностью, и служение ему воспринималось как смысл человеческой деятельности и одна из важнейших добродетелей. «Цель разумного существа,- по определению Марка Аврелия,- подчиняться законам государства и древнейшему государственному устройству» (Aurel . Antonin . Ep. 5). Неотъемлемой частью рим. политической и правовой системы оставалась рим. гос. религия, в к-рой капитолийские боги во главе с Юпитером выступали в качестве символа гос-ва, могущественного гаранта его сохранения, успеха и процветания. По утверждении принципата Августа частью гос. религии стал культ правителей империи. В Риме он принял форму почитания «божественного гения императора», при этом Август и его наследники носили титул divus (т. е. божественный, приближенный к богам). В провинциях же, особенно на Востоке, император прямо почитался как бог, что стало продолжением традиции культа эллинистических правителей Египта и Сирии. После смерти мн. императоры, снискавшие добрую славу у подданных, официально обожествлялись и в Риме особым решением сената. Наиболее интенсивно имп. культ начал развиваться в эпоху солдатских императоров III в., когда власть, испытывая недостаток средств для обеспечения своей легитимности, прибегала к постулированию собой связи и приобщенности императора к сверхъестественному. В этот период в офиц. титулатуре появилось определение правителя Dominus et deus (Господин и бог); титул эпизодически был использован Домицианом в кон. I в., широкого распространения достиг при Аврелиане и тетрархах в кон. III-IV в. Одним из важнейших титулов в III в. стал Sol Invictus (Непобедимое Солнце), имевший родственные связи как с влиятельным в империи митраизмом, так и с сир. культом Бэла-Мардука. Гос. культ эпохи империи, особенно в поздний период, уже не мог удовлетворять духовным запросам абсолютного большинства ее населения, однако устойчиво сохранялся и развивался как средство политического и идеологического объединения страны и принимался обществом.

Рим. гос. культ изначально был неприемлем для христиан и неизбежно вел к прямому столкновению Церкви с гос-вом. Стремясь всячески продемонстрировать свою лояльность к имперским властям (по изречению ап. Павла, «нет власти не от Бога» - Рим 31. 1), христиане последовательно отделяли рим. гос. систему от рим. религ. традиции. На рубеже II и III вв. Тертуллиан заявлял, обращаясь к рим. власти: «Всякий человек может располагать собою, так же точно волен поступать человек в делах религии... Право естественное, право общечеловеческое требует, чтобы каждому было предоставлено поклоняться тому, кому он хочет. Религия одного не может быть ни вредна, ни полезна для другого… Итак, позвольте одним поклоняться истинному Богу, а другим Юпитеру…» Говоря о праве христианина - подданного империи не признавать рим. гос. культ, он заявлял: «Не вправе ли он сказать: не хочу я, чтоб Юпитер мне благоприятствовал! Что вы тут мешаетесь? Пусть Янус сердится на меня, пусть обращает ко мне лицо, какое ему угодно!» (Tertull . Apol. adv. gent. 28). Ориген в III в. в трактате против Цельса противопоставлял христианство, следующее Божественному закону, рим. гос-ву, основанному на законе, писанном людьми: «Мы имеем дело с двумя законами. Один закон естественный, причина которого есть Бог, другой - закон писаный, который дается государством. Если они согласны между собою, следует одинаково соблюдать их. Но если естественный, Божественный закон повелевает нам то, что расходится с законодательством страны, то до́лжно это последнее оставлять без внимания и, пренебрегая волею человеческих законодателей, слушаться только воли божественной, каковы бы не соединялись с этим опасности и труды, даже если бы пришлось претерпеть смерть и посрамление» (Orig . Contr. Cels. V 27).

Существенную роль в Г. сыграла также враждебность огромной массы населения империи, от самых низших его слоев до интеллектуальной элиты, к христианам и христианству. Восприятие христиан значительной частью населения империи было полно всевозможных предубеждений, недоразумений, часто и прямой клеветы на сторонников учения Христа. Пример такого восприятия описан в диалоге «Октавий» Минуция Феликса (ок. 200). Автор вкладывает в уста своего собеседника Цецилия суждения, к-рые выражали наиболее распространенные взгляды римлян на христиан: «Из самых низших подонков собрались там невежды и легковерные женщины, которые из-за подверженности чужому влиянию, свойственной их полу, и без того попадаются на любую удочку: они образуют общую банду заговорщиков, которая братается не только при празднествах с постом и недостойной человека пищей, но и в преступлениях, подозрительное, светобоязненное общество, немое на людях и болтливое по углам; они пренебрегают храмами, как будто они могильщики, плюют перед изображениями богов, высмеивают священные жертвоприношения; глядят свысока - можно ли вообще об этом упоминать? - с сожалением на наших жрецов; сами полуголые, они презирают должности и звания. О невообразимая глупость, о безграничная наглость! Они считают нынешние пытки ничем, потому что боятся неизвестных будущих, потому что боятся умереть после смерти, а сейчас умереть не боятся. Ложная надежда на воскрешение утешает их и лишает всякого страха» (Min . Fel . Octavius. 25).

Со своей стороны мн. христиане были не менее предвзяты по отношению к ценностям античной культуры. Апологет Татиан (II в.) крайне презрительно отзывался об античной философии, науке и лит-ре: «Ваше (языческое.- И . К .) красноречие есть не что иное, как орудие неправды, ваша поэзия воспевает только ссоры и любовные проделки богов на пагубу людей, глупцы и льстецы были все ваши философы» (Tatian . Adv. gent. 1-2). Негативным было отношение христиан к античному театру, к-рый Тертуллиан (III в.) и Лактанций (IV в.) объявляли нечестивым святилищем Венеры и Вакха. Мн. христиане считали невозможным учиться музыке, живописи, содержать школы, поскольку на занятиях в них так или иначе звучали имена и символы языческого происхождения. Как бы обобщая противостояние христианства и античной цивилизации, Тертуллиан провозглашал: «Язычники и христиане чужды друг другу во всем» (Tertull . Ad uxor. II 3).

И. О. Князький, Э. П. Г.

История Г.

Традиционно для первых 3 веков существования Церкви насчитывают 10 Г., находя аналогию с 10 казнями егип. или 10 рогами апокалиптического зверя (Исх 7-12; Откр 12. 3; 13. 1; 17. 3, 7, 12, 16), и относят к правлению императоров Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина Фракийца, Деция, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана. Такой подсчет, вероятно, впервые был сделан церковным писателем рубежа IV и V вв. Сульпицием Севером (Sulp . Sev . Chron. II 28, 33; ср.: Aug . De civ. Dei. XVIII 52). В действительности эта «цифра не имеет под собой твердой исторической почвы», поскольку число Г., случившихся в этот период, «можно насчитать и больше и меньше» (Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 49-50).

Сам Господь еще во время земного служения предсказывал Своим ученикам грядущие Г., когда их «будут отдавать в судилища и в синагогах будут бить» и «поведут к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Мф 10. 17-18), а Его последователи воспроизведут и самый образ Его Страданий («Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» - Мк 10. 39; Мф 20. 23; ср.: Мк 14. 24 и Мф 26. 28). Христ. община, едва возникнув в Иерусалиме, испытала справедливость слов Спасителя. Первыми гонителями христиан оказались их соплеменники и бывш. единоверцы - иудеи. Уже с сер. 30-х гг. I в. открывается список христ. мучеников: ок. 35 г. толпой «ревнителей о законе» был забит камнями диакон первомч. Стефан (Деян 6. 8-15; 7. 1-60). Во время непродолжительного правления иудейского царя Ирода Агриппы (40-44) был убит ап. Иаков Зеведеев , брат ап. Иоанна Богослова; др. ученик Христа, ап. Петр , был подвергнут аресту и чудом избежал казни (Деян 12. 1-3). Ок. 62 г., после смерти наместника Иудеи Феста и до прибытия его преемника Альбина, по приговору первосвящ. Анны Младшего был побит камнями руководитель христ. общины в Иерусалиме ап. Иаков , брат Господень по плоти (Ios . Flav . Antiq. XX 9. 1; Euseb . Hist. eccl. II 23. 4-20).

Успешное распространение христианства в первые десятилетия существования Церкви за пределами Палестины - в евр. диаспоре, прежде всего среди эллинизированных иудеев и прозелитов из язычников,- встретило серьезную оппозицию со стороны консервативно настроенных иудеев, не желавших поступиться ни одним пунктом своего традиц. обрядового закона (Frend . 1965. P. 157). В их глазах (как, напр., это было в случае с ап. Павлом) проповедник Христа являлся «возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной» (Деян 24. 5); они преследовали апостолов, вынуждая их переходить из города в город, подстрекали народ к выступлению против них (Деян 13. 50; 17. 5-14). Враги апостолов пытались использовать гражданскую власть в качестве инструмента для подавления миссионерской деятельности христиан, но столкнулись с нежеланием рим. власти вмешиваться в конфликт между Ветхим и Новым Израилем (Frend . 1965. P. 158-160). Офиц. лица смотрели на него как на внутреннее дело иудеев, считая христиан представителями одного из ответвлений иудейской религии. Так, ок. 53 г. в Коринфе проконсул пров. Ахайя Луций Юний Галлион (брат философа Сенеки) отказался принять к рассмотрению дело ап. Павла, указав обвинителям: «Разбирайтесь сами, я не хочу быть судьей в этом…» (Деян 18. 12-17). Рим. власть в этот период не была враждебной ни к апостолу, ни к его проповеди (ср. др. случаи: в Фессалонике - Деян 17. 5-9; в Иерусалиме отношение к Павлу прокураторов Феликса и Феста - Деян 24. 1-6; 25. 2). Однако в 40-х гг., в правление имп. Клавдия, были предприняты в Риме определенные шаги, направленные против христиан: власти ограничились высылкой из города «иудеев, постоянно волнуемых Христом» (Suet . Claud. 25. 4).

При имп. Нероне (64-68)

Первое серьезное столкновение между Церковью и рим. властью, причины и отчасти характер к-рого до сих пор остаются предметом дискуссий, было связано с сильным пожаром в Риме, к-рый случился 19 июля 64 г. Рим. историк Тацит (нач. II в.) сообщает, что народная молва заподозрила в поджоге самого императора, и тогда Нерон, «чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлекли на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами» (Tac . Ann. XV 44). И власти, и народ Рима смотрели на христианство как на «зловредное суеверие» (exitiabilis superstitio), иудейскую секту, адепты к-рой были повинны «не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому» (odio humani generis). Первоначально были арестованы «те, кто открыто признавали себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих…». Их жестоко убивали, отдавая на растерзание зверям, распиная на крестах или сжигая живыми «ради ночного освещения» (Ibidem).

Христ. авторы кон. I - нач. II в. подтверждают предположение, что христиане в Риме в это время все еще отождествлялись с иудейскими сектантами. Свт. Климент Римский, по-видимому, рассматривает преследование как результат конфликта общин иудеев и христиан, считая, что «по ревности и зависти величайшие и праведные столпы Церкви подверглись гонению и смерти» (Clem . Rom . Ep. I ad Cor. 5; Herma . Pastor. 43. 9, 13-14 (Заповедь 11), о Церкви как о «синагоге»). В таком случае это Г. можно трактовать как реакцию не принявших Христа иудеев, к-рые, располагая влиятельными покровителями при дворе в лице префекта претория Тигеллина и Поппеи Сабины, 2-й жены Нерона, «сумели направить злобу черни на ненавистных схизматиков - христианскую синагогу» (Frend . P. 164-165).

Жертвами Г. стали первоверховные апостолы Петр (пам. 16 янв., 29, 30 июня) и Павел (пам. 29 июня). Место, образ и время их казни очень рано были зафиксированы в церковном Предании. В кон. II в. пресв. Римской Церкви Гай знал о «победном трофее» апостолов (т. е. об их св. мощах), находившихся в Ватикане и на Остийской дороге - местах, где они мученически окончили земную жизнь (Euseb . Hist. eccl. II 25. 6-7). Ап. Петр был распят на кресте вниз головой, ап. Павел, как рим. гражданин, обезглавлен (Ин 21. 18-19; Clem . Rom . Ep. I ad Cor. 5; Lact . De mort. persecut. 3; Tertull . De praescript. haer. 36; idem . Adv. Gnost. 15; и др.). В отношении времени мученичества ап. Петра следует отметить, что Евсевий Кесарийский датирует его 67/8 г., вероятно, из-за того, что пытается обосновать 25-летнее пребывание апостола в Риме, начиная с 42 г. (Euseb . Hist. eccl. II 14. 6). Время же смерти ап. Павла еще более неопределенно. Тот факт, что его казнили как рим. гражданина, позволяет считать, что экзекуция произошла в Риме или до пожара (в 62? - Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 60), или через неск. лет после него (Zeiller . 1937. Vol. 1. P. 291).

Кроме апостолов в числе жертв первого Г. в Риме известны дружины мучениц Анатолии, Фотиды, Параскевы, Кириакии, Домнины (пам. 20 марта), Василиссы и Анастасии (ок. 68; пам. 15 апр.). Г. было ограничено Римом и его ближайшими окрестностями, хотя не исключено, что оно переместилось в провинции. В христ. агиографической традиции к времени имп. Нерона отнесены группа Керкирских мучеников (Саторний, Иакисхол, Фавстиан и др.; пам. 28 апр.), мученики в Медиолане (Гервасий, Протасий, Назарий и Келсий; пам. 14 окт.), а также Виталий Равеннский (пам. 28 апр.), мч. Гауденций из г. Филиппы в Македонии (пам. 9 окт.).

В связи с первым Г. со стороны римлян важен вопрос о применении при Нероне законодательства против христиан. В зап. историографии при решении этой проблемы исследователи делятся на 2 группы. Представители первой - гл. обр. католич. франц. и бельг. ученые - считают, что после Г. Нерона христианство было запрещено особым общим законом, т. н. institutum Neronianum, о к-ром в III в. упоминает Тертуллиан (Tertull . Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7), и Г. явились следствием этого акта. Сторонники такой т. зр. отмечали, что христиан вначале обвиняли как поджигателей, на к-рых указал перепуганный Нерон, а после проведения расследования и выяснения их религ. отличия от иудеев объявили вне закона. Христианство перестали рассматривать как ответвление иудаизма, и потому оно лишалось статуса дозволенной религии (religio licita), под «сенью» к-рой существовало в первые десятилетия. Теперь перед его приверженцами стоял выбор: участвовать как гражданам или подданным Римского гос-ва в офиц. политеистических культах империи или подвергнуться преследованиям. Поскольку христ. вера не допускает участия в языческом культе, христианам оставалось находиться вне закона: non licet esse christianos (быть христианами не дозволено) - таков смысл «общего закона» (Zeiller . 1937. Vol. 1. P. 295). В дальнейшем Ж. Зейе изменил свою позицию, трактуя institutum Neronianum скорее как обычай, чем как писаный закон (lex); противники данной теории признали новую трактовку более близкой к истине (Frend . 1965. P. 165). Такое отношение к христианам объяснимо, если учесть, что римляне подозрительно относились ко всем иноземным культам (Вакх, Исида, Митра, религия друидов и проч.), распространение к-рых с давних времен рассматривалось как опасное и вредное для общества и гос-ва явление.

Др. ученые, подчеркивая адм. и политический характер преследования христиан, отрицали факт существования «общего закона», изданного при Нероне. С их т. зр., к христианам достаточно было применить уже существовавшие законы, направленные против святотатства (sacrilegium) или оскорбления величества (res maiestatis), о чем говорит Тертуллиан (Tertull . Apol. adv. gent. 10. 1). Данный тезис был высказан К. Нойманом (Neumann . 1890. S. 12). Однако нет сведений о том, что в первые 2 века во время Г. христиан обвиняли в этих преступлениях, тесно связанных друг с другом (непризнание императора богом влекло за собой обвинение в оскорблении величества). Только с III в. начались попытки принуждать христиан совершить жертву божеству императора. Если в чем и обвиняли христиан, так это в непочтении к богам империи, но даже и это не делало их в глазах властей атеистами, как их рассматривали только невежественные низы. Др. обвинения, к-рые против христиан выдвигала народная молва - черная магия, кровосмешение и детоубийство,- офиц. правосудие никогда не принимало в расчет. Нельзя поэтому утверждать, что Г. были результатом приложения уже существовавшего законодательства, поскольку в нем не было строгого юридического основания для преследования христиан.

Согласно др. теории, Г. являлось результатом применения меры принуждения (coercitio) магистратами высшего ранга (как правило, наместниками провинций) для поддержания общественного порядка, что включало право ареста и вынесения смертного приговора в отношении его нарушителей, за исключением рим. граждан (Mommsen . 1907). Христиане не подчинялись приказаниям властей отречься от веры, что рассматривалось как нарушение общественного порядка и влекло за собой осуждение без приложения к.-л. специального закона. Однако во II в. высшие магистраты считали необходимым совещаться с императорами в отношении христиан. Кроме того, процедура их действий, описанная Плинием Младшим в письме имп. Траяну и неоднократно подтверждавшаяся последующими императорами, предполагает проведение мер судебного дознания (cognitio), а не вмешательство полицейской власти (coercitio).

Т. о., вопрос об исходной законодательной базе в рим. праве относительно Г. остается открытым. Представление христиан о себе как об «истинном Израиле» и их отказ от исполнения евр. церемониального закона приводили к конфликту с ортодоксальными иудеями. Христиане оказались в таком положении перед рим. властями, что не было никакой необходимости в общем эдикте против них, т. к. было принято, чтобы человек подчинялся какому-то существовавшему закону: если он не подчинялся иудейскому закону, он должен был подчиняться закону собственного города. Если же отвергались оба этих закона, то он подозревался как враг богов, а следов., и общества, в к-ром жил. При таких обстоятельствах обвинения перед властями со стороны личных врагов, в т. ч. и ортодоксальных иудеев, всегда были опасными для христианина.

При имп. Домициане (96)

Г. вспыхнуло в последние месяцы его 15-летнего правления. Свт. Мелитон Сардский (ap. Euseb . Hist. eccl. IV 26. 8) и Тертуллиан (Apol. adv. gent. 5. 4) называют его 2-м «императором-гонителем». Домициан, оставивший по себе память как мрачный и подозрительный тиран, принимал меры к искоренению иудейских обычаев, широко распространившихся в Риме среди сенаторской аристократии в дни правления его отца Веспасиана и брата Тита (Suet . Domit. 10. 2; 15. 1; Dio Cassius . Hist. Rom. LXVII 14; Euseb . Hist. eccl. III 18. 4). В целях пополнения гос. казны Домициан проводил жесткую финансовую политику, последовательно собирая с иудеев особую подать (fiscus judaicus) в размере дидрахмы, ранее взимавшуюся на иерусалимский храм, а после его разрушения - в пользу Юпитера Капитолийского. Этим налогом облагались не только «те, кто открыто вели иудейский образ жизни», но и «те, кто скрывали свое происхождение», уклоняясь от его уплаты (Suet . Domit. 12. 2). К последним власти могли причислить и христиан, многие из к-рых, как было выяснено в ходе расследования, оказались неиудеями (Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 62-63; Zeiller . 1937. Vol. 1. P. 302). Среди жертв подозрительного Домициана оказались его близкие родственники, обвиненные в безбожии (ἀθεότης) и соблюдении иудейских обычаев (᾿Ιουδαίων ἤθη): были казнены консул 91 г. Ацилий Глабрион и двоюродный брат императора консул 95 г. Тит Флавий Клемент. Супруга последнего, Флавия Домицилла , была отправлена в ссылку (Dio Cassius . Hist. Rom. LXVII 13-14). Евсевий Кесарийский, а также зафиксированное в IV в. предание Римской Церкви подтверждают, что Домицилла «вместе со многими» пострадала «за исповедание Христа» (Euseb . Hist. eccl. III 18. 4; Hieron . Ep. 108: Аd Eustoch.). В отношении свт. Климента Римского нет никаких достоверных данных о том, что он пострадал за веру. Это обстоятельство не позволяет называть его христ. мучеником, хотя очень рано предпринимались попытки отождествить Флавия Клемента с 3-м после ап. Петра Римским еп. св. Климентом (см.: Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 63-64; Дюшен Л . История древней Церкви. М., 1912. Т. 1. С. 144).

На этот раз Г. затронуло провинции Римской империи. В Откровении ап. Иоанна Богослова сообщается о Г. на христиан со стороны властей, народа и иудеев (Откр 13; 17). В городах М. Азии Смирна и Пергам разыгрались кровавые сцены мучений верующих (Откр 2. 8-13). Среди пострадавших был еп. Пергама сщмч. Антипа (пам. 11 апр.). Ап. Иоанн Богослов был доставлен в Рим, где засвидетельствовал веру перед императором, и был сослан на о-в Патмос (Tertull . De praescr. haer. 36; Euseb . Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20. 9). Преследование коснулось и христиан Палестины. Согласно историку II в. Игисиппу, чье известие сохранил Евсевий Кесарийский (Ibid. III 19-20), имп. Домициан предпринял расследование относительно потомков царя Давида - родственников Господа по плоти.

Плиний Младший в письме имп. Траяну (датируется традиционно ок. 112) сообщает о христианах в пров. Вифиния, к-рые отреклись от веры за 20 лет до его времени, что также может быть связано с Г. Домициана (Plin . Jun . Ep. X 96).

При имп. Траяне (98-117)

начался новый период отношений между Церковью и Римским гос-вом. Именно этот государь, не только талантливый полководец, но и прекрасный администратор, к-рого современники и потомки считали «лучшим императором» (optimus princeps), сформулировал первое дошедшее до наст. времени юридическое основание для преследования христиан. Среди писем Плиния Младшего содержится его запрос к Траяну о христианах и ответное послание императора, рескрипт - документ, на полтора столетия определивший отношение рим. власти к новой религии (Plin . Jun . Ep. X 96-97).

Плиний Младший, ок. 112-113 гг. направленный Траяном в качестве экстраординарного легата в Вифинию (северо-запад М. Азии), столкнулся со значительным числом христиан. Плиний признавался, что ранее никогда не участвовал в судебных разбирательствах, связанных с христианами, но, соприкоснувшись с ними, он уже рассматривал их как виновных и подлежащих наказанию. Но он не знал, что вменять им в вину - исповедание христианства или какие-то, возможно, связанные с ним преступления. Не проводя специального разбирательства, используя процедуру дознания (cognitio), состоявшую в 3-кратном допросе обвиняемых, Плиний осуждал всех, кто упорно придерживались христианства, к смерти. «Я не сомневался,- писал Плиний,- что, в чем бы они ни признались, их следовало наказать за непреклонную закостенелость и упрямство» (Ibid. X 96. 3).

Вскоре Плинию стали поступать анонимные доносы, к-рые на поверку оказались ложными. На этот раз нек-рые из обвиняемых признавались, что когда-то они были христианами, но из них кто уже 3 года, а кто и 20 лет как отошел от этой веры. Такое объяснение, по мнению Плиния, давало право на снисхождение к ним, даже если кто-то и был повинен в преступлении. Для доказательства невиновности Плиний предложил обвиняемым ритуальные испытания: воскурение фимиама и возлияние вина перед изображением рим. богов и императора, а также произнесение проклятия Христу. Бывш. христиане рассказывали, что они сходились в определенный день перед восходом солнца и воспевали гимны Христу как Богу. Кроме этого, они были связаны клятвой не совершать преступлений: не воровать, не прелюбодействовать, не лжесвидетельствовать, не отказываться от выдачи доверительных сведений. После собрания они участвовали в совместной трапезе, к-рая включала обычную пищу. Все это опровергало обвинения в черной магии, кровосмешении и детоубийстве, традиционно выдвигавшиеся чернью против первых христиан. Для подтверждения такой информации Плиний под пыткой допросил 2 рабынь, называвшихся «служительницами» (диаконисами - ministrae), и «не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия», терпеть к-рое недопустимо (Ibid. X 96. 8).

В затянувшемся процессе над христианами было выяснено, что множество как городских, так и сельских жителей провинции оказались «заражены вредным суеверием». Плиний приостановил расследование и обратился к императору с вопросами: наказывать ли обвиняемых только за то, что они называют себя христианами, даже если нет иных преступлений, или только за преступления, связанные с именованием себя христианами; прощать ли за раскаяние и отречение от веры и учитывать ли возраст обвиняемых? В запросе также отмечалось, что не слишком жесткие меры к христианам возымели свое действие: языческие храмы стали вновь посещать, увеличился спрос на жертвенное мясо.

В рескрипте Траян поддержал своего наместника, но предоставил ему свободу действий, т. к. для такого рода дел «установить общее определенное правило невозможно» (Ibid. X 97). Император настаивал, чтобы действия в отношении христиан находились в рамках строгой законности: власть не должна брать на себя инициативу по розыску христиан, анонимные доносы строго запрещались, при открытом обвинении упорствующих христиан император приказывал казнить без различия возраста за одно то, что называли себя христианами, отпуская на свободу всякого, кто открыто отречется от веры. При этом обвиняемому достаточно совершить жертвоприношение рим. богам. Что касается поклонения изображению императора и произнесения проклятия Христу, то эти действия, предпринятые Плинием, император обошел молчанием.

В результате появления такого рескрипта христиане, с одной стороны, могли быть наказаны как преступники, являясь адептами недозволенной религии, с другой - в силу относительной безобидности, поскольку христианство не считалось таким же тяжким преступлением, как воровство или разбой, на к-рые в первую очередь должна была обращать внимание местная рим. власть, христиан не следовало разыскивать, а в случае отказа от веры надлежало отпускать на свободу. Рескрипт имп. Траяна Плинию как ответ императора его чиновнику по частному вопросу не имел обязательной силы закона для всей Римской империи, но стал прецедентом. Со временем могли появиться аналогичные частные рескрипты и для др. провинций. Возможно, что в результате публикации Плинием Младшим своей переписки с императором этот документ получил известность и стал юридической нормой отношения рим. власти к христианам. «История указывает отдельные частные случаи, в которых действие рескрипта продолжалось до времен Диоклетиана, несмотря на то что в гонение Деция уже само правительство брало на себя инициативу в деле преследования христиан» (Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 79).

Помимо безымянных христиан в провинциях Вифиния и Понт, где действовал Плиний, при Траяне мученически скончался в возрасте 120 лет сщмч. Симеон , сын Клеопы, родственник Господа и еп. Иерусалимский (пам. 27 апр.; Euseb . Hist. eccl. III 32. 2-6; по сведениям Игисиппа). Традиц. дата его смерти - 106/7 г.; существуют и др. датировки: ок. 100 г. (Frend . 1965. P. 185, 203, n. 49) и 115-117 гг. (Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 82). Согласно нек-рым источникам позднего происхождения (не ранее IV в.), в это же время был сослан на п-ов Крым и мученически скончался там 3-й после Лина и Анаклета Римский папа Климент; Евсевий Кесарийский сообщает о его смерти в 3-й год правления Траяна (ок. 100; Euseb . Hist. eccl. III 34). Известно также о мученичестве Евстафия Плакиды и его семьи в Риме ок. 118 г. (пам. 20 сент.).

Центральной фигурой Г. при имп. Траяне является сщмч. Игнатий Богоносец , еп. Антиохийский. Акты его мученичества, существующие в 2 редакциях, малодостоверны. Сохранилось также свидетельство самого Игнатия - 7 его посланий, адресованных сщмч. Поликарпу Смирнскому, малоазийским общинам и рим. христианам, к-рые были написаны им во время долгого пути под охраной из Антиохии в сопровождении сподвижников Зосимы и Руфа вдоль побережья М. Азии и через Македонию (по дороге, получившей в средние века в его честь наименование Via Egnatia) в Рим, где апостольский муж закончил свой земной путь, будучи брошенным на съедение зверям в цирке по случаю празднования победы имп. Траяна над даками. Во время вынужденного путешествия Игнатий пользовался относительной свободой. Он повидался со сщмч. Поликарпом, его встречали депутации мн. малоазийских Церквей, к-рые желали выразить почтение Антиохийскому епископу и любовь к нему. Игнатий в ответ поддерживал христиан в вере, предостерегал об опасности недавно появившегося докетизма , просил их молитв, дабы, став поистине «чистым хлебом Христовым» (Ign . Ep. ad Pom. 4), удостоиться ему стать пищей зверей и достигнуть Бога. Евсевий в «Хронике» относит это событие к 107 г.; В. В. Болотов датирует его 115 г., связывая с парфянской кампанией императора (Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 80-82).

Г. при Траяне испытали и христиане Македонии. Отголосок преследований христиан, происходивших в этой европ. провинции, содержится в послании сщмч. Поликарпа Смирнского к христианам г. Филиппы с призывом к терпению, к-рое они «видели своими очами не только в блаженном Игнатии, Зосиме и Руфе, но и в других из вас» (Polycarp . Ad Phil. 9). Хронология этого события неизвестна, скорее всего оно произошло в то же время, что и мученичество Игнатия Богоносца.

При имп. Адриане (117-138)

преемник Траяна в 124-125 гг. наставлял проконсула пров. Асия Миниция Фундана о характере действий в отношении христиан. Незадолго до этого бывш. правитель той же провинции Лициний Граниан обратился к императору с письмом, в к-ром отмечал, что «несправедливо без всякого обвинения, только в угоду орущей толпе, без суда казнить» христиан (Euseb . Hist. eccl. IV 8. 6). Вероятно, провинциальная власть в очередной раз столкнулась с требованиями черни преследовать без соблюдения юридических формальностей представителей чуждой ей религии, отрицавших ее богов. В ответ Адриан предписывал: «Если жители провинции могут подтвердить свое обвинение против христиан и отвечать перед судом, то пусть этим путем и действуют, но не требованиями и воплями. Весьма приличествует в случае обвинения произвести расследование. Если кто может доказать свое обвинение, а именно - что они (христиане.- А . Х .) поступают противозаконно, тогда в соответствии с преступлением установи наказание. Если кто сделал из доносов занятие, положи предел этому безобразию» (Euseb . Hist. eccl. IV 9. 2-3). Т. о. новый рескрипт Адриана подтверждал норму, установленную его предшественником: анонимные доносы запрещены, судебное разбирательство против христиан возбуждалось только при наличии обвинителя. В силу такого обстоятельства христиане приобрели нек-рую защиту, т. к., если вина ответчика оказывалась недоказанной, обвинителя как клеветника ждала суровая участь. Кроме того, процесс в отношении христиан требовал определенных материальных затрат со стороны доносчика, поскольку обвинение мог принять только правитель провинции, наделенный властью выносить смертный приговор, и поэтому не каждый готов был решиться на поездку в отдаленный город, где должен был вести долгую, стоившую немалых денег судебную тяжбу.

Мн. христианам II в. казалось, что рескрипт Адриана предоставлял им защиту. Вероятно, так его понимал мч. Иустин Философ , приводя текст документа в 1-й апологии (Гл. 68). Как о благосклонном к христианам упоминает о рескрипте Мелитон Сардский (ap. Euseb . Hist. eccl. IV 26. 10). Однако, несмотря на то, что на практике рескрипт Адриана был близок к терпимости, христианство по-прежнему оставалось вне закона. В конце правления Адриана принял мученическую кончину Римский папа свт. Телесфор (Euseb . Hist. eccl. IV 10; Iren . Adv. haer. III 3). Крестившийся именно в этот период Иустин Философ во 2-й апологии (Гл. 12) пишет о мучениках, повлиявших на его выбор и утверждение в вере. Известны и др. мученики, пострадавшие при Адриане: Еспер и Зоя Атталийские (пам. 2 мая), Филит, Лидия, Македон, Кронид, Феопрепий и Амфилохий Иллирийские (пам. 23 марта). С эпохой имп. Адриана церковное Предание связывает также мученичество Веры, Надежды, Любови и их матери Софии в Риме (пам. 17 сент.).

При Адриане христианам в Палестине, отказавшимся присоединиться к антирим. восстанию иудеев в 132-135 гг., пришлось испытать серьезное преследование и от них. Мч. Иустин сообщает, что предводитель иудеев Бар-Кохба «велел одних только христиан предавать ужасным мучениям, если они не отрекутся от Иисуса Христа и не будут хулить Его» (Iust . Martyr . I Apol. 31. 6). В письме, найденном археологами в 1952 г. в районе Вади-Мураббаат (в 25 км к юго-востоку от Иерусалима), Бар-Кохба упоминает неких «галилеян» (Allegro J . M . The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Fig. 7). Это, по мнению У. Френда, может являться косвенным подтверждением сообщения Иустина Философа (Frend . P. 227-228, 235, n. 147; о дискуссии по поводу письма Бар-Кохбы см.: RB. 1953. Vol. 60. P. 276-294; 1954. Vol. 61. P. 191-192; 1956. Vol. 63. P. 48-49).

При имп. Антонине Пии (138-161)

продолжилась религ. политика Адриана. Не отменяя строгого законодательства против христиан, он не допускал выступлений черни. Свт. Мелитон Сардский упоминает о 4 рескриптах императора, адресованных городам Ларисса, Фессалоника, Афины и провинциальному собранию Ахайи, «чтобы не было по отношению к нам никаких новшеств» (Euseb . Hist. eccl. IV 26. 10). С именем Антонина Пия традиционно связывают также и рескрипт, адресованный в пров. Асия, к-рый существует в 2 редакциях: как приложение к 1-й апологии мч. Иустина (Гл. 70 в рус. переводе прот. П. Преображенского после рескрипта Адриана) и в «Церковной истории» Евсевия под именем Марка Аврелия (Ibid. IV 13. 1-7). Однако, несмотря на то что за его подлинность высказывался А. фон Гарнак (Harnack A . Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), большинство исследователей признают рескрипт подложным. Возможно, он написан неким неизвестным христианином в кон. II в. Автор ставит в пример язычникам религ. преданность христиан, подчеркивает их смирение, высказываемое им представление о языческих богах не соответствует взглядам ни Антонина Пия, ни тем более Марка Аврелия (Coleman-Norton . 1966. Vol. 1. P. 10). В целом документ не согласуется с тем реальным положением, к-рое христиане занимали в Римской империи в этот период.

При Антонине Пии в Риме ок. 152-155 гг. жертвой язычников оказались пресв. Птолемей и 2 мирянина, носившие имя Лукий (пам. зап. 19 окт.). О процессе над ними повествует мч. Иустин (Iust . Martyr . II Apol. 2): некий знатный римлянин, раздраженный переходом в христианство его супруги, обвинил в ее обращении Птолемея перед префектом Рима Лоллием Урбиком, к-рый вынес по этому делу смертный приговор. За ходом судебного заседания наблюдали 2 молодых христианина. Они попытались опротестовать такое решение перед префектом, поскольку, по их мнению, осужденный не совершил никакого преступления, а вся его вина заключалась лишь в том, что он был христианином. Оба молодых человека после краткого суда были также казнены.

В царствование Антонина Пия из-за злобы взбунтовавшейся черни пострадал сщмч. Поликарп, еп. Смирнский. Сохранилась достоверная запись мученичества этого апостольского мужа в послании христиан г. Смирны к «Церкви Божией в Филомелии и всем местам, где нашла пристанище святая вселенская Церковь» (Euseb . Hist. eccl. IV 15. 3-4). Хронология мученичества Поликарпа спорна. Со 2-й пол. XIX в. мн. историки Церкви относят это событие к последним годам правления Антонина Пия: к 155 г. (А. Гарнак; Zeiller . 1937. Vol. 1. P. 311), к 156 г. (Э. Шварц), к 158 г. (Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 93-97). Традиц. датировка 23 февр. 167 г., основанная на «Хронике» и «Церковной истории» Евсевия (Eusebius . Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb . Hist. eccl. IV 14. 10), также принимается нек-рыми исследователями (Frend . 1965. P. 270 ff.). В г. Филадельфия (М. Азия) были арестованы и отправлены на ежегодные игры в Смирну 12 христиан, где их бросили для развлечения народа в цирке на съедение зверям. Один из осужденных, фригиец Квинт, в последний момент испугался и принес жертву языческим богам. Разъяренная толпа не удовлетворилась зрелищем, требовала разыскать «учителя Асии» и «отца христиан» еп. Поликарпа. Власти были вынуждены пойти на уступки, нашли его и привели в амфитеатр. Несмотря на преклонный возраст, сщмч. Поликарп твердо держался: во время допроса он отказался поклясться фортуной императора и произнести проклятие Христу, на чем настаивал проконсул Асии Стаций Квадрат. «86 лет я служу Ему,- ответил престарелый епископ,- и ничем Он меня не обидел. Могу ли я хулить Царя моего, спасшего меня?» (Euseb . Hist. eccl. IV 15. 20). Поликарп исповедал себя христианином и после назойливых уговоров и угроз проконсула был осужден на сожжение заживо (Ibid. IV 15. 29).

С сер. II в. рим. властям в различных провинциях все более приходилось считаться с социальным фактором распространения христианства, к-рый оказывал серьезное влияние на характер и интенсивность Г. К этому времени из малоизвестной иудейской секты, какими христиане представлялись современникам в кон. I в. (когда Тациту надо было объяснять их происхождение), Церковь превратилась во влиятельную орг-цию, игнорировать к-рую уже было невозможно. Христ. общины возникали в самых отдаленных уголках империи, активно занимались миссионерской деятельностью, привлекая новых членов почти исключительно из числа язычников. Церковь успешно (хотя порой и болезненно) преодолевала не только последствия внешнего давления со стороны языческого мира, но и внутренние расколы, напр. связанные с влиянием гностицизма или нарождающимся монтанизмом. Рим. власть в этот период не брала на себя инициативу в Г. на Церковь и с трудом сдерживала вспышки народного гнева против христиан. К традиц. обвинениям в черной магии, каннибализме, кровосмешении и безбожии прибавлялось обвинение в разнообразных природных бедствиях, в к-рых, по мнению язычников, выражался гнев богов на присутствие христиан в империи. Как писал Тертуллиан, «если Тибр разольется или Нил не выйдет из берегов, если засуха, землетрясение, голод, чума, сразу же кричат: «Христиан ко льву!»» (Tertull . Apol. adv. gent. 40. 2). Чернь требовала от властей и порой добивалась преследований христиан без соблюдения к.-л. правовых формальностей. Образованные язычники также выступали против христианства: нек-рые интеллектуалы, подобно Марку Корнелию Фронтону, приближенному Марка Аврелия, готовы были верить в «чудовищные преступления» христиан (Min . Fel . Octavius. 9), но большинство образованных римлян не разделяли предубеждений толпы. Однако, воспринимая новую религию как угрозу традиц. греко-рим. культуре, ее социальному и религ. порядку, они считали христиан членами тайного незаконного сообщества или участниками «восстания против общественного строя» (Orig . Contr. Cels. I 1; III 5). Недовольные тем фактом, что их провинции «наполнялись безбожниками и христианами» (Lucianus Samosatenus . Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), они открыто оправдывали суровые антихрист. меры правительства. Представители интеллектуальной элиты империи не ограничивались, как Лукиан, высмеиванием учения или социального состава Церкви, представляя верующих сборищем «старух, вдов, детей-сирот» (Lucianus Samosatenus . De morte Peregrini. 12 // Ibid. Camb., 1972r. Vol. 5), но, как Цельс, последовательно подвергали нападкам мн. аспекты богословия и общественного поведения христиан, отказывая представителям христ. религии в возможности принадлежать к интеллектуальной элите греко-рим. общества (Orig . Contr. Cels. III 52).

При имп. Марке Аврелии (161-180)

правовое положение Церкви не изменилось. По-прежнему действовали нормы антихрист. законодательства, введенного при первых Антонинах; кровавые Г. происходили спорадически во мн. местах империи. Свт. Мелитон Сардский в апологии, обращенной к этому императору, сообщает, что в Асии происходит неслыханное: «...по новым эдиктам гонят и преследуют людей благочестивых; бесстыдные доносчики и любители чужого, исходя из этих распоряжений, открыто разбойничают, ночью и днем грабя людей, ни в чем не повинных». Апологет призывает императора поступить по справедливости и даже выражает сомнение, по его ли распоряжению появился «новый эдикт, издать который не пристало бы даже против врагов - варваров» (ap. Euseb . Hist. eccl. IV 26). На основании этого известия нек-рые историки делают вывод, что «гонение Марка Аврелия производилось по именному императорскому приказанию, утвердившему гонение на христиан» и внесшему изменения в ранее изданные против них нормативные акты (Лебедев . С. 77-78). Источники действительно подтверждают в этот период активизацию антихрист. выступлений народа, отмечают факты упрощения судебного разбирательства, розыска и принятия анонимных доносов, но сохранение прежнего характера наказаний. Однако из слов свт. Мелитона трудно понять, что он имел в виду: общеимперские законы (эдикты, δόϒματα) или ответы на частные запросы провинциальных властей (распоряжения, διατάϒματα) - оба термина используются им при описании событий. В адресованном Марку Аврелию «Прошении о христианах» (Гл. 3) Афинагора, а также и в нек-рых сообщениях о мученичествах того времени (мч. Иустин Философ, Лугдунские мученики - Acta Justini; Euseb . Hist. eccl. V 1) не подтверждаются факты существенной перемены в рим. законодательстве в отношении христиан. Этот император считал христианство опасным суеверием, борьба с к-рым должна была быть последовательной, но находиться в рамках строгой законности. В философском труде Марк Аврелий отвергал фанатизм идущих на смерть христиан, видя в этом проявление «слепого упорства» (Aurel . Anton . Ad se ipsum. XI 3). «Новые эдикты» и изменение характера Г., приписываемые Мелитоном Марку Аврелию, вполне могли явиться результатом требований язычников и ответных действий провинциальных правителей, с одной стороны хорошо знавших о настроениях императора, а с другой - стремившихся хоть как-то успокоить антихристиански настроенную часть общества и вынужденных каждый раз обращаться за советом к императору (Ramsay . P. 339; Zeiller . Vol. 1. P. 312).

С Г. в 60-70-х гг. II в. пытаются связать еще один юридический памятник, сохранившийся в Дигестах имп. Юстиниана (VI в.; Лебедев . С. 78), по к-рому повинных за смущение слабых человеческих душ суеверными обычаями «божественный Марк постановил в рескрипте высылать на острова» (Dig. 48. 19. 30). Этот документ появился в последние годы царствования Марка Аврелия. Однако включение такой нормы в общеимперское законодательство христ. императором VI в., а также не соответствующая историческим фактам мягкость к преступникам не позволяют признать за этим документом антихрист. направленность (Ramsay . P. 340).

Имп. Марку Аврелию приписывается рескрипт к сенату о прекращении преследования христиан. Согласно рассказу, приводимому Тертуллианом и Евсевием, во время кампании против герм. племени квадов (ок. 174) рим. армия, испытывающая голод и жажду из-за сильной засухи и окруженная превосходящими силами противника, чудесным образом была спасена грозой, разразившейся по молитвам солдат-христиан Мелитинского легиона, переименованного за это в «Молниеносный» (Legio XII Fulminata; Tertull . Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb . Hist. eccl. V 5. 2-6). В письме, текст к-рого приводится в приложении к 1-й апологии мч. Иустина Философа (Гл. 71 в рус. переводе), император, рассказав о чуде, с этого времени дозволяет быть христианам, «чтобы они не получали по своей молитве и против нас какого-либо оружия», запрещает преследовать их, принуждать к отступлению от веры и лишать свободы, а всякого, кто станет обвинять христианина только в том, что он христианин, предписывает сжигать заживо. «Рескрипт Марка Аврелия несомненно подложен», поскольку этот император на всем протяжении его царствования не отходил от установленных его предшественниками принципов и всякий раз жестоко преследовал христиан,- таков приговор историков Церкви в отношении этого документа (Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 86-87; Zeiller . Vol. 1. P. 316).

В целом число известных по именам и почитаемых Церковью мучеников, подвергшихся Г. при Марке Аврелии, приблизительно такое же, как и при др. Антонинах. В начале правления Марка Аврелия (ок. 162) в Риме пострадали мц. Фелицита и 7 др. мучеников, к-рых традиционно считают ее сыновьями (см.: Allard P . Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, n. 2). Через неск. лет (обычная датировка - ок. 165) по доносу философа-киника Кресцента префектом Рима Юнием Рустиком был осужден мч. Иустин Философ, организовавший в Риме христ. огласительную школу. Вместе с ним пострадали 6 учеников, среди них была женщина по имени Харито (Acta Justini. 1-6). Факт доноса Кресцента (нек-рые исследователи оспаривают его существование - см., напр.: Лебедев . С. 97-99) основан на сообщениях Татиана и использовавшего его Евсевия Кесарийского (Tat . Contr. graec. 19; Euseb . Hist. eccl. IV 16. 8-9). Мч. Иустин во 2-й апологии (Гл. 3) рассматривал Кресцента как возможного виновника своей грядущей смерти. Сохранились достоверные акты мученичества Иустина и его учеников в 3 редакциях (см.: СДХА. С. 341 сл., перевод всех редакций на рус. язык: С. 362-370).

Г. коснулось Церквей и в др. местах Римской империи: подверглись преследованию христиане Гортины и проч. городов Крита (Euseb . Hist. eccl. IV 23. 5), был замучен предстоятель Афинской Церкви Публий (пам. зап. 21 янв.; Ibid. IV 23. 2-3). Еп. Дионисий Коринфский в письме к Римскому еп. Сотеру (ок. 170) благодарит его за помощь, к-рую Римская Церковь оказывала осужденным на каторжные работы в рудниках (Ibid. IV 23. 10). В М. Азии в проконсульство Сергия Павла (164-166) мученически скончался еп. Сагарис Лаодикийский (Ibid. IV 26. 3; V 24. 5); ок. 165 (или 176/7) г. был казнен еп. Фрасей Евменийский (Ibid. V 18. 13; 24. 4), а в Апамее-на-Меандре - 2 др. жителя г. Евмения, Гай и Александр (Ibid. V 16. 22); в Пергаме ок. 164-168 гг. пострадали Карп, Папила и Агафоника (Ibid. IV 15, 48; в агиографической традиции это мученичество датируется временем Дециева Г.; пам. 13 окт.).

Г. происходили на фоне усиления враждебности черни. Свт. Феофил Антиохийский отмечал, что христиан язычники «преследовали и преследуют ежедневно, иных побивали камнями, иных умерщвляли…» (Theoph . Antioch . Ad Autol. 3. 30). На Западе империи в 2 городах Галлии, Вьенне (совр. Вьен) и Лугдуне (совр. Лион), летом 177 г. произошло одно из самых свирепых Г. (см. Лугдунские мученики ; пам. зап. 25 июля, 2 июня). Об этих событиях повествуется в послании Вьеннской и Лугдунской Церквей к Церквам Асии и Фригии (сохр. в «Церковной истории» Евсевия - Euseb . Hist. eccl. V 1). В обоих городах по неясным причинам христианам было запрещено появляться в общественных местах - в банях, на рынках и т. д., а также в домах граждан. Чернь нападала на них «скопом и толпами». Муниципальные власти до прибытия наместника пров. Лугдунская Галлия произвели среди христиан аресты без различия их возраста, пола и социального положения, заключая их в тюрьму после предварительного допроса под пыткой. Приезд наместника стал началом судебной расправы, сопровождаемой пытками и истязаниями. Даже отпавших от веры арестованных продолжали удерживать в заключении вместе со стойкими исповедниками. В тюрьме скончался после мн. поруганий местный еп. сщмч. Пофин . Нечеловеческим истязаниям были подвергнуты Матур, диак. Санкт, рабыня Бландина, ее брат-подросток Понтик и мн. др. В отношении Аттала, известного в Лугдуне человека и рим. гражданина, возникло затруднение. Наместник, не имея права его казнить, обратился к императору с запросом. Марк Аврелий отвечал в духе рескрипта Траяна: «Исповедников мучить, отрекшихся отпускать». Наместник «римским гражданам велел отрубить головы, а остальных бросить зверям». В отношении Аттала было сделано исключение: в угоду черни он также был брошен зверям. Те отступники, кто, находясь в тюрьме, вновь обратились ко Христу, были подвергнуты истязаниям, а затем казнены. Всего жертвами этого Г. в Галлии, согласно традиции, стали 48 чел. Тела мучеников были сожжены, а пепел брошен в р. Родан (Рону).

При имп. Коммоде

(180-192) для Церкви наступили более спокойные времена. В рим. истории этот император оставил после смерти дурную славу, поскольку в отличие от своего отца Марка Аврелия мало интересовался гос. делами. Проявляя равнодушие к политике, он оказался менее непреклонным гонителем христиан, чем иные представители династии Антонинов. Кроме того, на Коммода оказывала сильное влияние его конкубина Марция, христианка, хотя и не принявшая крещения (Dio Cassius . Hist. Rom. LXXII 4. 7). При дворе императора появились и др. христиане, о к-рых упоминает Ириней (Adv. haer. IV 30. 1): вольноотпущенники Проксен (игравший впосл. заметную роль в правление Септимия Севера) и Карпофор (по Ипполиту Римскому, хозяин буд. Римского папы Каллиста - см.: Hipp . Philos. IX 11-12). Благожелательное отношение к христианам при дворе не могло долго оставаться незамеченным в провинциях. Хотя антихрист. законодательство сохранялось в силе, центральная власть не призывала магистраты к Г. и они не могли не считаться с такими переменами. Напр., в Африке ок. 190 г. проконсул Цинций Север по секрету сообщал приведенным к нему христианам, как они должны отвечать перед ним на суде, чтобы быть отпущенными, а его преемник Веспроний Кандид вообще отказывался судить христиан, к-рых к нему приводила разъяренная толпа (Tertull . Ad Scapul. 4). В Риме Марции удалось добиться от имп. Коммода прощения исповедников, осужденных на каторжные работы в рудниках о-ва Сардиния. Папа Виктор через близкого к Марции пресв. Иакинфа представил список исповедников, к-рые и были освобождены (среди них числился и буд. Римский еп. Каллист; Hipp . Philos. IX 12. 10-13).

Тем не менее сцены безжалостных преследований христиан можно было наблюдать и при Коммоде. В начале его правления (ок. 180) в Проконсульской Африке пострадали первые христ. мученики в этой провинции, память о к-рых сохранилась до наст. времени. 12 христиан из маленького г. Сциллий в Нумидии, обвиненных в Карфагене перед проконсулом Вигеллием Сатурнином, твердо исповедали свою веру, отказались совершить жертвоприношение языческим богам и поклясться гением императора, за что были осуждены и обезглавлены (пам. 17 июля; см.: Болотов В . В . К вопросу об Acta Martyrum Scillitanorum // ХЧ. 1903. Т. 1. С. 882-894; Т. 2. С. 60-76). Неск. лет спустя (в 184 или 185) жестоко расправлялся с христианами проконсул Асии Аррий Антонин (Tertull . Ad Scapul. 5). В Риме ок. 183-185 гг. пострадал сенатор Аполлоний (пам. зап. 18 апр.) - еще один пример проникновения христианства в высшие круги рим. аристократии. Раба, обвинившего его в христианстве, в соответствии с древними законами казнили, т. к. доносить рабам на хозяев было запрещено, но это не освободило мч. Аполлония от ответа перед префектом претория Тигидием Переннием, к-рый предложил ему оставить христ. веру и поклясться гением императора. Аполлоний отказался и через 3 дня зачитал перед сенатом апологию в свою защиту, в конце к-рой вновь отказался принести жертву языческим богам. Несмотря на убедительность речи, префект был вынужден осудить Аполлония на смерть, поскольку «однажды представших перед судом можно отпустить только в том случае, если они изменят свой образ мысли» (Euseb . Hist. eccl. V 21. 4).

Новый этап во взаимоотношениях между Церковью и Римским гос-вом приходится на время правления династии Северов (193-235), представители к-рой, мало заботясь о сохранении и утверждении старого рим. религ. порядка, придерживались политики религ. синкретизма. При императорах этой династии вост. культы приобретают широкое распространение на всей территории империи, проникая в различные классы и социальные группы ее населения. Христиане, особенно при последних 3 императорах династии Северов, жили относительно спокойно, иногда даже пользовались личной благосклонностью правителя.

При имп. Септимии Севере (193-211)

Г. начались с 202 г. Септимий был пунийцем из пров. Африка. В его происхождении, а также во влиянии на него 2-й супруги Юлии Домны, дочери сир. жреца из Эмесы, усматривают причины новой религ. политики Римского гос-ва. В первое десятилетие правления Септимий Север терпимо относился к христианам. Они были и среди его придворных: один из них, Прокул, исцелил императора (Tertull . Ad Scapul. 4. 5).

Однако в 202 г., после Парфянского похода, император принял меры против иудейского и христ. прозелитизма. По сообщению «Жизнеописания Севера», он «под страхом тяжелого наказания запретил обращение в иудейство; то же он установил и относительно христиан» (Scr. hist. Aug. XVII 1). Исследователи Г. разделились в вопросе о значении этого сообщения: одни считают его выдумкой или заблуждением, другие не видят оснований не принимать его. В оценке характера Г. при Севере также нет единого мнения. Напр., У. Френд, опираясь на слова сщмч. Ипполита Римского в Толковании на Книгу прор. Даниила, что перед Вторым пришествием «верных будут уничтожать по всем городам и весям» (Hipp . In Dan. IV 50. 3), считает, что Г. при имп. Севере «было первым скоординированным повсеместным движением против христиан» (Frend . 1965. P. 321), но оно затрагивало небольшую группу новообращенных христиан или еще не крещенных людей во мн. провинциях. Возможно, из-за относительно высокого социального положения нек-рых жертв это Г. произвело особенное впечатление на общество. Евсевий Кесарийский, упоминая христ. писателя Иуду, составившего хронику до 203 г., добавляет: «Он думал, что близится пришествие антихриста, о котором без конца говорили; тогдашнее сильное гонение на нас породило смуту во многих умах» (Euseb . Hist. eccl. VI 7).

В Александрию христиан привозили для наказания из Египта и Фиваиды. Руководитель огласительной школы Климент Александрийский из-за Г. был вынужден покинуть город. Его ученик Ориген , отец к-рого Леонид оказался в числе мучеников, взял на себя подготовку новообращенных. Неск. его учеников также стали мучениками, причем многие были лишь оглашенными и приняли крещение уже в заточении. Среди казненных была дева Потамиена, сожженная вместе с матерью Маркеллой, и сопровождавший ее воин Василид (Euseb . Hist. eccl. VI 5). 7 марта 203 г. в Карфагене перед проконсулом Африки предстали и были брошены диким зверям знатная римлянка Перпетуя и ее рабыня Фелицитата вместе с Секундином, Сатурнином, рабом Ревокатом и престарелым свящ. Сатуром (пам. 1 февр.; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Известны мученики, пострадавшие в Риме, Коринфе, Каппадокии и др. частях империи.

При имп. (211-217)

Г. вновь охватило провинции Сев. Африки, однако имело ограниченный характер. На этот раз христиан преследовал правитель Проконсульской Африки, Мавритании и Нумидии Скапула, адресат апологии Тертуллиана («К Скапуле»).

В целом Церковь спокойно пережила правление последних Северов. Марк Аврелий Антонин Элагабал (218-222) намеревался перенести в Рим «религиозные обряды иудеев и самаритян, а равно и христианские богослужения», чтобы подчинить их жрецам почитаемого им эмесского бога Эла (Scr. hist. Aug. XVII 3. 5). За неск. лет правления Элагабал снискал себе всеобщую ненависть римлян и был убит во дворце. В то же самое время, видимо, от бесчинства толпы погибли Римский папа Каллист и пресв. Калеподий (пам. зап. 14 окт.; Depositio martyrum // PL. 13. Col. 466).

Имп. Александр Север (222-235)

последний представитель династии, не только «терпимо относился к христианам» (Ibid. XVII 22. 4) и желал «построить храм Христу и принять Его в число богов» (Ibid. 43. 6), но даже ставил в пример христ. практику избрания священников как образец при назначении правителей провинций и др. чиновников (Ibid. 45. 6-7). Тем не менее христ. агиографической традицией к времени правления Александра Севера отнесены неск. свидетельств о Г., в т. ч. страсти мц. Татианы (пам. 12 янв.), мц. Мартины (пам. зап. 1 янв.), пострадавших, по-видимому, в Риме. Ок. 230 г., вероятно, в Никее Вифинской пострадала мц. Феодотия (пам. 17 сент.).

Имп. Максимин Фракиец

(235-238)

к-рый был провозглашен императором солдатами после убийства Александра Севера, «из-за ненависти к дому Александра, состоявшему большей частью из верующих» поднял новое непродолжительное Г. (Euseb . Hist. eccl. VI 28). На этот раз преследование было направлено против клириков, к-рых император обвинил в «обучении христианству». В Кесарии Палестинской были арестованы и мученически погибли Амвросий и свящ. Протоктит, друзья Оригена, к-рым он посвятил трактат «О мученичестве». В 235 г. в Риме жертвами Г. стали папа Понтиан (пам. 5 авг.; пам. зап. 13 авг.) и антипапа сщмч. Ипполит Римский, сосланные на рудники о-ва Сардиния (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus . Epigr. 35. Ferrua). В 236 г. был казнен папа Антер (пам. 5 авг.; пам. зап. 3 янв.). В Каппадокии и Понте преследования коснулись всех христиан, но здесь они были скорее не столько следствием приложения эдикта Максимина, сколько проявлением антихрист. фанатизма, пробудившегося у язычников из-за разрушительного землетрясения, происшедшего ок. 235-236 гг. в этом регионе (Письмо Фирмилиана Кесарийского - ap. Cypr . Carth . Ep. 75. 10).

К нач. 251 г. преследование фактически сошло на нет. Воспользовавшись нек-рой свободой, Церковь смогла обратиться к решению внутренних проблем, возникших в ходе Г. Непосредственным следствием Г. при имп. Деции стал вопрос о церковной дисциплине, связанный с принятием падших, из-за чего среди христиан Запада произошли разделения. В Риме после 15-месячного перерыва, последовавшего за казнью Фабиана, был не без трудностей избран новый еп. Корнелий; он снисходительно относился к отступникам, что стало причиной новатианского раскола (по имени антипапы Новатиана). В Карфагене сщмч. Киприан собрал первый после Г. большой Собор, к-рому предстояло заниматься болезненным вопросом о падших.

Летом 251 г. имп. Деций был убит на войне с готами в Мёзии. Занявший рим. престол Требониан Галл (251-253) возобновил Г. Но в отличие от предшественника, считавшего христиан опасными для гос-ва, этот император был вынужден уступить настроениям толпы, к-рая видела в христианах виновников эпидемии чумы, охватившей всю империю в кон. 251 г. В Риме был арестован папа св. Корнелий , но дело ограничилось его ссылкой в окрестности Рима, где он скончался в 253 г. Его преемник Луций сразу же после избрания был удален властями из города и смог вернуться только в следующем году (Cypr . Carth . Ep. 59. 6; Euseb . Hist. eccl. VII 10).

При имп. Валериане (253-260)

через нек-рое время с новой силой возобновились Г. Первые годы его правления для Церкви были спокойны. Как многим казалось, император даже благоволил к христианам, к-рые находились и при дворе. Но в 257 г. в религ. политике произошла резкая перемена. Свт. Дионисий Александрийский усматривает причину перемены настроения Валериана во влиянии его приближенного Макрина, горячего приверженца вост. культов, враждебно настроенного к Церкви.

В авг. 257 г. появился 1-й эдикт Валериана против христиан. Надеясь, что умеренные антихрист. действия произведут больший эффект, чем жесткие меры, власти нанесли главный удар по высшему духовенству, полагая, что после отступничества предстоятелей Церквей за ними последует и их паства. Этот эдикт предписывал клирикам совершить жертвоприношение рим. богам, за отказ полагалась ссылка. Кроме того, под угрозой смертной казни было запрещено совершать богослужения и посещать места захоронений. Из писем святителей Дионисия Александрийского Гермаммону и Герману (Euseb . Hist. eccl. VII 10-11) и Киприана Карфагенского (Ep. 76-80) известно, как исполнялся эдикт в Александрии и Карфагене. Оба святителя были вызваны местными правителями и после отказа исполнить предписание эдикта были отправлены в ссылку. В Африке легатом Нумидии были осуждены на каторжные работы в рудниках мн. епископы этой провинции вместе со священниками, диаконами и нек-рыми мирянами - вероятно, за нарушение запрета совершать христ. собрания. К времени действия 1-го эдикта Валериана традицией относится мученичество Римского папы Стефана I , казненного в 257 г. (пам. 2 авг.; житие см.: Задворный В . История Римских пап. М., 1997. Т. 1. С. 105-133).

Вскоре власти пришли к убеждению в неэффективности принятых мер. 2-й эдикт, опубликованный в авг. 258 г., был более жестоким. Духовных лиц за отказ повиноваться полагалось казнить, знатных мирян сенаторского и всаднического сословия - лишать достоинства и подвергать конфискации имущества, в случае упорства - казнить, их жен лишать имущества и ссылать, лиц, состоявших на имп. службе (caesariani),- лишать имущества и осуждать на принудительные работы в дворцовых имениях (Cypr . Carth . Ep. 80).

Применение 2-го эдикта было чрезвычайно суровым. 10 авг. 258 г. в Риме были замучены папа Сикст II с диаконами Лаврентием, Фелициссимом и Агапитом (пам. 10 авг.). Дружины Римских мучеников этого времени: диаконы Ипполит, Ириней, Авундий и мц. Конкордия (пам. 13 авг.); Евгения, Прот, Иакинф и Клавдия (пам. 24 дек.). 14 сент. из места ссылки к проконсулу Африки Галерию Максиму был доставлен сщмч. Киприан Карфагенский. Между ними состоялся краткий диалог: «Ты Тасций Киприан?» - «Я».- «Святейшие императоры приказали тебе принести жертву» (caeremoniari).- «Не сделаю».- «Подумай» (Сonsule tibi).- «Делай, что тебе предписано. В деле столь справедливом нечего раздумывать» (In re tam justa nulla est consultatio). После этого проконсул сформулировал обвинение и последовал приговор: «Тасция Киприана казнить мечом».- «Благодарение Богу!» - ответил епископ (пам. 31 авг.; пам. зап. 14 сент.; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; ср.: Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 132). Др. африкан. епископы, год назад сосланные, теперь были вызваны и казнены, среди них: Феоген Гиппонский († 26 янв. 259; пам. зап. 3 янв.?) и епископы Агапий и Секундин († 30 апр. 259; пам. зап. 30 апр.). Диак. Иакова и чтеца Мариана, арестованных около г. Цирты в Нумидии, казнили 6 мая 259 г. в г. Ламбезис, резиденции легата Нумидии, вместе со мн. мирянами (пам. зап. 30 апр.). Жертв было так много, что казни продолжались неск. дней (Zeiller . Vol. 2. P. 155). В Утике пострадала группа мучеников во главе с еп. Кодратом (Aug . Serm. 306). 29 янв. 259 г. в Испании был сожжен заживо еп. Фруктуоз Тарраконский вместе с диаконами Авгуром и Евлогием (пам. зап. 21 янв.; Zeiller . 1937. Vol. 2. P. 156). Пострадали епископы Маркиан Сиракузский (пам. 30 окт.), Либертин Агригентский (пам. зап. 3 нояб.). Г. коснулось и востока империи, куда Валериан отправился на войну с персами. Известны мученические акты христиан Палестины, Ликии и Каппадокии, относящиеся к этому времени (см., напр.: Euseb . Hist. eccl. VII 12).

Период мира (260-302)

В июне 260 г. имп. Валериан был взят в плен персами. Власть перешла к его сыну и соправителю Галлиену (253-268), к-рый отказался от антихрист. политики отца. Текст его рескрипта о возвращении христианам мест для беспрепятственных богослужений, адресованного еп. Дионисию Александрийскому и др. епископам, сохранился в греч. переводе у Евсевия (Hist. eccl. VII 13). Нек-рые историки Церкви считают, что такими законодательными актами имп. Галлиен впервые открыто провозгласил терпимость к Церкви (Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 137 сл.; Zeiller . Vol. 2. P. 157). Однако это еще не означало, что христианство приобретало статус дозволенной религии. Как показывают последующие события почти 40-летнего периода мирного существования Церкви, к-рый начинается с этого времени, отдельные случаи враждебности к христианам, оканчивавшиеся их смертью, продолжали иметь место и в дальнейшем. Уже при Галлиене в Кесарии Палестинской был обезглавлен за исповедание христианства Марин, знатный и богатый человек, отличившийся на военной службе (пам. 17 марта, 7 авг.; Euseb . Hist. eccl. VII 15). Подобные случаи происходили и в правление др. императоров 2-й пол. III в.

Опасность нового Г. нависла над Церковью при имп. Аврелиане (270-275). Этот император был приверженцем вост. «солярного монотеизма». Несмотря на личное участие (в 272) в деле изгнания с Антиохийской кафедры ересиарха Павла I Самосатского , низложенного на неск. Соборах, Аврелиан незадолго до смерти, как сообщают об этом Евсевий и Лактанций, замыслил новое Г., подготовив соответствующее распоряжение (Euseb . Hist. eccl. VII 30. 2; Lact . De mort. persecut. 6. 2; текст предписания Аврелиана о преследовании христиан см.: Coleman-Norton . 1966. Vol. 1. P. 16-17). Хотя преследования при Аврелиане имели ограниченный характер, число мучеников этого периода, почитаемых Церковью, достаточно велико. К времени имп. Аврелиана традицией отнесена дружина Византийских мучеников Лукиллиана, Клавдия, Ипатия, Павла, Дионисия и Павлы девы (пам. 3 июня); мученики Павел и Иулиания Птолемаидские (пам. 4 марта); мученики Разумник (Синесий) Римский (пам. 12 дек.), Филумен Анкирский (29 нояб.) и др.

Мир для Церкви сохранился при непосредственных преемниках Аврелиана императорах Таците (275-276), Пробе (276-282) и Каре (282-283), а затем и на протяжении первых 18 лет правления имп. Диоклетиана (284-305) и его соправителей - августа Максимиана и цезарей Галерия и Констанция I Хлора . Как сообщает Евсевий Кесарийский, очевидец событий, «императоры были очень расположены к нашей вере» (Euseb . Hist. eccl. VIII 1. 2). Лактанций, суровый обличитель императоров-гонителей, называл правление Диоклетиана до 303 г. счастливейшими временами для христиан (De mort. persec. 10).

В этот период христиане занимали важные гос. должности, получая при этом освобождение от совершения жертвоприношений языческим богам, входивших в круг обязанностей чиновников. Среди мучеников, впосл. пострадавших в «Великое гонение» Диоклетиана, были судья и управляющий царской казной в Александрии Филором (Euseb . Hist. eccl. VIII 9. 7; пам. зап. 4 февр.), приближенные императора Горгоний и Дорофей (Ibid. VII 1. 4; пам. 3 сент., 28 дек.), знатный сановник Давикт (Адавкт), занимавший одну из высших правительственных должностей (Ibid. VIII 11. 2; пам. 4 окт.). Христианство проникло и в семью императора: его исповедовали жена Диоклетиана Приска и их дочь Валерия (Lact . De mort. persecut. 15). Много христиан было и среди образованных людей этого времени: достаточно упомянуть Арнобия и его ученика Лактанция . Последний был придворным учителем лат. языка в Никомидии. Христиане составляли значительную часть армии. В этот же период происходили массовые обращения язычников в христианство. Евсевий восклицал: «Как описать эти многотысячные собрания в каждом городе, эти удивительные толпы людей, стекавшиеся в дома молитвы! Старых зданий было мало; но по всем городам возводили новые, обширные церкви» (Euseb . Hist. eccl. VIII 1. 5).

«Великое гонение» имп. Диоклетиана и его наследников (303-313)

Период мира между Церковью и гос-вом рано или поздно должен был закончиться. Перемены наметились в кон. 90-х гг. III в.; обычно их связывают с успешной персид. кампанией цезаря Галерия в 298 г. (Zeiller . 1037. Vol. 2. P. 457). Вскоре после ее окончания Галерий начал производить систематическую чистку рядов армии от христиан. Исполнителем был назначен некто Ветурий, к-рый предложил выбор: или повиноваться и остаться в своем звании, или лишиться его, противясь приказу (Euseb . Hist. eccl. VIII 4. 3). Эти меры касались как офицеров, так и солдат. Нек-рые воины-христиане, крепко стоявшие за веру, поплатились жизнью, напр. Самосатские мученики Роман, Иаков, Филофей, Иперихий, Авив, Иулиан и Паригорий (пам. 29 янв.), мч. Аза и 150 воинов (пам. 19 нояб.) и др.

По Лактанцию, главным виновником и исполнителем «Великого гонения» был Галерий, что вполне согласуется с фактами. «Историческая истина, как мы можем извлечь ее из разнообразных свидетельств, очевидно такова, что Диоклетиан стал гонителем в противоположность всей своей прежней политике и вновь начал религиозную войну в империи под прямым и преобладающим влиянием Галерия» (Zeiller . 1937. Vol. 2. P. 461). Лактанций долго проживал при дворе в Никомидии и поэтому был важным, хотя и небеспристрастным свидетелем происходившего и считал, что не следует видеть причину Г. только в личности цезаря Галерия или во влиянии его суеверной матери (Lact . De mort. persecut. 11). Нельзя снимать ответственность за преследования христиан и с имп. Диоклетиана.

По мнению нек-рых исследователей, политика имп. Диоклетиана изначально была антихрист.: коренное противоречие между Церковью и гос-вом было очевидно императору, и только необходимость решения текущих задач правления мешала ему осуществить Г. (Stade . 1926; см.: Zeiller . Vol. 2. P. 459). Так, в первые годы правления Диоклетиан был занят многочисленными реформами: он провел реорганизацию армии, адм. управления, финансовую и налоговую реформы; ему пришлось бороться с внешними врагами, подавлять восстания и мятежи узурпаторов. Законодательство имп. Диоклетиана (напр., запрет браков между близкими родственниками, изданный в 295, или закон о манихеях 296) свидетельствует о том, что целью императора было восстановление старых рим. порядков. Диоклетиан прибавил к своему имени титул в честь Юпитера (Jovius), а Максимиан - в честь Геракла (Herculius), что должно было продемонстрировать приверженность правителей к древним религ. традициям. Поведение нек-рых христиан не могло не настораживать рим. власти. В армии христиане отказывались подчиняться приказам командиров, ссылаясь на запреты своей религии. В кон. 90-х гг. III в. новобранец Максимиан и центурион Марцелл были казнены за категорический отказ от военной службы.

«Дух войны» с христианами витал и среди образованных язычников, так что цезарь Галерий был не единственным сторонником Г. в окружении Диоклетиана. Ученик философа Порфирия Гиерокл, наместник пров. Вифиния, накануне начала Г. опубликовал памфлет, озаглавленный Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Правдолюбивые слова к христианам). Лактанций упоминает, не называя имени, еще одного философа, издавшего в это же время антихрист. сочинение (Lact . Div. inst. V 2). Такое настроение язычников-интеллектуалов способствовало началу Г., и власти не могли этого не учитывать.

В Антиохии в 302 г. (Lact . De mort. persecut. 10) при совершении жертвоприношения имп. Диоклетианом, когда он ожидал результатов гадания по внутренностям закланных животных, глава гаруспиков Тагис заявил, что присутствие христиан мешает проведению церемонии. Разгневанный Диоклетиан приказал не только всем присутствовавшим при обряде, но и находившимся во дворце слугам принести жертву богам, а отказавшихся наказать плетьми. Затем были разосланы приказания в войска принуждать к этому же солдат, а тех, кто откажутся, изгонять со службы. Возвратившись в главную резиденцию в Никомидии, Диоклетиан колебался, принимать ли активные меры против христиан. Цезарь Галерий совместно с высшими сановниками, в число к-рых входил и Гиерокл, настаивал на начале Г. Диоклетиан решил отправить гаруспика в милетское святилище Аполлона, чтобы узнать волю богов. Оракул подтвердил желание окружения императора (Lact . De mort. persecut. 11). Но и это не убедило Диоклетиана проливать кровь христиан. Был подготовлен эдикт, касавшийся зданий и священных книг, а также разных категорий верующих. Применение смертной казни не предполагалось. Накануне публикации эдикта в Никомидии вооруженный отряд занял находившийся недалеко от дворца христ. храм, разрушил его и предал огню богослужебные книги.

24 февр. 303 г. эдикт о Г. был обнародован: предписывалось повсюду разрушать христ. храмы и уничтожать священные книги, лишать христиан званий и почестей, права выступать с обвинением в судах, рабы-христиане не могли впредь получать свободу (Euseb . Hist. eccl. VIII 2. 4). Один возмущенный христианин сорвал эдикт со стены, за что был подвергнут пыткам и казнен (Lact . De mort. persecut. 13; Euseb . Hist. eccl. VIII 5. 1).

Вскоре в имп. дворце в Никомидии произошло 2 пожара. Галерий убедил Диоклетиана, что поджигателей нужно искать среди христиан. Император теперь рассматривал всех христиан как врагов. Он заставил жену и дочь совершить жертвоприношение, но придворные-христиане оказались более твердыми. Дорофей, Петр и мн. др. отказались исполнить приказ императора и после жестоких пыток были казнены. Первыми жертвами Г. стали предстоятель Никомидийской Церкви сщмч. Анфим (пам. 3 сент.), многочисленные клирики и миряне этого города, среди к-рых были женщины и дети (Lact . De mort. persecut. 15; Euseb . Hist. eccl. VIII 6; пам. 20 янв., 7 февр., 2, 3 сент., 21, 28 дек.; см. Никомидийские мученики , мц. Иулиания).

За исключением Галлии и Британии, где управлявший этими областями цезарь Констанций I Хлор ограничился разрушением неск. храмов, эдикт повсеместно исполнялся с большой строгостью. В Италии, Испании и Африке, подвластных имп. Максимиану Геркулию, а также на Востоке, во владениях Диоклетиана и Галерия, церковные книги сжигались, храмы стирались с лица земли. Были случаи, когда сами клирики передавали местным властям церковные ценности и священные книги. Другие, подобно еп. Мензурию Карфагенскому, подменяли богослужебные книги еретическими и отдавали последние властям. Были и мученики, отказавшиеся выдавать что-либо, как Феликс Тубизский в Сев. Африке (пам. зап. 24 окт.; Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 158; Zeiller . Vol. 2. P. 464).

Среди наиболее известных и почитаемых мучеников времени Г. имп. Диоклетиана - Маркеллин, папа Римский, с дружиной (пам. 7 июня), Маркелл, папа Римский, с дружиной (пам. 7 июня), вмц. Анастасия Узорешительница (пам. 22 дек.), вмч. Георгий Победоносец (пам. 23 апр.; пам. груз. 10 нояб.), мученики Андрей Стратилат (пам. 19 авг.), Иоанн Воин (пам. 30 июля), Косма и Дамиан Бессребреники (пам. 1 июля, 17 окт., 1 нояб.), Кирик и Иулитта Тарсийские (пам. 15 июля), Кир и Иоанн Египетские с дружиной (пам. 31 янв.), архидиак. Евпл Катанский (Сицилия; пам. 11 авг.), вмч. Пантелеимон Никомидийский (пам. 27 июля), Феодот Корчемник (пам. 7 нояб.), Мокий Византийский (пам. 11 мая), пользовавшийся известностью в К-поле; Севастиан Римский (пам. 18 дек.), культ к-рого приобрел большое значение в Зап. Европе в средние века.

Мн. жертвы Г. имп. Диоклетиана почитаются Церковью в дружинах. Таковы, напр., еп. Ианнуарий Лаодикийский с диаконами Прокулом, Сиссием и Фавстом и др. (пам. 21 апр.), пресвитеры Трофим и Фал Лаодикийские (пам. 16 марта), Милитинские мученики (пам. 7 нояб.), мч. Феодот и 7 дев Анкирских (пам. 18 мая, 6 нояб.), мц. Феодулия, мученики Елладий, Макарий и Евагрий Аназарвские (пам. 5 февр.); Маврикий Апамейский и 70 воинов (пам. 22 февр.), Исаакий, Аполлос и Кодрат Испанские (пам. 21 апр.), мученицы Валерия, Кириакия и Мария Кесарийские (пам. 7 июня), дева Лукия Римская с дружиной (пам. 6 июля), мученики Виктор, Сосфен и вмц. Евфимия Халкидонские (пам. 16 сент.), мученицы Капитолина и Еротиида Кесарие-Каппадокийские (пам. 27 окт.) и мн. др.

Весной 303 г. в Армении и Сирии вспыхнули мятежи. Диоклетиан обвинил в этом христиан, и вскоре последовали один за другим новые эдикты: один предписывал заключать в тюрьму предстоятелей общин, другой - освобождать согласившихся принести жертву, подвергая пыткам отказавшихся. В кон. 303 г. Диоклетиан по случаю празднования 20-летия вступления на престол объявил амнистию; множество христиан были выпущены из тюрем, и интенсивность преследований спала. Однако вскоре имп. Диоклетиан тяжело заболел и власть фактически оказалась в руках Галерия.

Весной 304 г. был издан 4-й эдикт, повторявший отчаянные меры имп. Деция. Все христиане под страхом смерти были обязаны совершить жертвоприношения. От применения этого эдикта по всей империи, за исключением Галлии и Британии, пострадало множество верующих.

1 мая 305 г. Диоклетиан сложил с себя власть, заставив поступить так же Максимиана Геркулия. С этого момента Г. фактически прекратилось на Западе, во владениях ставшего августом Констанция Хлора и его наследника Константина Великого. Не возобновлялись преследования христиан и др. правителями Запада - Флавием Севером, Максимианом Геркулием и Максенцием.Euseb . De mart. Palaest. 4. 8). Следствием этого стали многочисленные мученичества. В Александрии по приказу префекта Египта был обезглавлен мч. Филором вместе с еп. Тмуитским сщмч. Филеем. В Палестине почти ежедневно происходили экзекуции; среди пострадавших был ученый пресв. Памфил (пам. 16 февр.), друг и наставник Евсевия Кесарийского. Множество христиан Кесарии Палестинской были осуждены на каторжные работы в рудниках после предварительного ослепления (Ibid. 9).

Несмотря на нек-рый спад преследований, число мучеников, пострадавших при имп. Галерии и почитаемых Церковью, также чрезвычайно велико. Из них широко известны вмч. Димитрий Солунский (пам. 26 окт.), Адриан и Наталия Никомидийские (26 авг.), Кир и Иоанн бессребреники (пам. 31 янв.), вмц. Екатерина Александрийская (пам. 24 нояб.), вмч. Феодор Тирон (пам. 17 февр.); многочисленные дружины святых, такие как 156 Тирских мучеников во главе с епископами Пелием и Нилом (пам. 17 сент.), никомидийские священники Ермолай, Ермипп и Ермократ (пам. 26 июля), Египетские мученики Маркиан, Никандр, Иперехий, Аполлон и др. (пам. 5 июня), Мелитинские мученики Евдоксий, Зинон и Макарий (пам. 6 сент.), Амасийские мученицы Александра, Клавдия, Евфрасия, Матрона и др. (пам. 20 марта), Вифинские мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора (пам. 10 сент.), Кесарийские мученики Антонин, Никифор и Герман (пам. 13 нояб.), Еннафа, Валентина и Павла (пам. 10 февр.).

Вмч. Феодор Стратилат встречает имп. Лициния. Клеймо иконы «Вмч. Феодор Стратилат с 14 сценами из жития». XVI в. (НГОМЗ)

Вмч. Феодор Стратилат встречает имп. Лициния. Клеймо иконы «Вмч. Феодор Стратилат с 14 сценами из жития». XVI в. (НГОМЗ)

Принял в управление весь Восток империи после смерти Галерия (5 мая 311) и, несмотря на эдикт о веротерпимости, возобновил Г. В это время оно перестало быть вопросом только внутренней политики, поскольку Максимин начал войну с соседним Армянским царством, к-рое 10 лет назад, при Трдате III, приняло христианство как офиц. религию (Euseb . Hist. eccl. IX 8. 2, 4). Во владениях Дазы впервые пытались реорганизовать язычество, придав ему особое иерархическое устройство, напоминавшее Церковь (Lact . De mort. persecut. 36-37; Greg . Nazianz . Or. 4). По указанию Максимина Дазы распространялись подложные «Акты Пилата», содержавшие клевету на Христа (Euseb . Hist. eccl. IX 5. 1). Император скрытно подстрекал язычников, чтобы они брали на себя инициативу изгонять христиан из городов. Последовали и новые казни: был брошен зверям престарелый еп. Сильван Эмесский вместе с диак. Лукой и чтецом Мокием (пам. 29 янв.), казнены еп. Мефодий Патарский (пам. 20 июня), архиеп. Петр Александрийский (пам. 25 нояб.), погибли др. епископы Египта; в Никомидии был убит ученый пресв. Антиохийской Церкви сщмч. Лукиан (пам. 15 окт.), пострадали также еп. Климент Анкирский (пам. 23 янв.), Порфирий Стратилат и 200 воинов в Александрии (пам. 24 нояб.), Евстафий, Феспесий и Анатолий Никейские (пам. 20 нояб.), Иулиан, Келсий, Антоний, Анастасий, Василисса, Марионилла, 7 отроков и 20 воинов Антинойских (Египет; 8 янв.), Мина, Ермоген и Евграф Александрийские (пам. 10 дек.) и др.

Преследование на Востоке активно продолжалось до 313 г., когда по требованию Константина Великого Максимин Даза был вынужден его прекратить. Сохранился текст его рескрипта на имя префекта Сабина, в к-ром предписывалось «не обижать жителей» и привлекать «к вере в богов больше лаской и убеждением» (текст: Euseb . Hist. eccl. IX 9). В провозглашенную императором терпимость христиане не верили, с тревогой наблюдая за новой политикой прежнего жестокого гонителя, пока он не сошел с исторической сцены, разгромленный Лицинием в 313 г.

Болотов . Собр. трудов. Т. 3. С. 167).

Несмотря на сокрушительное поражение язычества, в IV в. произошло еще 2 кратковременных рецидива прежней антихрист. политики.

Имп. Лициний (308-324)

правивший Востоком империи и с 312 г. заключивший союз с имп. Константином и поддержавший Миланский эдикт, по неясным причинам ок. 320 г. открыл Г. против Церкви в своих владениях. Оно прекратилось после его разгрома Константином Великим при Хрисополе и низложения в 324 г.

Жертвами Г. Лициния среди проч. стали вмч. Феодор Стратилат (319; пам. 8 февр., 8 июня), мч. Евстафий Анкирский (пам. 28 июля), еп. Василий Амасийский (26 апр.), Фока Вертоградарь Синопский (пам. 22 сент.); 40 Севастийских мучеников (пам. 9 марта), а также Севастийские мученики Аттик, Агапий, Евдоксий и др. (пам. 3 нояб.); мученики Илия, Зотик, Лукиан и Валериан Томские (Фракия; пам. 13 сент.).

Имп. Юлиан Отступник (361-363)

стал последним гонителем Церкви в Римской империи. Предприняв отчаянную попытку возродить язычество, он не мог преследовать христиан открытым судом. Объявив всеобщую веротерпимость, Юлиан запретил христианам преподавать грамматику и риторику. Возвратив из ссылок епископов, император провоцировал конфликты между догматическими противниками, арианами и православными, или даже поддерживал нек-рых еретиков (крайних ариан - аномеев). В период его краткого правления во мн. городах Востока империи происходили антихрист. погромы, в результате к-рых неск. христиан стали мучениками. Гибель Юлиана в 363 г. положила конец последней попытке язычества возобладать над христианством.

А. В. Храпов

Ист.: Owen E . C . E. Some Authentic Acts of the Early Martyrs. Oxf., 1927; Ранович А . Б . Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 19654; Coleman-Norton P . R . Roman State and Christian Church: a Coll. of Legal Documents to A. D. 535. L., 1966; The Acts of the Christian Martys / Introd., texts and transl. by H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Lanata G . Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Mil., 1973; A New Eusebius: Documents Illustrating the History of the Church to AD 337 / Ed. J. Stevenson, W. H. C. Frend. L., 1987(2); Бобринский А . Из эпохи зарождения христианства: Свидетельства нехристианских писателей I-II вв. Господе нашем Иисусе Христе и христианах. М., 1995р; СДХА.

Лит.: Арсений (Иващенко), aрхим . Записки о мученичестве св. Арефы и др. с ним в городе Негране, служащие и поясняющие историю христианства в Южной Аравии VI в. // Странник. 1873. № 6. С. 217-262; Mason A . J . The Persecution of Diocletian. Camb., 1876; idem . The Historic Martyrs of the Primitive Church. L.; N. Y., 1905; Соколов В . О . О влиянии христианства на греко-римское законодательство // ЧОЛДП. 1877. Янв. Отд. 1. C. 53-92. Май. Отд. 1. С. 509-541; Нояб. Отд. 1. C. 548-567; 1878. Март. Отд. 1. C. 260-393; Сент. Отд. 1. C. 227-256; Дек. Отд. 1 C. 664-714; G ö rres F . Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantische Theologie. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Бердников И . С . Государственное положение религии в Римско-византийской империи. Каз., 1881; Adeney W . F . Marcus Aurelius and the Christian Church // British Quarterly Review. 1883. Vol. 77. P. 1-35; Б-й А . Сказание о Нероне как об антихристе // ЧОЛДП. 1883. Янв. Отд. 1. С. 17-34; Гиббон Э . История упадка и разрушения Римской империи. М., 1883. СПб., 1997. Ч. 1; Лебедев А . П . Марция: (Эпизод из истории христианства времен царствования Коммода, II в.) // ПрТСО. 1887. Ч. 40. С. 108-147; он же . Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом. М., 1994р. СПб., 2003; О-в С . К историографии гонений на христиан в царствование имп. Адриана и от воцарения Галла до воцарения Диоклетиана (251-285) // ЧОЛДП. 1888. Март. Отд. 1. С. 269-301; Июль. Отд. 1. С. 74-106; Сент. Отд. 1. С. 219-256; он же . Гонения на христиан в царствование Коммода // ПО. 1890. № 11/12. С. 697-705; Z . Характер первых двух гонений против христиан // ПО. 1888. № 10. С. 231-253; № 11. С. 432-465; Neumann K . J . Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890; Буасье Г . Падение язычества: Исслед. последней религ. борьбы на Западе в IV в. / Пер. с франц. под ред. и с предисл. М. С. Корелина. М., 1892; Addis W . E . Christianity and the Roman Empire. L., 1893; С-цкий Н . К вопросу о падших в римской и северо-африканской Церквах в III в. // ВиР. 1893. № 9. С. 559-591; № 11. N. 691-710; Павлович А . Нероново гонение на христиан и политика императоров Флавиева дома по отношению к ним // ХЧ. 1894. Ч. 1. Вып. 2. С. 209-239; он же . Гонения на христиан в Римской Империи в первые два века (до 170 г.) // Там же. Вып. 3. С. 385-418; Ramsay W . M . The Church in the Roman Empire before A. D. 170. L., 18954; idem . The Letters to the Seven Churches of Asia and their Place in the Plan of the Apocalypse. N. Y., 1905; Gregg J . A . F . The Decian Persecution. Edinb., 1897; Болотов В . В . Гонение на христиан при Нероне // ХЧ. 1903. Ч. 1. № 1. С. 56-75; Allard P . Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. P., 19053; Healy P . J . The Valerian Persecution. Boston, 1905; Гарнак А . Церковь и государство до установления гос. Церкви // Общая история европ. культуры / Под ред. И. М. Гревса и др. СПб., 1907. Т. 5. С. 247-269; Mommsen Th . Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422; Canfield L . H . The Early Persecutions of the Christians. N. Y., 1913; Мелихов В . А . Из истории иудейско-римских гонений на христиан // ВиР. 1913. № 16. С. 486-500; № 17. С. 651-666; Ярушевич В . Гонения на христиан имп. Декия (249-251) // Там же. 1914. № 1. С. 63-74; № 2. С. 164-177; Бриллиантов А . И . Император Константин Великий и Миланский эдикт 313 г. Пг., 1916; Knipfing J . R . The Libelli of the Decian Persecution // HarvTR. 1923. Vol. 16. P. 345-390; Merrill E . T . Essays in Early Christian History. L., 1924; Немоевский А . Исторический ли факт - гонения при Нероне? // Атеист. 1925. № 1. С. 44-47; Hardy E . G . Christianity and the Roman Government. L., 1925r; Stade K . E . Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926; Bludau A . Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W . D . The Conflicts of the Early Church. L., ; Phipps C . B . Persecution under Marcus Aurelius // Hermathena. Dublin,1932. Vol. 47. P. 167-201; Poteat H . M . Rome and the Christians // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Vol. 33. P. 134-44; Zeiller J . Les premières persecutions, la legislation impériale relative aux chrétiens. La persécutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l"Église depuis les origins jusqu"à nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. P., 1937. Vol. 1-2; idem . Nouvelles observations sur l"origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A . S . Christianity at Rome in the Apostolic Age. L., 1938; idem . Legislation against the Christians // JRS. 1968. Vol. 58. P. 32-50; idem . Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. P. 509-531; idem . The New Empire of Diocletian and Constantine. Camb., 1982; Baynes N . H . The Great Persecution // The Cambridge Ancient History. Camb., 1939. Vol. 12. P. 646-691; Штаерман Е . М . Гонения на христиан в III в. // ВДИ. 1940. № 2. С. 96-105; Sherwin-White A . N . The Early Persecution and Roman Law Again // JThSt. 1952. N. S. Vol. 3. P. 199-213; Виппер Р . Ю . Рим и раннее христианство. М., 1954; Ste-Croix G . E . M ., de . Aspects of the ‘Great" Persecution // HarvTR. 1954. Vol. 47. P. 75-113; Grant R . M . The Sword and the Cross. N. Y., 1955; Andreotti R . Religione ufficiale e culto dell"imperatore nei «libelli» di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. P. 369-376; Stein E . Histoire du Bas-empire. P., 1959. Vol. 1: (284-476); Rossi S . La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Vol. 15. P. 302-341; Ste Croix G . E . M . de, Sherwin-White A . N . Why Were the Early Christians Persecuted? // Past and Present. Oxf., 1963. Vol. 26. P. 6-38; Barnard L . W . Clement of Rome and the Persecution of Domitian // NTS. 1963. Vol. 10. P. 251-260; Gr é goire H . Les persécutions dans l"Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R . La crise de L"Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 19702; Каждан А . П . От Христа к Константину. М., 1965; Frend W . H . C . Martyrdom and Persecution in the Early Church: A Study of a Conflict from the Maccabees to Donatus. Oxf., 1965; idem . Open Questions Concerning the Christians and the Roman Empire in the Age of the Severi // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. P. 333-351; idem . A Severan Persecution?: Evidence of the Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. P. 470-480; idem . The Rise of Christianity. L.; Phil., 1984; Sordi M . Il Сristianesimo e Roma. Bologna, 1965; Clarke G . W . Some Victims of the Persecution of Maximinus Thrax // Historia. 1966. Vol. 15. P. 445-453; idem . Some Observations on the Persecution of Decius // Antichthon. , 1969. Vol. 3. P. 63-76; idem . Two Measures in the Persecution of Decius // Bull. of the Inst. of Classical Studies of the Univ. of London. L., 1973. Vol. 20. P. 118-124; Голубцова Н . И . У истоков христианской Церкви. М., 1967; Delvoye C . Les Persécutions contre les chrétiens dans l"Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R . Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967; idem . Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14; idem . Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217; Bickermann E . Trajan, Hadrian and the Christians // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. Vol. 96. P. 290-315; Keresztes P . Marcus Aurelius a Persecutor? // HarvTR. 1968. Vol. 61. P. 321-341; idem . The Emperor Maximinus" Decree of 235 A. D.: Between Septimius and Decius // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618; idem . The Jews, the Christians and the Emperor Domitian // VChr. 1973. Vol. 27. P. 1-28; idem . The Peace of Gallienus // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185; idem . From the Great Persecution to the Peace of Galerius // VChr. 1983. Vol. 37. P. 379-300; idem . Imperial Rome and the Christians. Lanham; N. Y.; L., 1989. 2 vol.; Molthagen J . Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gött., 1970; Wlosok A . Rom und die Christen. Stuttg., 1970; idem . Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jannsen L . F . «Superstitio», and the Persecution of the Christians // VChr. 1979. Vol. 33. P. 131-159; Нерсесянц В . С . Правопонимание римских юристов // Сов. гос-во и право. 1980. № 12. C. 83-91; Сергеенко М . Е . Гонения Деция // ВДИ. 1980. № 1. С. 171-176; Workman B . W . Persecution in the Early Church. Oxf., 19802; idem . The New Empire of Diocletian and Constantine. Camb., 1982; Syme R . Domitian: the Last Years // Chiron. Münch., 1983. P. 121-146; Lepelley C . Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d"Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O . The Wild Man of the Tetrarchy: A Divine Companion for the Emperor Galerius // Byzantion. 1984. Vol. 54; Wilken R . L . The Christians as Romans Saw Them. New Haven, 1984; Williams S . Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.; L., 1985; Свенцицкая И . С . От общины к Церкви: (О формировании христ. Церкви). M., 1985; она же . Раннее христианство: Страницы истории. М., 1988; она же . Особенности религиозной жизни народных масс в азиатских провинциях Римской империи (II-III вв.): Язычество и христианство // ВДИ. 1992. № 2. С. 54-71; она же . Первые христиане и Римская империя. М., 2003; Pohlsander H . A . The Religious Policy of Decius // ANRW. 1986. Vol. 2. S. 1826-1842; Kolb F . Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation oder Experiment in der Organisation monarchianischer Herrschaft. B.; N. Y., 1987; Курбатов Г . Л ., Фролов Э . Д ., Фроянов И . Я . Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988; Поснов М . Э . История христианской Церкви: (До разделения Церквей - 1054 г.). Брюссель, 19882. К., 1991р; Федосик В . А . Гонение Деция в Сев. Африке // Весн. Беларус. Дэрж. Ун-та. Сер. 3: Гiсторыя. Фiласофiя. Науковы камунiзм. Эканомiка. Права. 1988. № 1. С. 17-19; он же . Церковь и государство: Критика богосл. концепций. Минск, 1988. С. 94-95; он же . «Великое гонение» Диоклетиана на христиан // Науч. атеизм и атеистическое воспитание. Минск, 1989; Донини А . У истоков христианства: (От зарождения до Юстиниана): Пер. с итал. М., 19892; Alf ö ldy G . Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P . S . The Origin and Purpose of the Persecution of AD 303 // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. P. 66-94; Schwarte K . H . Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. P. 103-163; Histoire de Christianisme. P., 1993. Vol. 1; Christ K . Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Münch., 19953, 20055; Джонс А . Х . М . Гибель античного мира / Пер. с англ.: Т. В. Горяйнова. М.; Ростов-на-Дону, 1997; Рудоквас А . Д . Вопрос о так называемых «гонениях» Лициния и политическая сторона арианского раскола // Античное общество: Проблемы полит. истории. СПб., 1997. С. 135-146; Очерки истории христианской Церкви в Европе // Античность, средние века, реформация / Под ред. Ю. Е. Ивонина. Смоленск, 1999; Тюленев В . М . Лактанций: Христианский историк на перекрестке эпох. СПб., 2000; Доддс Э . Р . Язычник и христианин в смутное время: Нек-рые аспекты религ. практик в период от Марка Аврелия до Константина / Пер. с англ.: А. Д. Пантелеев, А. В. Петров. СПб., 2003; Шлоссберг Г . Церковь и ее гонители: Пер. с англ. СПб., 2003.

О причинах гонений на христиан в древнем Риме существует много самых различных мнений. Большинство так или иначе приближается к точке зрения Гиббона, который связывал гонения с отходом христиан от общественной жизни и их отказом от императорского культа. Античное государство, несмотря на свою веротерпимость, требовало лояльности в отношении государственной религии и соглашалось на исключение лишь для евреев, религия которых опиралась на древнюю национальную традицию. Теодор Моммзен считает, что римская веротерпимость простиралась только на лиц, не пользовавшихся правами гражданства, от граждан же требовался отказ от чужеземных культов; однако государство шло навстречу религиозным чувствам населения, по мере расширения прав гражданства. Моммзен не находит в римском праве статьи, по которой христиане могли бы привлекаться к ответственности как таковые; их обвиняли либо в кощунстве, либо в оскорблении величества, причем центральное правительство наказывало христиан лишь в виде уступки фанатизму масс. Только в III в. некоторые императоры сами попали под влияние этого фанатизма и организовали массовое преследование христиан. Моммзен считает, что противодействие переходу граждан в иноземные культы оказывало не только центральное правительство, муниципии поступали таким же образом в отношении своих граждан.

С запрещением не иноземных, но тайных культов и мистерий связывает преследование христиан Рейценштейн, приписывающий это запрещение страху римского правительства перед всякими тайными союзами, которые могли стать удобной формой для организации всякого рода антигосударственных заговоров.

Но существует также и точка зрения, отрицающая вообще какие-либо религиозные ограничения в Риме. Некоторые историки доказывают, что известные случаи запрещения тех или иных культов были вызваны только тем, что участники их подозревались в преступлениях (запрещение вакханалий), безнравственности или мошенничествах (изгнание поклонников Изиды и иудеев при Тиберии). Христиане преследовались не за отступление от национальной религии, а по подозрению в отвлечении граждан от лояльности государству.

Сами христиане, как это явствует из «Апологии» Тертуллиана, старались доказать, что их преследовали за одно «имя», хотя Тертуллиан и отмечает, что христианам, кроме «имени», вменялись в вину нежелание почитать императора, отказ от общественной жизни, разврат, ритуальные убийства и т. п.

Надо заметить, что гонения первых двух веков значительно отличались по своему характеру от гонений III в. Если в III в. они бесспорно исходили от центральной власти, были оформлены соответственными декретами и должны были носить массовый характер, то до конца II в. они были более или менее случайны. На это указывает известное свидетельство Оригена о незначительности числа пострадавших за веру. Евсевий также упоминает лишь о небольшом количестве мучеников во времена Антонинов. Лактанций в своем сочинении «De mortibus persecutorum» из гонителей до Деция упоминает только Нерона и Домициана. Евсевий даже склонен был приписывать Антонину Пию, Адриану и М. Аврелию специальные эдикты в защиту христиан. Возникновение представления о таких эдиктах, конечно, могло объясняться только отсутствием крупных гонений со стороны центрального правительства. Те же преследования христиан, которые имели место, возникали стихийно, и представители власти скорее уступали внешнему влиянию, чем играли активную роль. На это указывает и ответ Траяна Плинию: христиан следовало подвергать взысканию только тогда, когда это было необходимо, чтобы не вызвать резкого взрыва недовольства. Наглядной иллюстрацией этой политики может служить приведенный у Евсевия рассказ о гибели Смирнского епископа Поликарпа, смерти которого потребовал у префекта собравшийся в цирке народ.

Нередко инициаторами преследования христиан выступали жрецы различных восточных культов, маги, предсказатели, видевшие в христианах опасных конкурентов. В «Деяниях апостолов» говорится о выступлении против христиан эфесских ремесленников, работавших на храм и опасавшихся, что успех христианской проповеди затронет их доходы. Евсевий повествует о гибели известного христианского деятеля Юстина по вине философа-киника Кресцента, который, терпя поражение в публичных диспутах с Юстином, убеждал народ в том, что христиане - безбожники и нечестивцы. Известный христианский погром в Александрии при Филиппе Арабе начался, по свидетельству епископа Дионисия Александрийского, из-за подстрекательства какого-то мага или поэта. Интересно также более объективное свидетельство Лукиана, который в своем «Александре, или лжепророке» показывает, как шарлатан Александр, приступая к своим мистериям, изгоняет эпикурейцев и христиан с помощью толпы своих почитателей. Когда одна из его проделок не удалась, он натравил народ на эпикурейцев, что он, конечно, мог сделать и в отношении христиан.

Возмущение против христиан нередко вспыхивало во время различных стихийных бедствий, неурожаев, эпидемий, так как их, как «безбожников», считали виновными, навлекшими на народ гнев и кару богов.

Причины гонений III в. лежали глубже. Христианство возникло как движение рабов и бедняков, бесправных и угнетенных, покоренных и рассеянных Римом народов. И хотя во II-III вв. официальная церковь начала «забывать» «наивности» раннего христианства, она продолжала оставаться в оппозиции к «языческой» империи и враждебной «языческой» идеологии.

Быстрее всего христианство распространилось в азиатских провинциях, где сложилась новозаветная литература и откуда во II в. выходили, в основном, христианские писатели.

Христианство тем быстрее распространялось в провинции, чем в больший упадок приводило ее римское владычество. Еще при Адриане и Антонине Пие провинции, очевидно, сохраняли видимое благополучие. Но при М. Аврелии положение начинает изменяться. Правда, его биограф говорит о его кротости в отношении провинциалов, но война и чума не могли не отразиться на положении провинций. На это указывают такие объективные данные, как движение буколов в Египте, волнения в провинции секванов и в Испании, мятеж Авидия Кассия в восточных провинциях.

Если при М. Аврелии уже явственно ощущаются симптомы надвигающегося кризиса, то при нем же начинается преследование христиан, по типу гораздо более близкое к гонениям III, чем II в.

Это гонение было начато уже по инициативе правительства. Христианам был запрещен доступ в бани, общественные здания и на форум. Затем последовали избиения и преследования христиан. Их судили и в Лионе, и в Смирне, однако число пострадавших было невелико. Для Малой Азии Евсевий называет 5 - 7 человек. Для Лугудуна он говорит о 10 отпавших и о 5 особенно стойких мучениках. Были мученики и в Египте. О галльских христианах проконсул запросил императора и получил предписание отсечь упорствующим головы. Значит, император стал придавать христианской опасности большое значение, видя в христианах не просто невежественных людей, зараженных грубым суеверием. Скорее всего, это новое отношение к христианам можно связать с начавшимся движением в провинциях. Лугудун был как раз важнейшим городом той провинции секванов, волнения в которой подавил Марк Аврелий. Гонения имели место в восточных провинциях, где действовал Авидий Кассий, и в Египте, где происходило восстание буколов.

Нет никаких указаний на то, что христиане принимали какое-нибудь участие во всех этих волнениях. Римские источники вообще крайне редко упоминают о христианах, а христианские умолчали бы о подобных фактах, если бы они и имели место, поскольку обычно ставили своей целью доказать лояльность христиан. Но даже если предположить, что активного участия в антиимперских движениях христиане не принимали, вполне естественно, что правительство, обеспокоенное непокорностью провинций, не могло по-прежнему терпимо относиться к христианам, к вторым все больше начинали примыкать оппозиционно настроенные элементы.

Так же как Марк Аврелий, вел себя в отношении христиан и Септимий Север. После победы над Нигером и Альбиной он расправился с их сторонниками, а также и с поддерживавшими Нигера городами Неаполисом и Антиохией, отняв у них все права и привилегии. В связи с подавлением восстания в Сирии и Палестине был запрещен переход в иудейство. Одновременно запрещалось и принятие христианства. Свидетельство это (очень важное при редкости упоминания в языческих источниках о политике императоров в отношении христиан) подтверждается указанием Евсевия на мученичество ряда епископов при Септимии Севере, а также многих оглашенных из школы катехетов в Александрии. Гибель епископов указывает на то, что преследовались новообращенные и лица, возглавлявшие христианские общины. Опять, как и при М. Аврелии, гонение на христиан вспыхивает после подавления движения в провинциях и восстания узурпаторов.

Правда, христианские источники прямо отрицают всякую связь христиан с активно борющимися против империи элементами. Тертуллиан неоднократно ставит на вид, что христиане не составляют заговоров, что они не мстят, несмотря на то, что по большой численности своей могли бы «в одну ночь с несколькими факелами воздать злом на зло». Наконец, он прямо говорит, что среди христиан нет Кассиев, Нигеров и Альбинов, которые появляются только среди язычников. Но, во-первых, Тертуллиан не объективен, поскольку он хочет доказать полную лояльность христиан, а, во-вторых, даже если христиане не принимали активного участия в борьбе, их пассивная оппозиция не могла быть долее терпима правительством, когда провинциальные восстания грозили целости империи. К тому же христиане не всегда, видимо, стояли вполне в стороне от всякой политической и антиимператорской борьбы. На это указывает союз епископа Павла Самосатского с пальмирской царицей Зиновией в ее борьбе с Римом. К Павлу примыкала группа сирийских христиан-еретиков - антитринитариев, которым, видимо, были выгодны сепаратистские стремления Зиновии. Как известно, Аврелиан после победы над последней разделался и с Павлом, поддержав кандидатуру епископа ортодоксального направления.

От Септимия Севера до Деция нет никаких достоверных известий о гонениях. Евсевий кратко упоминает о том, что «Максимин гнал верных», но никаких подробностей не дает. Лактанций вовсе не упоминает о гонениях Максимина. Это может явиться сильным доводом в пользу того, что этих гонений вовсе не было, так как, в противном случае, Лактанций, конечно, использовал бы гибель Максимина как лишний пример постигающей гонителей небесной кары.

Надо заметить, что если в отношении большинства императоров I и II в. христиане могли с некоторым правом утверждать, что только тираны и злодеи были их гонителями, то в конце II в. и, главное, в III в. картина меняется. Не вдаваясь в подробный анализ этого в высшей степени темного источника, заметим, однако, что ориентация его в основном была сенатской. Авторы всегда ставят императорам в заслугу, что они уважали сенат и не казнили беспричинно сенаторов. Высокое уважение к сенату приписывается в особенности двум гонителям - М. Аврелию и Валериану. Из сенаторов происходил также Деций, биография которого, к сожалению, не сохранилась, и скудные сведения о котором можно почерпнуть только из биографии Валериана.

При большинстве императоров антисенатского направления христиане пользовались более или менее значительной свободой и безопасностью. Отношение римского сенатского сословия к христианам всегда было враждебно. Это видно на примере идеологов этого сословия - Тацита, Светония и др. В середине III в. это отношение не изменилось, как видно из написанной Дионом Кассием речи Мецената к Августу, в которой определенно подается совет всячески бороться с иноземными культами. Антагонизм между сенатской партией и христианами особенно возрос к половине III в. Если при Марке Аврелии можно только смутно предполагать связь между ростом оппозиционности провинций, распространением там христианства и преследованием его со стороны правительства, то в середине III в. эта связь становится гораздо ощутимее. Христианство становится одной из форм проявления недовольства провинциальных средних землевладельцев, муниципальной знати против «разрушительно действующего высасывания средств» со стороны Рима. Быстро меняется состав самой христианской общины в сторону перенесения центра тяжести с «трудящихся и обремененных» на представителей более зажиточных слоев. Число последних растет, они начинают оттеснять прежних демократических членов христианской церкви и, воспринимая христианское учение, изменяют его в более приемлемом для себя направлении.

Одним из главных моментов кризиса III в. - обострение отношений Рима с провинциями. Это борьба с узурпаторами и волнениями в провинциях. Намеки на связь между гонениями на христиан и конфликтами в провинциях видны уже при М. Аврелии и С. Севере, более явно эта связь выступает при Деции.

Деций был императором сенатской ориентации, сменившим различных антисенатских императоров, часто выходцев из провинций. Как таковой, он выражал интересы партии, ставленником которой он был. Деций старался обеспечить лояльности провинций и искоренить христианство, дававшее идеологическое обоснование все возраставшему стремлению провинциалов уклониться от исполнения государственных повинностей.

Несмотря на решительное намерение бороться с христианами, гонения далеко не носили той устрашающей формы, какую им обычно приписывает католическая историография. Так, из письма Корнелия антиохийскому епископу Фабию мы узнаем, что во время самого разгара гонения Деция в Риме оставалось 7 диаконов, 7 иподиаконов, 46 пресвитеров, 42 аколуфа, 52 экзорцистов и чтецов, которые содержали 1500 неимущих, хоронили погибших, увещевали христиан не отрекаться, стоя около самых храмов, и т. д. Та же картина, судя по письму Дионисия Александрийского, имела место и в Александрии. В Карфагене также оставался многочисленный клир, поддерживавший оживленную переписку с Римом и с Киприаном; исповедников в тюрьмах постоянно навещали христиане, иногда собираясь даже целыми толпами, в темницу допускались пресвитеры и диаконы, которые молились с заключенными. Невелико было и число мучеников. Так, Дионисий Александрийский называет 17 человек, такое же число мучеников приводит и Лукиан в письме к Целериану для Карфагенской церкви. При этом 14 человек из этих 17 умерли в тюрьме, один в каменоломне и только двое погибли действительно под пыткой. И, однако, несмотря на это, гонения как будто на первых порах имели решительный успех.

Источники указывают на большое число отрекшихся от христианства - «lapsi». Дионисий Александрийский и Киприан пространно описывают, как христиане сами спешили принести жертву богам, не дожидаясь, чтобы их схватили и насильно повели в храм. Киприан неоднократно оплакивает значительные массы отпавших и говорит даже о «гибели народа, некогда столь многочисленного». О количестве «lapsi» говорит также то, что впоследствии исповедники выдавали до 1000 писем мира в день. Но, несмотря на это видимое поражение, победа осталась за христианством. Очень яркую иллюстрацию дает история Карфагенской церкви во время гонений, в освещении Киприана (письма и трактаты).

Гонения укрепляли христианство, способствуя его централизации, которая зашла так далеко, что мог уже встать вопрос о главенстве одного епископа во всем христианстве. По существу, к вопросу о том, кто будет главой церкви, сводилась, правда, в замаскированной форме, борьба между Киприаном и римским епископом Стефаном.

Другим показателем укрепления церкви был тот факт, что вскоре разразившееся гонение Валериана, жертвой которого пал и сам Киприан, не повлекло за собой массового отпадения, как гонение Деция.

Христианство, в котором теперь «трудящиеся и обремененные» отходили на задний план, становились в ортодоксальной церкви только покорными почитателями и послушным стадом клира, теряло свой первоначальный демократически-революционный дух. Дух этот должен был теперь искать свое выражение в различных ересях. Но христианская община все-таки оставалась организацией, оппозиционной империи и Риму. Враждебность к ней государства принимала все более активные формы по мере увеличения удельного веса провинциальной оппозиции в христианстве. Церкви нужна была крепкая, централизованная, способная дать отпор нападению врага организация, а создавать таковую гонения не только не мешали, а, наоборот, помогали. Поэтому и победа оставалась на стороне христианства, подготовляя в недалеком будущем мир и союз с империей.