Концепция рая в православии. Что такое рай? Святые отцы и священники о рае

Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи... В садах благодати - толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишённого шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37).

И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2-5).

Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов - в противовес коранической вечноцветущей идиллии - апокалиптический образ града. Причём этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету - в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, "знавшему человека, восхищенного в Рай" (2 Кор. 12:2).

Основная причина различия двух этих образов, заключается в том, что для мусульманина Рай - возвращение в состояние Адама до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема : "первозданный Рай тождественен будущему Раю"; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем, Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высшую ступень близости к Богу, чем была у прародителей - "одесную Отца": первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15:45;47-49), потому христианин не стремиться вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом, преображённый во Христе человек входит в преображённый Рай. И единственный "предмет" Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, - древо жизни (Быт. 2:9; Апок. 22:2), только подчёркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции "древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам" (прп. Исаак Сирин).

Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)". На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II (720 г.), писавший дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он послан с небес Богом". Солман Перс - зороастриец, обратившийся в ислам ещё при Мухаммеде.

Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.

Первый город построен Каином (Быт 4:17). Это - подчёркнуто изобретение человека, причём человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к негативной оценке самого изобретения: "градостроительство, скотоводство, музыкальное искусство... - всё это принесли человечеству потомки Каина как некий суррогат утраченного райского блаженства. Но только ли блаженства? Скорее это всё-таки попытка как-то возместить утраченное единение с Творцом, бывшее в Раю.

Возвращаясь к представлению о Рае, можно сказать, что если сад есть по существу целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Употребление образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: «сей город, имеющий краеугольним камнем Христа, составляется из святых» (св. Андрей Кесарийский). В исламе же такое соучастие немыслимо, поэтому вполне естественно употребление флористичного образа - настолько, что в Коране вообще для обозначения Рая обычно употребляется слово "ал-Джанна" (Сад).

Другое, менее заметное, но не менее принципиальное различие заключается в представлении о том, что есть райское состояние по отношению к человеку. Собственно мусульманский Рай напоминает пансион, где отдыхают выслужившиеся солдаты - всё, чем наполнено их райское существование - это наслаждение всяческими удовольствиями, телесными и эстетическими. В одном из хадисов, возводимых к самому "пророку", он так расписывает райский день верующего: «Посреди садов вечности дворцы из жемчуга. В таком дворце семьдесят помещений из красного яхонта, в каждом помещении семьдесят комнат из зелёных изумрудов, в каждой комнате ложе, на каждом ложе постелены семьдесят постелей всех цветов, на каждой постели жена из большеглазых чернооких. В каждой комнате накрыт стол, на каждом столе семьдесят видов еды. В каждой комнате семьдесят слуг и служанок. И каждое утро верующему даётся такая сила, что он может справиться со всем этим».

Разумеется, Мухаммед не понимал данное описание буквально, так что действительно каждый, находящийся в Раю должен ежедневно обслуживать 343 000 гурий и поедать 24 000 000 видов еды. Это именно образ того, что Рай есть удовольствие (в том числе и телесное!), превышающее всякий ум.

Библия же совершенно иначе. Ни о каком вечном отдыхе, сопряжённом с получением тех или иных удовольствий нет и речи. Господь поселяет Адама в саду Эдемском чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 2:15), а о жителях небесного Иерусалима сказано, что будут служить Ему (Апок. 22:3). Пребывание в Раю по Библии неизменно связано с некой деятельностью со стороны человека, и изображается не как статика блаженного безделья, а как постоянная динамика восхождения от славы к славе.

Можно сказать, что кораническое представление о Рае решительно отвергается Новым Заветом: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах (Лк. 22:30); Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Римл. 14:27).

Неверной или, во всяком случае неполной, также является и та трактовка, согласно которой это описание Рая рассматривается только лишь как стимул к благочестию: "вера и праведность стимулируются в Коране яркими описаниями грядущих наград, изображаемых в виде чувственных наслаждений, что придаёт всему исламскому учению черты утилитаризма".

Нет, в создании именно такого описания имеется вполне определённая внутренняя логика - все эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идеинтична природе первозданного Адама, вследствии чего те явления, которые в христианстве рассматриваются как имеющие на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественные атрибуты созданной Богом человеческой природы, поэтому перенесение их на райское состояние кажется вполне естественным.

Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе - в Коране от лица Бога говорится: Я ведь создал... людей только для того, чтобы они Мне поклонялись (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создаёт людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всею крепостию твоею и всем разумением твоим (Лк 10:27; Втор 6:5), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16).

При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый взгляд факт, что в такой теоцентричной религии как ислам, имеет место столь антропоцентричное представление о Рае. Бог в таком Рае как бы вынесен за скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (Коран 36:58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь ещё. Их отношения хорошо выражены в неоднократно проходящей через весь Коран фразе: Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это - великая прибыль! (Коран. 5.19; 59.22; 98.8).

Христианский же Рай , несмотря на то, что, как мы говорили выше, подразумевает в себе формообразующее участие человечества, строго и подчёркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп 1:23); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5:8); весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом, созерцании Его: и узрят лицо Его (Апок. 22:4) и причащении Его естеству: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы через них соделались причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4).

Это различие вытекает из различия дистанции между человеком и Богом с точки зрения ислама и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит человека: "человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек назначен наместником Бога на земле. Человек - пророк и друг Божий. Человек - сущность Вселенной". Но несмотря на это, дистанция между человеком и Богом в исламе несоизмеримо больше, и качество отношений принципиально другое, чем в христианстве: и сказал Сидящий на престоле: ...побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Апок. 21:5;7). Бог для христианина - Отец по благодати, в то время, как мусульмане произносят: "О Аллах! Ты мой господин, а я твой раб". "Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека... (и потому) отношение человека к Богу мыслится преимущественно в категории "раб Божий". Конечно, и мусульманин может сказать, что "метафорически мы все дети Божии", но для христианина это не метафора: мы действительно приобрели усыновление от Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4:7).

Следующее различие затрагивает вопрос о пространственно-временном соотношении Рая. Если в исламе праведники достигают Рая строго после Воскресения и Суда (хотя он существует и сейчас), то в христианстве близость человека к Раю обусловлена скорее не хронологически, а личностно: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21); ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Личностное вхождение в Рай при земной жизни для христианина обязательно: "Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его из тела, окажется находящимся вне сего Царствия"; "Царствие же Небесное, находящееся внутри верующего, есть Отец, Сын и Дух (прп. Симеон Новый Богослов)". Таким образом "Рай есть не столько место, сколько состояние души", и не только души, но и тела.

Чем руководствуется человек, выбирая ту или иную статью (книгу) для чтения? Наверное тем, насколько интересна для него данная тема. Если Вы, дорогой читатель, открыли именно эту страничку нашего сайта, значит эта тема далеко не безразлична Вам!

Полезна ли она? Уверен что да, как и любая другая тема, источником которой является Слово Божие. Полезна хотя бы тем, что побуждает нас к углубленному изучению Писания, вниканию в трудные места Библии и пониманию их.

Важна ли она? Безусловно, да! Такие понятия, как Рай и Ад волнуют умы людей на протяжении всего существования человечества. Существуют ли они на самом деле, или это плод фантазии человека? А если и существуют, то каково их предназначение?

Атеисты никогда не верили ни в Рай, ни в Ад, собственно, как не верили и в существование Самого Бога, поэтому этот вопрос с их позиции мы даже не будем затрагивать. Для нас гораздо важнее мнения и понятия людей, верующих в Творца Вселенной, но и здесь мнения порой диаметрально противоположные не только в межрелигиозных учениях, а даже внутри Христианства. Некоторые считают, что Рай и Ад – это вполне конкретные понятия с конкретным “месторасположением” (если можно так выразиться). Другие считают, что это ментальные понятия без конкретного места существования. Третьи же, вообще отрицают эти понятия, считая их образами и аллегориями. Из-за такого обилия разномыслия, просто необходимо серьезное исследование данного вопроса, так как правильное понимание является определяющим для осознания предназначения человека на земле, роли Церкви и будущности человека в вечности. Второе Пришествие Христово, воскресение тел, предстояние людей на Страшном Суде и окончательное решение их последующей вечной участи - все это закончится или Раем (Царством Небесным), или Адом (Геенной огненной).

Поэтому очень важно найти ответ на вопрос: “а где же истина?”

Давайте же исследуем эту тему, но на основании исключительно только Слова Божьего , так как человеческие умозаключения по этому вопросу просто неисчислимы и не вызывают особого доверия, но принимать их или не принимать – личное дело каждого.

Следует сразу же безаппеляционно заявить, что Рай и Ад существуют, так как это утверждает Писание. Но, читая Библию, возникает масса вопросов, несогласованностей и даже “противоречий” (слово противоречия взято в кавычки, так как на самом деле в Слове Божием противоречий нет, а все кажущиеся таковыми, являются мнимыми). Прежде всего, согласимся с определением ведущих богословов, что Рай — это место временного пребывания душ умерших праведников ветхозаветных времён, а так же всех верующих во Христа новозаветных времён. Исходя из понимания того, для чего предназначен Рай и кто там находится, современные верующие настолько утвердились в сознании, что Рай – это место на Небесах у Бога, что иное и представить себе сложно. Но как тогда понимать, что человек Божий, пророк, праведник Самуил, вызываемый волшебницей для царя Саула выходил из земли (1.Цар.28:13-19 )? Почему ветхозаветный патриарх Иаков, оплакивая “смерть” своего сына Иосифа, сказал: “” (Быт.37:35 )? Почему благочестивый иудейский царь Езекия в молитве к Богу сказал: “в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней ” (Ис.38:10 )? Если коснуться Нового Завета, то как понимать, что описанный в Евангелии от Луки богач, будучи в Аду, видел и разговаривал с Авраамом, находящимся в Раю (Лк.16:19-31 )? И это только некоторые из мест Библии, вызывающие затруднение в понимании и объяснении.

Я думаю, что эти и многие другие трудные места Священного Писания станут понятными, если на основании Слова Божьего внимательно и скурпулёзно рассмотреть что представляли из себя Рай и Ад, каково было их взаимное месторасположение на протяжении всей истории мироздания.

Перейдём к детальному исследованию этого вопроса.

Священное Писание открывает нам, что человек после своего сотворения был помещен в Рай: Быт.2:8 “ И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. ”, а впоследствии, согрешив и потеряв общение с Богом, лишился его: Быт.3:23,24 “ И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни ”. С этого времени в человеке продолжает жить стремление вновь обрести райскую жизнь, поэтому, давайте начнём исследования именно с него.

РАЙ.

Рай — это персидское слово (пайридеца ), означающее “сад, насажденный различными деревьями”, дословно: “огороженное, защищённое место”. В еврейском языке это слово трансформировалось в “пардес ”, с буквальным переводом: “парк, сад”. После перевода Ветхого Завета на греческий язык (септуагинта), слово “Рай” (греч . ὁ παράδεισος) стало обычным названием Едемского сада (евр. ган-эден ), что в дословном переводе означает “приятность”. В позднейшем иудаизме слово “Рай” стало означать место, куда отходят после смерти души праведников в ожидании воскресения. Евреи называют его ещё “Лоно Авраамово”.

О Рае всего 2 раза говорится в Ветхом Завете (Быт.2 и 3 главы, Ис.51:3 ) и четыре раза в Новом (Лк.16:19-31; Лк.23:43; 2.Кор.12:3,4; Откр.2:7 ). В двух местах Нового Завета слово Рай не упоминается, но все теологи согласны, что речь там идёт именно о нём: Ин.14:2 “в доме Отца Моего обителей много… иду приготовить место вам ”; 2.Кор.5:1 “когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ”.

Итак, Рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Богом.

АД.

Ад — это еврейское слово “шеол ”, которое в дословном переводе означает “пустота внутри; прикрытая пропасть; могила”. В греческом языке: Ἅδης “гадес ”, что означает “невидимое, невидимый мир”. Синоним Ада: Царство мёртвых. Ад изначально был уготован дьяволу и его подручным (Мтф.25:41 ), но после грехопадения прародителей человечества он стал вместилищем и душ умерших людей-грешников. Во все времена под Адом понималось место пребывания душ умерших грешников в ожидании воскресения и суда перед Богом. В отличии от Рая, в Аду грешники уже претерпевают мучения, поэтому это место считается так же и местом наказания за неправедную жизнь и неверие.

ПРЕИСПОДНЯЯ.

Существует и такое слово, как “Преисподняя” , которое считается синонимом слова “Ад”. Надо отметить, что иногда действительно, этим словом обозначался Ад, но в Ветхом Завете, иногда, под ним подразумевалось место пребывания ВСЕХ умерших людей: Иов 30:23 “”; Пс.88:49 “Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней? ”, поэтому можно с уверенностью сказать, что Преисподняя всё-таки отличается от Ада, но об этом более подробно поговорим позже. Обратим внимание на Пс.88:49 , здесь задан явно риторический вопрос: “кто из живущих людей избавил свою душу от преисподней? ”, ответом на который предусматривается слово: “никто”, другими словами, все умершие люди отправляются в Преисподнюю! Хотя, справедливости ради, надо сказать, что всё-таки два человека не познали ни смерти ни Преисподней, это допотопный Енох (Быт.5:24 ) и ветхозаветный Илия (4.Цар.2:10,11 ). Эти два праведника были помилованы Богом и удостоились чести быть взятыми живыми на Небо, но не как правило, а как исключение, в качестве праобраза будущего восхищения Церкви в момент второго пришествия Христа. Есть мнение, что и им придётся познать смерть. В апокрифах и по мнению некоторых теологов, те два праведника описанные в Откр.11:3-10 , это и есть Енох и Илия.

Но в Пс.88:49 говорится не об исключении из правил, а о самом правиле, по которому все люди должны умереть и отправиться в Преисподнюю.

Итак, можем сделать первое заключение: по учению Ветхого Завета, абсолютно все души умерших людей направлялись в Преисподнюю.

Каковы размеры Ада?

Поскольку Ад относится к категориям и понятиям духовного мира, то наши физико-математические подходы к описанию и метрическим измерениям совсем не подходят для храктеристики его размеров, формах или границах. Писание открывает нам лишь то, что из-за увеличивающегося беззакония Богу пришлось расширить, то есть увеличить размеры Ада:

Ис.5:14 “За то преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет [туда] слава их и богатство их, и шум их и [все], что веселит их .”

Пр.27:20 “.”

Что нам известно об Аде?

Однако, для того, чтобы люди всё-таки имели некоторое представление о нём, на страницах Слова Божьего применяются образы, известные человеку, для его описания:

Это место тьмы:

Иов.10:21 “прежде нежели отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной ,”

Земля молчания:

Пс.93:17 “Если бы не Господь был мне помощником, вскоре вселилась бы душа моя в [страну] молчания .”

Земля забвения:

Пс.87:13 “разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою? ”

Место с воротами:

Ис.38:10 “Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих .”

Мтф.16:18 “и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; ”

Место с жилищами:

Пр.7:27 “дом ее — пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти .”

Место соединения по коленам и племенам (с родственниками):

Быт.25:8 “и скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный [жизнью], и приложился к народу своему .”

Быт.37:35 “…с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю .”

Иез.32:31 “Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом .”

Место, где “сохраняется” одежда и внешний вид:

1.Цар.28:14 “Какой он видом? — спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился .”

Иез.32:27 “Не должны ли [и] они лежать с павшими героями необрезанными, которые с воинским оружием своим сошли в преисподнюю и мечи свои положили себе под головы… ”

Место, где нет активной деятельности, знания и мудрости:

Иов 3:13 “Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно ”

Однако, к этому утверждению можно относиться как к частному мнению самого Иова, а не откровению Божьему, так как оно входит в противоречие с откровением Иисуса Христа о пребывании душ умерших в раю и аду, описанном в Лк.16:19-31, о котором более подробно мы поговорим позже. Более того, надо принять во внимание и замечание Самого Бога, о том, что Иов не знает “устройства” преисподней, которое выразилось в риторическо-скептическом замечании, обращённому к Иову: Иов.38:16,17 “ Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? ”

Екл.9:10 “Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости .” (сразу стоит отметить, что эти и другие подобные места не говорят о том, что душа умершего якобы находится в бессознательном состоянии (спит) и, тем более, не говорят, что душа вообще прекращает своё существование, об этом подробнее поговорим позже).

Место, где души умерших узнавали друг друга:

Лк.16:23 “И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его ”

Место, где присущи желания:

Лк.16:24-27 “и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ”

Место мучений:

Лк.16:23 “И в аде, будучи в муках …”

Второе заключение: в Аду (впрочем, как и в Раю), души умерших ведут осознанное существование, а сами размеры ада – огромны и постоянно увеличиваются.

Каково месторасположение Ада?

Из Писания мы видим, что Богом, в общей системе мироздания, было определено три места обитания живых разумных существ — Небеса, Земля и Преисподняя:

Флп.2:10 “дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних ”.

Из этого места можно так же сделать вывод, что Преисподняя не находится ни на Небесах, ни на Земле, но тогда где? Ответ находим в:

Чис.16:30-34 “30 а если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа. 31 Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; 32 и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; 33 и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества. 34 И все Израильтяне, которые были вокруг них, побежали при их вопле, дабы, говорили они, и нас не поглотила земля .”

Вывод из прочитанного прост — Преисподняя находится под землей, а если быть более точными, то внутри её. Это подтверждается и другими местами Писания:

1.Цар.2:6 “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю …”

Иов.7:9 “так нисшедший в преисподнюю не вый дет”

Пс.62:10 “А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли ”

Ис.14:15 “”

Еф.4:9 “”

А так же: Быт.37:35; Чис.16:30; 3.Цар.2:6,9; Иов.17:16; 21:13; Пс.138:8; Иез.32:18,24;

Интересными являются так же два места Писания, где говорится о трёх местах обитания: небе, земле и под землёю, а на основании вышеизложенного материала мы можем утверждать, что речь здесь идёт о Преисподней:

Откр.5:3 “И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее .”

Откр.5:13 “И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков .”

Но есть в Библии место, где расположение Преисподней указано более конкретно – это “сердце земли”, где под сердцем, вероятнее всего надо подразумевать её центр:

Мтф.12:40 “”.

О том, что под “сердцем земли” надо подразумевать Преисподнюю, подтверждает другое место Писания, говорящее об этом же событии:

Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”

Здесь же надо обратить внимание на то, что в Преисподней находится несколько мест, так как о ней говорится во множественном числе: “ преисподние места ”.

Третье заключение: Преисподняя расположена в “сердце (центре) земли”, в которой есть несколько мест, одно из которых нам уже хорошо известно – это Ад.

Аваддон.

На страницах Священного Писания упоминается загадочное слово “Аваддон ”:

Иов.26:6 “Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону .”

Иов.28:22 “Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. ”

Пр.15:11 “Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих .”

Пр.27:20 “Преисподняя и Аваддон — ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие .”

Как видим, Аваддон упоминается всегда вместе с Преисподней и смертью. В Ветхом Завете не раскрывается смысл того, что означает это слово и к чему/кому оно относится. Эта тайна открывается только в последней книге Нового Завета:

Откр.9:11 “Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион .”

Оказывается, что “Аваддон” – это имя ангела бездны, по-видимому того ангела, который управлял всей Преисподней.

На страницах Священного Писания упоминается ещё одно название места, связанное с содержанием там разумных существ до суда. Это место – ТАРТАР . Из Слова Божьего мы узнаём, что кроме людей, Бог сотворил ещё одну категорию разумных существ – это ангелы.

Кол.1:16 “ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано ;”

Верховным ангелом был “денница, сын зари” (Ис.14:12 ), по гречески – Люцифер. Он был совершенным, пока в него не вошёл грех гордыни – желание стать равным Богу. За этот грех он был низвержен с Небес на Землю, а вместе с ним и треть ангелов (Откр.12:3,4 ). После низвержения Люцифер стал называться сатаной (дьяволом). Более подробно о сатане и падших ангелах можно прочитать в Ис.14:12-17; Иез.28:12-19; Ин.8:44; 1.Ин.3:8,12; Откр.9:1; 12:3,4,9 и др.

Причём некоторую часть из этих падших ангелов (бесов), Бог уже заключил в “вечные узы”:

Иуд.6 “.”

Но где расположено это место и что это за место? Ответ находим в:

2Пет.2:4 “Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания ;”

А где тут говорится о месте и его названии? Дело в том, что в оригинале на греческом текст звучит так: “но в верёвках мрака бросивший в передал на суд…”:

В современном переводе это место звучит так: “Ибо Бог не пощадил ангелов, которые грешили и сослал их в подземелья , чтобы они оставались там до суда”.

Исходя из того, что в обоих местах говорится об “узах адского мрака”, можно сделать вывод, что Тартар расположен там же где и Ад, то есть в Преисподней.

Итак, теперь мы можем сделать четвёртое заключение , что Преисподняя имеет в себе не только Ад, где содержатся души умерших людей (грешников), но и Тартар, где содержится часть падших ангелов. Туда же будет ввергнут и сатана на тысячу лет (Откр.20:1-3 ). Затем он будет освобождён на малое время (Откр.20:7,8 ), но после его поражения сатана и все падшие ангелы будут ввергнуты в место окончательного наказания – в геенну огненную (Отк.20:7-10 ).

Где же в то время находился Рай?

Итак, мы уже выяснили, где расположен Ад и Тартар – в Преисподней, в центре Земли. А где же расположен Рай? Изначально вопрос может показаться странным, ведь мы все хорошо знаем, что он на Небесах! Да, конечно, после искупительной жертвы Христа Рай находится на Небесах и это хорошо видно из Писания:

2.Кор.12:2-4 “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай… ”

Откр.6:9 “.”

А так же Флп.1:23; 1.Фес.4:14; Евр.12:23 .

Но так ли было всегда? Что происходило с душами праведников, умершими до Голгофского креста? Могли ли эти души в принципе находиться на Небесах с Богом? Давайте порассуждаем над этим вопросом более подробно.

Зададимся вопросом: души каких людей уходили в рай? Праведников, скажите Вы и будете правы! Но кто были эти праведники и какой праведностью они обладали?

Это были люди, чья жизнь в общем плане, была благочестивой, богобоязненной, богоугодной. Но были ли они абсолютно праведными и безгрешными? Конечно же нет! Библия нам говорит, что все люди согрешили и все виновны перед Богом: Рим.3:9-12 “…как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного . ” Гал.3:22 “но Писание всех заключило под грехом ”.

Но как же так, говорим о праведности людей но тут же выясняем, что “нет праведного ни одного”? Дело в том, что мы говорим об их праведности в нашем, человеческом понимании, подразумевая под этим, что в основном их жизнь была благочестивой, но с точки зрения абсолютной Божьей праведности, они таковыми не являются, так как в наших телах присутствует греховная природа, доставшаяся нам от прародителей в результате грехопадения Адама и Евы. И мы знаем, что именно грех разлучил праведного и святого Бога с падшим человеком. Нет ничего общего и совместимого с абсолютно святой природой Бога и даже малейшей крупицей человеческой греховности. Поэтому, пока на человеке лежит юридическая вина за грех – он виновен перед Богом и не может находиться в Его присутствии. И такое положение вещей оставалось до тех пор, пока грех человеческий не был искуплён кровью Христа, пока грех человеческий не понёс юридическое наказание в смерти Сына Божьего. Поэтому становится абсолютно логически понятным, что до искупления человечества Христом, Рай вместе с душами праведников не мог находиться на Небесах в присутствии Божьем! Но где же тогда он мог находиться, если мы уже знаем, что было определено всего три места обитания (Флп.2:10 ). Небеса? Как уже выяснили, что там, в присутствии Божьем, он находиться не мог. Земля? Но после смерти душа человека должна покинуть эту землю по закону, установленному Богом. Методом исключения остаётся только одно место – внутри Земли, то есть в Преисподней! Но там уже находятся души грешников, причём в мучениях. Души же праведных не заслуживали такого же положения, что и души грешников! Поскольку других мест обитания не было, Господь отделил определённую часть Преисподней для Рая, разделив его с Адом непреодолимой “великой пропастью”. Верны ли наши логические предположения? Чтобы убедиться в этом, посмотрим, что Писание говорит по этому вопросу. Обратимся к Евангелию от Луки:

Лк.16:19-26 “19 Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. 20 Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях 21 и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. 22 Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. 23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его 24 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. 25 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; 26 и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. ”

Прежде, чем детально рассмотреть это место, надо затронуть вопрос: чем является это повествование, рассказом о реальных событиях или притчей? Выяснение этого обстоятельства является очень важным, так как если это всего лишь притча , то за предлагаемыми образами может и не быть самой реальности а это означает, что и само существование и Ада и Рая ставится под сомнение. Если же это рассказ , то описанное там можно понимать буквально. Многие полагают, что это притча и всё описанное там – это всего лишь образы, аллегория, а так же, основываясь на (неправильно понятых) местах Ветхого Завета, обосновывают своё учение, что души умерших находятся в бессознательном состоянии (Адвентисы), или, даже, что душа вообще прекращает своё существование (Свидетели Иеговы).

Прежде всего, выясним, что такое притча? Притча (греч . ПАРАБОЛЭ´) – это изречение или история, а иногда аллегория или сравнения, имеющие двойной смысл, целью которых является запечатление у слушающих духовных и нравственных истин. Другими словами, непонятное людям из духовной сферы открывалось посредством реальных и понятных им образов нашего мира.

Обычно в притчах фигурируют события и предметы, относящиеся к нашему миру, понятные нам без объяснений (зерно, плевелы, овцы, светильники и т.д.), которые потом используются в качестве праобразов других, в основном духовных реалий. Люди прекрасно понимали, как и на чём прорастает зерно и это служило праобразом того, как взращивается семя Слова Божьего. Люди знали как из микроскопического горчичного семени взращивается огромный куст, как маленький кусочек закваски воздействует на всё тесто и т.д. Однако Рай и Ад, куда соответственно попал Лазарь и богач, не являются праобразами духовных реалий, они сами являются этими духовными реалиями. То как тогда можно, на образах того, что нам является непонятным, объяснять ещё что-то другое, более непонятное, а результатом этого должно стать полное понимание!? Более того, если бы люди были в твёрдой уверенности, что человек после смерти находится в бессознательном состоянии (“спит”), то разве не вызвал бы рассказ Иисуса у них огромного недоумения, разве они не задались бы вопросом: так а где же тогда правда, в Ветхозаветных Писаниях, или в том, что Ты нам говоришь? Если бы они воспринимали эту историю как притчу, то тем более они потребовали разъяснения по этому поводу. Мы видим, что ничего подобного нет, люди воспринимают эту информацию как факт, не вызывающий у них сомнения.

Притчи, рассказанные Христом, всегда предварялись фразами: «И сказал им притчу», «поучал их притчами», «выслушайте другую притчу», «присовокупил притчу». Там, где ученики не понимали внутреннего, духовного, значения рассказанной притчи, они обычно просили Христа разъяснить ее смысл. Иногда Христос Сам предлагал им: «Вы же выслушайте значение притчи». Ничего подобного Он не сказал ученикам, изложив им историю о богаче и нищем.

Во многих изданиях Библий, перед притчами сделаны соответствующие пометки (курсивом). Возьмём, например, Библию, перепечатанную с Синодального издания с примечаниями Ч.Н.Скоуфилда и его же переводом на русский язык с английского издания 1909 года (многие именно такими Библиями и пользуются). Обратимся, например, к главе 15-ой Евангелия от Луки, там перед стихами 3-7 курсивом написано: “Притча о заблудшей овце ”; перед стихами 8-10: “Притча о потерянной драхме ”; перед стихами 11-32: “Притча о блудном сыне ”; в 16-ой главе перед стихами 1-13: “Притча о неверном управителе ”, однако уже перед стихами 14-17 написано просто: “Иисус отвечает фарисеям ”, то есть, понятно, что это уже не притча, а реальные события; далее перед стихами 18-19: “Иисус о разводе ” – это тоже реалии нашего мира; и, наконец, перед стихами 19-31: “О богаче и Лазаре” опять же не указано, что это притча!

В притчах никогда не использовались имена людей и тем более конкретные исторические личности, здесь же Христос упомянул имя бедняка Лазаря, но умолчал об имени богача (видимо в этом есть намёк на то, что имя его не внесено в “Книгу жизни”), упомянут здесь и Авраам, праотец еврейского народа.

На основании вышеизложенного, мы можем сделать вполне обоснованный вывод, что рассматриваемое нами место Писания не является притчей , это – рассказ о реальных событиях и реальных людях.

Теперь, исходя из реальности описанного, внимательно изучим о чём там говорится.

Мы видим, что после смерти Лазарь оказался в Раю, или по другому в “лоно Авраамовом”, а богач в Аду. Но что примечательно, они видели друг друга, могли общаться друг с другом и богач предполагал возможным, чтобы Лазарь протянул к нему руку и смочил его уста водой. Значит Рай и Ад были настолько близки, что складывалась видимость возможного тесного контакта между находящимися в них. Однако Авраам поясняет, что этот контакт невозможен, так как между Раем и Адом учреждена”великая пропасть”. О чём говорит слово “великая”? Указывает ли оно на размер пропасти? Думаю, что нет. Если бы пропасть была великой в плане размера, то вряд ли бы богач предполагал возможным переход из Рая в Ад и не просил бы Авраама послать Лазаря. Поэтому под словом “великая” подразумевается не размер как таковой, а такая характеристика, как “непреодолимость”. Другими словами между Адом и Раем существовала некая непреодолимая преграда-пропасть, которая по внешним признакам не казалась препятствием для контактов и даже перехода, возможно она вообще была невидимой, раз о ней пришлось говорить. Некто изобразил это так (найдено в недрах интернета):

Как это взаиморасположение и взаимосочетание Ада и Рая может выглядеть в нашем материалистическом понимании, сказать трудно, всё таки это категории духовного мира, во многом нам непонятные и недоступные. Однако, для наглядности, с большой долей условности, можно попытаться графически изобразить Преисподнюю в виде сфер в разрезе (Рис.1):

— внешняя сфера – это поверхность Земли
— внутренняя сфера – это сама Преисподняя, которая, в свою очередь, по принципу “матрёшки ” включает в себя сферы Рая, Ада и Тартара.

Однако, у ряда богословов есть мнение, что Рай изначально находился на Небесах, а история о богаче и Лазаре – это особый случай, исключение, когда богачу по воле Божией дано было увидеть Рай. В обычном же состоянии они невидимы друг для друга и контакта между ними нет. Если допустить, что мнение этих богословов верно, то в этом случае встаёт кардинальный вопрос, так где же всё-таки находился Рай до искупительной жертвы Христа, на Небесах или в Преисподней (как одно из его “отделений”)?

Разобраться в этом вопросе нам помогут другие места Библии, которые мы рассмотрим как с точки зрения одной позиции (Рай – как часть преисподней), так и с другой (Рай – как определённое место на Небесах).

Начнём с того, что сначала найдём убедительный ответ на вопрос: является ли Ад и Преисподняя одним единым цельным местом, или нет?

Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”. Здесь мы заострим внимание на том, что слова “преисподние места” употребляются во множественном числе (об этом мы уже говорили), отсюда можем сделать заключение, что Преисподняя – это не единое цельное место, а состоит из нескольких.

Втор.32:22 “ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего …”

Из этого места Писания так же становится очевидным, что Ад и Преиспдняя – не одно и тоже, иначе получается тавтология: “жжёт до Ада Адного”. Здесь скорее усматривается смысл, что Ад – это часть преисподней. Аналогичное сочетание данных слов мы видим и в Ис.14:9 “Ад преисподний пришел в движение ради тебя ”. А в Ис.14:15 становится совершенно очевидным, что Ад – это не вся Преисподняя, а только её глубинная часть: “Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней ”.

Из этих мест Слова Божьего мы можем сделать заключение, что “Преисподняя” – это не качественная характеристика ада, а принадлежностная.

Теперь обратимся к книге 1 Царств , где описано как по просьбе Саула был вызван дух Самуила.

1.Цар.28:13,14 “И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? — спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил… ”.

Зная, что Самуил был человеком Божьим, праведником, пророком мы не сомневаемся, что он после смерти оказался в Раю. Но если рай на Небесах, то почему он тогда “выходил из земли”? Ему логичнее было бы спускаться с Небес! Но, если допустить, что Рай ветхозаветных времён – это часть Преисподней, то тогда всё становится на свои места.

1.Цар.28:19 “И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои [будете] со мною …”

Итак, Саул должен оказаться в том же месте, где пребывал Самуил! Рассмотрим детально это утверждение:

Во-первых , зная, что Саул потерял благоволение Божие, отошёл от путей праведных, не вызывает сомнения то, что его участь – это Ад. Тогда почему Самуил, находящийся в Раю, утверждает, что Саул будет «с ним»? Если Рай на Небесах (а не в Преисподней), то как тогда Саул может оказаться там же где и Самуил? Ведь он должен сойти в Ад!

Во-вторых , если Самуил “выходил из земли”, то, по логике вещей, его возвращение должно являться обратным путём, то есть,“снисхождением” в землю. Однако, такой путь кажется весьма странным, если предположить, что Рай на Небесах.

В-третьих , если же допустить, что Рай – это часть Преисподней, тогда всё выглядит вполне логичным. Единственное недопонимание может вызвать фраза Самуила о том, что Саул будет “с ним”, но здесь есть вполне удовлетворительное объяснение. Под этими словами Самуил не подразумевал Рай как таковой, а имел ввиду Преисподнюю в целом, ведь действительно, они оба оказались в ней, только Самуил в одном её отделении – в Раю, а Саул в другом — в Аду.

Обратимся теперь к многострадальному, но праведному Иову, который, пребывая в мучениях, описывает то состояние, какое было бы у него, если бы он умер. Вместе с этим мы увидим общую ситуацию в Преисподней:

Иов.3:13-19 “13 Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно 14 с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, 15 или с князьями, у которых было золото, и которые наполняли домы свои серебром; 16 или, как выкидыш сокрытый, я не существовал бы, как младенцы, не увидевшие света. 17 Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах. 18 Там узники вместе наслаждаются покоем и не слышат криков приставника. 19 Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего .”

В этом описании мы видим, что после смерти все люди будут находиться вместе: цари и князья, беззаконники и истощившиеся, малые и великие, рабы и господа. Подтверждением того, что все умершие люди будут находиться вместе, является Иов.30:23 “Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих ”.

Если допустить, что Рай находится не там же где и Ад, то есть на Небесах, то вышеприведённые места являются абсурдными по своему смыслу. Но, если говорить о Преисподней в целом, не подразделяя её на “отделения”, то тогда утверждения Иова окажутся вполне логичными и естественными: абсолютно все умершие люди шли в Преисподнюю.

Зададимся ещё одним вопросом: Иов, мечтая о смерти как об избавлении от мук, куда рассчитывал попасть, в Ад или Рай? Конечно же в Рай, так как Иов знал сам о себе, что не было в нём греха, за который он мог бы пойти в Ад. Но, если рай на Небесах, то тогда Иов должен был бы говорить об восхождении туда. Но он говорит нечто противоположное:

Иов.17:16 “В преисподнюю сойдет она и будет покоиться со мною в прахе. ” (здесь под “она” подразумевается “надежда”)

Иов.17:13 “Если бы я и ожидать стал, то преисподняя — дом мой; во тьме постелю я постель мою; ”

Иов.14:13 “О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! ”

Итак, из этих мест мы видим, что Иов однозначно говорит о снисхождении в Преисподнюю.

Обратимся теперь к молитве благочестивого, богобоязненного, праведного иудейского царя Езекии, который несомненно заслуживал участи быть в Раю:

Ис.38:10 “Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней …”

Если Рай не в Преисподней, а на Небесах, то почему тогда Езекия с такой уверенностью говорит именно о Преисподней? Если же Рай находится в Преисподней, то эта фраза не вызывает никаких недоумений.

А что говорил Иаков, оплакивая мнимую смерть Иосифа?

Быт.37:35 “И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его .”

Если бы в тот момент Иаков умер, то как вы думаете, куда бы пошла его душа? Несомненно в Рай! А если бы на тот момент времени Иосиф действительно оказался мёртв, то где бы была его душа? Тоже в Раю! И здесь аргументация всё та же: если Рай на Небесах, то утверждение Иакова оказывается ложным, если же в Преисподней, то всё тогда логично!

Думаю, что ни у кого не вызывает сомнение то, какое место уготовано Давиду, “мужу по сердцу Богу” (Деян.13:22 ), несомненно – это Рай. Но что говорит сам Давид!:

Пс.48:16 “Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня .”

Итак, если Богу придётся избавлять душу от власти Преисподней, то это значит, что Преисподняя будет на какое-то время иметь власть над душой Давида. А в какой же ситуации такое возможно? Только в той, когда Рай будет являться частью Преисподней. Если бы Рай изначально находился на Небесах, то Давид отправился бы туда минуя Преисподнюю, но тогда его пророческие слова теряют всякий смысл и только вводят в заблуждение.

Обратимся к Псалму 87 . Этот псалом является учением Емана Езрахита (Пс.87:1 ), но кем был этот человек? В Библии он упоминается в 1.Пар.15:19; 16:41,42; 25:1-7; 3.Цар.4:31. Еман был ставленником Давида на одну из самых важных должностей в деле прославления Бога, это был как отличный музыкант, так и отличный певец. В те времена служение прославления Бога было одним из наиважнейших и ответственных, поэтому недостойных и нечестивых (пусть даже и талантливых) на этот труд не ставили. В 1.Пар.25:5 Еман назван “прозорливцем царским ”, а за добрую службу и благочестие, Бог наградил его четырнадцатью сыновьями. Еман так же обладал огромной мудростью, хотя и меньшей, чем у Соломона, но сопоставимой с ней, иначе бы и не сравнивалась (3Цар.4:31 ). Но что ждёт этого Божьего человека после приближающейся к нему смерти?:

Пс.87:4 “…жизнь моя приблизилась к преисподней .”

Итак, и этот благочестивый муж говорит о Преисподней! Думаю, что и в этом случае вывод напрашивается сам собой: после смерти он действительно в ней оказался, а значит и Рай находился там же.

Пс.88:48,49 “Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих? Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней? ”

Нет сомнений в том, какой ответ следует на этот риторический вопрос: никто из людей не избавил свою душу от руки Преисподней! Когда грешники направляются туда, то это само собой разумеющаяся вещь, но как обстоят дела с праведниками? Согласно этого места они тоже направляются в Преисподнюю! Но это будет логичным только в том случае, если там находился Рай.

Вернёмся к Давиду и посмотрим что он ещё говорит в Псалмах.

Пс.138:8 “Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты .”

Конечно же, мы понимаем, что в первую очередь Давид говорит здесь о всемогуществе Бога, о том, что Его власть распространяется на всё, в том числе и на Ад и на Преисподнюю. И, тем не менее, мы не можем сбрасывать со счетов и буквальный смысл данных слов, где ясно сказано, что Бог присутствует в Преисподней. Если учесть, что святость Божья не позволяет ничему нечистому соприкасаться с Творцом и смысл наказания Ада – это “изгнание от лица Божьего и славы Его ” (2.Фес.1:8,9 ), то данный текст может означать только одно: присутствие Бога в Преисподней говорит о Его посещении того отделении, которое мы называем Раем, но ни в коем случае не Ада! Если бы там не было Рая, то Бог в Преисподней не присутствовал бы ни при каких обстоятельствах.

Итак, при внимательном изучении Ветхого завета, мы приходим к поразительному заключению: о Рае сказано очень мало — только когда рассказывалось об Эдемском саде (Быт.2 и 3 главы) и в этом же контексте он упоминается в Ис.51:3 “Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай , и степь его, как сад Господа ; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение ” и всё, больше о Рае ничего не говорится! Более того, нигде в Ветхом Завете не говорится о восхождении в Рай на Небеса, но абсолютно о всех людях сказано, что они будут нисходить в Преисподнюю!

Единственное место, где говорится о пути вверх как о противоположности пути в Преисподнюю, это Пр.15:24 “.”

Но, во-первых , книга Притч, хотя и написана в Ветхозаветные времена и размещена в сборнике Ветхозаветных книг, она по своей сути и мудрости – всебиблейская книга. Мудрость и истина, изложенная в ней относится ко всем временам и народам и, если, окончательное местоположения Рая предопределено на Небесах, а не в Преисподней, то конечный путь любого мудрого человека (читай “праведного”) конечно же, это путь на Небеса, где он и окажется.

Во-вторых , это место можно трактовать в том смысле, что “Путь жизни мудрого вверх” понимается как прежде всего устремления и помышления такого человека о Верхнем, о Горнем, о Небесном, а не о земном. Именно эти помышления обеспечат мудрому избавление от Преисподней, а именно от того отделения, которое является Адом.

В Ветхом Завете есть ещё одно интересное место, где говорится о том, что дух человека уходит к Богу:

Екл.12:7 “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его .”

Противоречит ли данное место всем остальным из Ветхого Завета и тем выводам, которые мы сделали? Думаю, что нет, так как здесь не указывается конкретное место, куда пойдёт человек, а изложен общий принцип того, что, в конечном счёте, все люди предстанут перед Богом после своего воскресения. Только одни для получения венцов и вечной жизни на Небесах с Богом (2.Кор.5:10 ; 1.Пет.5:4; 2.Тим.4:8 ), а другие перед судом Великого Белого престола, где будут судимы по делам своим и отправятся в геенну огненную на вечную погибель (Откр.20:11-15 ) [но о этом более подробно поговорим позже].

Я думаю, что из всех, рассмотренных нами мест Писания, вырисовывается ясная картина того, что до искупительной жертвы Христа, Рай являлся одним из отделений Преисподней, где содержались души умерших праведников времён Ветхого Завета. Души же грешников тоже находились в Преисподней, но только в том отделении, которое называлось Адом, собственно как это и описано в Евангелии от Луки в 16 главе.

Искупительная жертва Христа.

А что же произошло в момент смерти Христа и сразу после неё? О том, что Мессии придётся спуститься в Ад, но Он там не останется, пророчески говорил царь Давид:

Пс.15:10 “ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление ”.

О предстоящем снисхождении в Преисподнюю пророчествовал Сам Спаситель:

Мтф.12:40 “ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи .” (В отношении пребывания в сердце земли трёх дней и ночей у многих возникает затруднение в объяснении, так как если с тремя днями условно можно согласиться, то вот ночи получается всего две. Этому обстоятельству есть объяснение, но изложено в отдельной статье: )

Смысл этих пророчеств изъясняют два апостола, Пётр и Павел:

Деян. 2:27-31 “ 27 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. 28 Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. 29 Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. 30 Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, 31 Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде , и плоть Его не видела тления . ”

Деян.13:23-37 “23 Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. 24 Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. 25 При окончании же поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах. 26 Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. 27 Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, 28 и, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его. 29 Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб. 30 Но Бог воскресил Его из мертвых . 31 Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом. 32 И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, 33 как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. 34 А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, [о сем] сказал так: Я дам вам милости, [обещанные] Давиду, верно. 35 Посему и в другом [месте] говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление . 36 Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; 37 а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления .”

Об этом же событии упоминает Павел в послании к Ефесянам:

Еф.4:9 “А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”

Итак, Иисус после своей смерти был три дня и три ночи “в сердце земли” (Мтф.12:40 ), а то, чем является это место говорят: Пс.15:10 – это Ад; и Еф.4:9 – это преисподние места земли.

Между Пс.15:10 и Еф.4: 9 противоречия нет, так как зачастую “Ад” и “Преисподняя” объединяли в одно понятие и они использовались как взаимозаменяемые.

Что же там происходило в это время? Что делал там Иисус?

Детали происходящего открывают нам следующие места Нового Завета:

1.Пет.3:18-20,22 “18 потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, 19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, 20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды… 22 . ”

1.Пет.4:6 “Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом .”

Еф.4:8-10 “8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. 9 А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? 10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все .”

На основании этих мест Писания восстановим целостную картину того, что произошло. Иисус Христос, будучи умерщвлён по плоти, ожил духом, этим же духом Он сошёл в места преисподние в темницу к духам и там им проповедовал. Но для того, чтобы понять далее суть происходящего, давайте вспомним, что из себя представляет проповедь и для чего она нужна? Сначала поговорим о “простом разговоре” между людьми. Как правило, цель любого разговора – это передать некоторый объём информации от одного лица другому. Передаваемая информация далеко не всегда имеет своей целью изменить мышление или действия того, кому она передаётся. Суть же проповеди кардинально другая – донести слушателю истину Божию, Божие Слово, Божью волю с одной единственной, но ОБЯЗАТЕЛЬНОЙ целью: изменение у слушающего образа мышления, образа действий и самой жизни в свете Божьей истины. Прежде всего, это принятие слушающим благой вести, вести о спасении, вести об искупительной жертве Сына Божьего. Если сформулировать это кратко, то проповедь – это провозглашение слушающему благой вести о спасении с одной лишь целью, обретения им оного. Спасение же в богословском понимании, это изменение состояния от вечной погибели к состоянию наследования жизни вечной. При рассмотрении этого вопроса надо учесть ещё одно важное обстоятельство: изменение из состояния погибели в жизнь вечную может произойти только в этой жизни через покаяние. Люди, прожившие жизнь неправедно, попросту говоря – грешники, после смерти попадают в Ад и идут на вечную погибель, изменения их состояния после смерти Богом не предусмотрено. Другими словами, попавший в Ад идёт на вечную погибель и спасения уже не имеет. Этим суровым, но справедливым приговором, пронизано всё Слово Божие, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, например:

Ис.66:24 “И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти .”

2.Фес.1:8,9 “в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его ,”

Лк.16:26 “и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят .”

Теперь, если допустить, что в Преисподней находился только Ад, в котором находятся только грешники, состояние которых не может измениться ни при каких обстоятельствах, то встаёт серьёзный вопрос: зачем и о чём тогда проповедовал им Иисус? Если ничего для этих людей уже измениться не может, то какова Его цель сошествия в Преисподнюю, какова цель Его проповеди? Ведь, как мы уже говорили, цель проповеди – это обязательное последующее изменение состояния!

Однако, если согласиться с тем, что Рай находился в Преисподней, то тогда становится понятным, что Иисус спускался в Преисподнюю, в место, называемое Рай (лоно Авраамово). Но кому Он проповедовал и какова цель? Мы знаем, что в Раю находились все Ветхозаветные праведники, начиная от Адама и кончая теми, кто умер непосредственно накануне искупительной жертвы Спасителя. Среди них были те, которые знали пророчества о Мессии, знали о предстоящем искуплении и спасении. Но были и те, которые жили до тех времён, когда эти пророчества были открыты людям, а, соответственно, они ничего об этом не знали. Тем, которые знали о Мессии, Иисус провозгласил, что всё это свершилось, Он и есть тот самый Мессия. А тем, которые ничего не знали, вот именно им Он и проповедовал, то есть рассказал суть плана Божьего по спасению людей. Он объяснил им, что Своей смертью искупил как первородный грех, так и те грехи, которые всё-таки присутствовали в жизни любого, пусть даже самого святого человека. Он объяснил им, что посредством Его смерти преодолена та пропасть, которая разделяла праведного Бога и грешного человека. Он так же объяснил им, что Его кровью омыты те грехи, которые и не позволяли им, находящимся в Раю, пребывать в присутствии Божьем из-за природной греховности, а поэтому Бог был вынужден поместить Рай вне Своего присутствия в одно из мест Преисподней. И, наконец, основной целью было объявить, что теперь, их, омытых кровью Агнца, Он может забрать с Собой на Небеса и их состояние окончательно изменится – они покинут Преисподнюю и водворятся вместе с Ним у Господа! Именно об этом и говорит Еф.4:8 “Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам .” Как понимать выражение “пленил плен”? Пленник – это человек, удерживаемый где либо против его воли и который не может самостоятельно изменить своё положение. Рай, хоть и не был местом мучения, но всё-таки это была Преисподняя, далеко не самое лучшее место в системе мироздания, своего рода “плен”, так как душа человека, расставшись с телом в момент физической смерти, уже не имела выбора в месте своего обитания, она обречена была идти в Преисподнюю (Пс.88:48,49 ). Ещё худшим было положение тех, кто из-за своей греховности был вынужден идти в то место Преисподней, которое является Адом. Как те, так и другие были своего рода “пленниками” Преисподней, или, можно сказать, пленниками Ада (так как эти понятия зачастую взаимозаменяемы). Это было большой радостью для сатаны, который хотя и не имел доступа к душам, находящимся в Раю для их мучения, но был рад и тому факту, что всё таки это были и не Небеса, что люди не направлялись к Богу, а направлялись в подземелье. Он считал это своей победой, так как полагал, что люди навсегда будут разлучены с Творцом, не зная и не подозревая, что может сделать кровь Христа. Своей смертью Христос обрёл ключи от Ада и смерти (Откр.1:17,18 ), а поэтому Он и мог забрать с Собой на Небеса пленников Ада (в смысле Преисподней), то есть, Он, в свою очередь, “пленил” тех, кто ранее был пленником Преисподней. Конечно же, этот второй “плен” был радостным и желанным для людей, находящихся в плену Преисподней. Это событие так же было предвещено в Ветхом Завете:

Пс.67:19 “Ты восшел на высоту, пленил плен , принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога .”

Итак, целью “пленить плен ” было дать возможность людям “обитать у Господа Бога ”.

Я думаю, что теперь ясен смысл выражения “пленить плен”.

1.Пет.3:22 “Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы .”

Там же теперь находится и Рай с душами умерших праведников, а если быть более точным, то место нынешнего Рая – под жертвенником Бога:

Откр.6:9 “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели .”

В свою очередь, это всё находится на Третьем Небе:

1.Кор.12:2-4 “2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. 3 И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), 4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать .”

Рассматривая вопрос о местоположении Рая, нельзя обойти вниманием ещё одно интересное место Писания:

Лк.23:43 “И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю .”

Мы видим, что Господь пообещал разбойнику, что тот “ныне же” будет вместе с Спасителем в Раю. “Ныне” – это значит “сегодня”, соответственно, “ныне же” означает “сегодня же”. Но, если бы Рай находился на Небесах, то разбойник “ныне же” не мог бы попасть туда вместе с Иисусом, так как Спаситель на три дня и ночи спускался в Ад (Преисподнюю). Однако, в свете вышеизложенного, я думаю, что не возникнет трудности в понимании того, что произошло. Разбойник действительно в тот же день оказался совместно с Иисусом в том месте Преисподней, которое называлось Рай (Лоно Авраамово), а затем уже, вместе со всеми там находящимися, на третий день был вознесён в Рай, находящийся на Третьем Небе.

Интересным является и то, что в Библии описано одно событие, которое происходило в процессе восхождения Иисуса из Преисподней на Небеса:

Ин.20:17 “Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему .”

Здесь мы видим, что по истечению трёх дней, в процессе Его восхождения на Небеса происходит и сам момент телесного воскресения (здесь не надо путать с действием, описанным у Петра: “ожив духом”). То есть, события складываются в такую последовательность: по истечению трёх дней пребывания в “местах преисподних”, Иисус забирает (пленит) тех, кто находился в Раю (Лоно Авраамово) и начинается процесс восхождения, в этот же момент происходит Его воссоединение с новым прославленным телом, то есть, непосредственно момент телесного воскресения. Именно этот момент и описан у Иоанна. Но, поскольку, Иисус ещё не восшёл на тот момент к Отцу Небесному, то, по какой то (не известной нам) причине, к Нему нельзя было прикасаться. Получается, что в тот момент времени и все “пленённые” Им души тоже были с Ним же на земле, только их не было видно человеческому взору. Далее происходит Его дальнейшее восхождение “на высоту”, то есть к Богу, Он оставляет там Рай, в это же время что-то происходит с Его телом (условно можно назвать, что произошло “проебразование” Его тела), а затем уже Он опять в новом прославленном теле (в тот же день вечером) возвращается на Землю, где Его видят ученики (по дороге в Эммаус, в горнице и т.д.), где они могли прикоснуться к Нему: Лк.24:39 “Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня . ” Не известно, делали ли это ученики в тот момент, или нет, но Фома впоследствии точно это сделал (Ин.20:26-28 ). Ученики едят с Ним, разговаривают, прикасаются и т. д. Вместе с этим, Его тело приобрело и новые, необычные для нашего физического мира способности, Иисус мог становится неузнаваемым, мог внезапно появляться и так же внезапно исчезать, причём это могло происходить даже в замкнутом пространстве (в комнате) при закрытых дверях. Мог Иисус так же мгновенно перемещаться на большие расстояния (Он в один день являлся ученикам, находящимся на большом расстоянии друг от друга), и, наконец, ученики были свидетелями Его вознесения на сороковой день. Здесь не надо путать Его восхождение на третий день к Отцу Небесному и вознесение на сороковой день. Это разные события и там происходили разные процессы.

Итак, в свете всего вышеизложенного в этой главе, становятся более ясными слова, записанные пророком Осией и упомянутые в 1.Кор.15:55 :

Ос.13:14 “От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? ”

Напрасно радовался сатана, когда видел, что после смерти люди шли в Преисподнюю, напрасно ликовал о своей победе, победе Ада. Жало смерти, казавшееся смертельным на века, потеряло свою силу в результате искупительной жертвы Христа. Сын Божий получил ключи от Ада и смерти (Откр.1:17,18 ) и вывел оттуда всех, предусмотренных к жизни вечной, водворив их на Небесах у Бога.

О том, что ветхозаветные праведные окажутся в Небесном Раю не ранее, чем новозаветные, говорит послание к Евреям:

Евр.11:39,40 “”

О чём же говорят данные стихи? “Все сии, свидетельствованные в вере ” – это все ветхозаветные праведные (что видно из контекста этой главы). Но Бог предусмотрел, чтобы ОНИ “не без нас ”, то есть, не без новозаветных христиан, “достигали совершенства ” (Небесного Рая). Рай Ветхозаветных времён, это хоть и не место наказания и мучений, но всё-таки и не “совершенное место”, так как находился в Преисподней. Несомненно, что “совершенным местом” являются Небеса и Рай станет таким “совершенным” только тогда, когда там и окажется.

Период после вознесения Иисуса Христа на Небеса.

Слово Божие открывает нам, что после вознесения, Мессия воссел одесную (по правую руку) Бога Отца. В пророческом Псалме об этом говорит Давид:

Пс.109:1 “Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих .”

Имея откровение свыше, это подтвердил апостол Пётр:

1.Пет.3:22 “Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы .”

Доказывая, что Мессия по Своему статусу выше ангелов, о Его местонахождении говорит и апостол Павел:

Евр.1:13 “Кому когда из Ангелов сказал [Бог]: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? ”

Но Он не просто сидит там в присутствии Бога, Иисус ходатайствует за нас:

Рим.8:34 “ Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. ”

Евр.9:24 “Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие ,”

А что же происходит с душами верующих людей после смерти в данный период времени?

2.Кор.5:1 “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный .”

Душа верующих уходит в нерукотворный дом, который есть новое жилище на Небесах, но они будут там находится не сами по себе, а со Христом:

Фил.1:23 “”

Итак, верующие после смерти пребывают со Христом, то есть там же, где и Он находится!

Это “жилище” является тем самым Раем (Лоном Авраамовым, которое было забрано из Преисподней) и находится на третьем Небе:

1.Кор.12:2- 4 “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба . И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.”

О ещё более точном месторасположении можно судить из книги Откровения:

Откр.6:9 “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели .”

Какими же обстоятельствами обуславливается то, где будут пребывать души людей: в Раю или в Аду?

В смерти Иисуса Христа человеческий грех понёс своё наказание и, принимая эту жертву верой, человек становится оправданным перед Богом, происходит духовное возрождение (или “рождение свыше”, как это сказано в Ин.3:3,5 ), а по своей сути, это есть восстановление той духовной связи с Богом, которая была разорвана грехом. Благодаря возрождённому духу, исполняясь Святым Духом, человек получает возможность духовного роста, приобретает силы противостоять греху и дьяволу, обретает способность к праведной жизни по воле Божией, что, в свою очередь и обуславливает посмертное пребывание его в Раю.

Души же неверующих людей (не принявших верою Спасителя и Его жертву), после смерти отправляются в Ад, который расположен там же, где и был ранее, то есть в Преисподней. О том, что это происходит именно так, говорят многие места Нового Завета:

Ин.3:18 “Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия .”

2.Кор.5:8 “то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа .”

Фил.1:23 “Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше ”

1.Фес.4:14 “Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним .”

2.Фес.1:8,9 “в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его ” и многие другие места, которых достаточно много в Писании.

Однако, этим пребыванием в Раю или Аду, бытие человеческих сущностей не ограничивается. Писание открывает нам, что как Рай, так и Ад – это места временного пребывание душ умерших, более значимые события произойдут после второго пришествия Господа Иисуса Христа и воскресения всех умерших. Учение о воскресении, это не только учение Нового Завета, о нём знали и на него уповали и люди Ветхозаветных времён:

Ис.26:19 “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов .”

Дан.12:2 “И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление .”

Иов 19:25-27 “я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога .”

Иез. 37:5,6 “Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь .”

(см. так же Иов 42:18 ; Иез.37:12 ).

Многие иудеи, современники Иисуса, хорошо знали вышеуказанные тексты Писания, поэтому они еще до благовествия Иисуса и апостолов ждали предстоящее воскрешение. Это явственно следует из диалога Иисуса и Марфы:

Ин.11:23,24 “Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день .”

Иисус так же открыл, что воскрешать людей будет именно Он:

Ин.6:40 “Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день .”

Но, не будем здесь приводить все места о воскресении мёртвых из Нового Завета, так как их очень много, можно сказать, что это учение является основой и сутью всего Завета Бога с людьми. Мы рассмотрим только особенности воскресения, которые открываются только на страницах книг Нового Завета.

Апостол Иоанн говорит о том, что всеобщее воскресение мёртвых произойдёт не одномоментно, а в два этапа, другими словами, произойдёт два воскресения мёртвых:

Ин.5:29 “и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения .”

Итак, условно можно разделить их на:

1-е воскресение – это “воскресение жизни”

2-е воскресение – это “воскресение осуждения”.

Рассмотрим, что представляет из себя Первое воскресение мёртвых:

1.Кор.15:22-23 “Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его .”

1.Фес.4:16 “потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ;”

Бог открывает нам, что первым воскресшим из людей, является Иисус. Во время Его второго пришествия произойдёт прежде всего воскрешения верующих в Него, а с живыми на тот момент, верующими во Христа людьми, произойдёт некое изменение в состоянии тела:

1.Кор.15:51-53 “Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие .”

1.Фес.4:17 “потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем .”

Об этом же говорит и рассмотренное ранее место из послания к Евреям:

Евр.11:39,40 “И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. ”

А что же будет происходить в то время с остальными умершими и живыми (не верующими во Христа)?

Умершие грешники будут продолжать пребывать в Аду, а жизнь на земле продолжится ещё в течении 1000 лет:

Откр.20:4,5 “…Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение .”

В этот период времени воскресшие и восхищенные люди предстанут на Судилище Христово (это судилище не надо путать с Судом перед великим белым престолом из Откр.20:11-15 !). На Судилище Христовом не будет решаться вопрос “спасён или не спасён”, там предстанут уже все спасённые и будет лишь решаться вопрос о наградах (венцах):

2.Кор.5:10 “ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое .”

Опять таки, под словом “худое” не надо понимать, что человек сделал нечто грешное, из-за чего он сейчас отправится в Ад. Нет, под “худым” надо понимать не грехи, а некачественно выполненную работу, нерадивость, ленность, беспечность, некая бесхарактерность из-за чего человек и потеряет некую награду. Да, эти качества далеко не самые лучшие в христианине, но Бог не лишает его из-за этого спасения, и, всё таки, лучше иметь награду, чем быть спасённым как головня “из огня”:

1.Кор.3:13-15 “ каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. ”

Милость и благость Господа в том и заключается, что человек спасается верой и участь верующего уже предопределена здесь, на земле, при его жизни:

Ин.3:36 “Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем .”

Ин.5:24 “Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. ”

Откр.20:6 “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. ”

Это место приоткрывает нам ещё одну тайну бытия, а именно то, что первая физиологическая смерть грешных людей (как расставание души с телом) – не есть окончательная и единственная. Для них предстоит так же воскрешение в телах, Суд, а затем и смерть вторая, окончательная, но и это будет не прекращение существования индивидуума, а вечные страдания (вечная погибель) в геенне огненной. Об этом говорит Писание, открывая нам последовательность событий после 1000-летнего царства. Если изложить их кратко, то в это время будет освобождён сатана из заточения, он возбудит царей земных к противлению Богу, произойдёт окончательная битва, в которой дьявол потерпит поражение и в конце времён будет ввергнут в геенну огненную:

Откр.20:7-10 “7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. 8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. 9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков .”

В конце всех этих событий произойдёт второе воскресение мёртвых, как сказано в Ин.5:29 – “воскресение осуждения”. Эти воскресшие люди в телах предстанут на Суд Божий, где так же не будет решаться вопрос “спасён – не спасён”, это все неспасённые. Данный Суд будет определять степень вины и наказания:

Лк.12:47,48 “Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше.. .”

Откр.20:13,14 “Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное .”

Здесь стоит коснуться ещё одного важного момента того, что будет происходить в период 1000-летнего царства. Скорее всего, в этот же период состоится суд над ангелами, находящимися уже в заточении в Тартаре на тот момент времени. Судимы же они будут воскресшими верующими людьми!

1.Кор.6:3 “Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские? ”

Иуда 6 “и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня .”

Однако, вполне возможен вариант, что и эти ангелы (бесы) и те, которые имели свободу и действовали вместе с сатаной, будут судимы верующими после Армагедонской битвы и тогда уже они все вместе будут брошены в озеро огненное (то, что мы уже рассмотрели в Откр.20:7-10 ).

События, произошедшие после вознесения Христом церкви, мы рассмотрели кратко, только в общих чертах, не вдаваясь в подробности. Существуют целые учения о воскресениях, судах, последних временах и т.д. Поскольку цель же нашего исследования несколько другая – разобраться в вопросах Рая и Ада, то другие вопросы были затронуты вскользь, в части, касающейся нашей темы.

В конце статьи размещены схематичные рисунки, поясняющие наши исследования. Может кому-то они помогут наглядно воспринять изложенный материал.

В завершение рассмотрения данной темы не могу не обратиться к тем, кто ещё не принял Господа Иисуса Христа своим личным Спасителем и, соответственно, не получил дар спасения. В данной статье в сжатом виде изложено откровение Божие о том, что ждёт неверующих людей в будущности, это – Ад и вечная погибель в геенне огненной. Как можно избежать этой участи? Для этого надо направить свой взор к Небесам и Богу:

Пр.15:24 “Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу .”

Надо призвать имя Господне:

Рим.10:12,13 “здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется .”

Что это за имя? Это имя нашего Господа и Спасителя – Иисуса Христа:

Деян.4:10,12 “ то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись .”

Это один — единственный путь спасения:

1.Тим.2:5,6 “Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех .”

Спасение – это дар Божий, получаемый человеком по вере, а не по делам:

Еф.2:8,9 “Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился .”

Тит.3:4-7 “4 Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, 5 Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, 6 Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, 7 чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни .”

Так примите же и вы этот дар спасения для будущей вечной жизни со Христом и всеми избранными святыми!

Да благословит вас Господь!

P.S. В наших исследованиях мы опирались исключительно на Слово Божие. Другие источники не обладают всей полнотой истинности, но, вместе с тем, нельзя сбрасывать со счетов и многочисленные свидетельства людей, переживших смерть, побывавших и в Раю и в Аду. Интересующиеся такими свидетельствами могут посетить страничку: |

Говорить о рае трудно по нескольким причинам. Одна из них - в нашем обычном языке нет подходящих слов, а райского языка мы не знаем. У нас есть слова для столов и стульев, компьютеров и телефонов, лестниц и лифтов - предметов, с которыми мы постоянно имеем дело. Но рай выходит за пределы нашего опыта; нам трудно говорить о нем, как, например, слепорожденным трудно говорить о цвете, а младенцам в утробе (если бы они могли говорить) было бы трудно рассуждать о мире, ожидающем их после родов. Мы верим в то, что нам предстоит прозреть, родиться в другую жизнь, но нам трудно понять, какой мир нас ожидает. Но имеет ли в таком случае смысл вообще начинать этот разговор? Да. Нельзя сказать, что мы не знаем вообще ничего - и Писание, и Предание говорят нам о рае, и мы должны обратить внимание на эти слова и постараться их понять. Когда речь идет о духовных реальностях, язык неизбежно становится образным, метафорическим; и Писание говорит о рае, используя знакомые нам образы.

Дом, Сад, Город, Царство, Брачный Пир

У нас слово «метафора» часто ассоциируется с чем-то неконкретным и малореальным. На самом деле, речь идет о вещах в высшей степени конкретных и реальных. Вы не сможете объяснить африканцу, на что похож снег, не прибегая к иносказаниям, но вы-то (в отличие от вашего собеседника) знаете, что снег абсолютно реален, вы помните, как он тает в руках и хрустит под ногами. Рай абсолютно реален, пóдлинен, несомненен - более реален, чем тот мир, в котором мы живем сейчас - но мы можем говорить о нем только иносказательно. Различные метафоры могут быть полезны потому, что в нашем мире, в нашем опыте есть отблески рая - мы живем в падшем мире, но не в аду, и те добрые и хорошие вещи, которые мы знаем, могут служить нам указателями.

Ибо знаем , - говорит апостол, - что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор 5 :1,2). Рай - это наш родной дом; мы предназначены для него, а он - для нас. Мы не уходим в далекую страну; напротив, мы возвращаемся домой. У Сергея Есенина есть известные строчки: «Если крикнет рать святая: / “Кинь ты Русь, живи в раю!” / Я скажу: “Не надо рая, / дайте родину мою”». Может быть, это великая поэзия, но это ошибочное представление о рае. Рай и есть наша подлинная Родина, и то, что есть святого в святой Руси, несет в себе отсветы рая, на рай указывает и в раю обязательно будет. Можно вспомнить, что на другом конце христианской Европы, в кельтском мире, святые места, такие, как знаменитый монастырь Айона, назывались «тонкими» - местами, где небеса «просвечивают» сквозь земной ландшафт - для тех, кто имеет глаза их увидеть. Красота мироздания - как и красота Церкви - помогает нам, хотя и «гадательно, как через тусклое стекло», увидеть отсветы рая.

Писание называет рай городом - небесным Иерусалимом. Надо сказать, что «город» в библейские времена не был похож на современный мегаполис, где люди, даже стиснутые в вагоне метро, остаются чужими друг другу. Город был организмом, единством, в котором люди были связаны между собой узами взаимной верности, общей памятью и общей надеждой. Спасенные, как говорит пророк, вписаны в книгу для житья в Иерусалиме (Ис 4 :3). Вступая в Церковь, мы обретаем небесное подданство; у нас есть родной город, где, как говорит апостол, мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2 :19).

Другой образ рая - это образ Царства. В наше время «царство» часто понимают как «страну», «территорию». В Евангельские времена речь шла о другом - о владычестве. Мы принадлежим к Царству Божию, если наш Царь - Христос. Как говорит Он сам, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). Это реальность, в которой Христос является Владыкой и законодателем, реальность, в которой правит Его любовь.

Христос говорит о рае как о свадебном пире. Для современного читателя Писания бывает трудно понять значение этих двух образов - пира и брака. Начнем с пира. В Палестине I века люди совсем по-другому воспринимали ценность пищи; они ели умеренно - часто вынужденно, из-за нехватки еды, иногда добровольно, принимая на себя пост. Сейчас, когда еда продается на каждом углу, мы утратили сознание ее ценности, и только церковные посты могут вернуть нам понимание того, что такое пир, радостное принятие изобилия Божиих даров.

Но пища имела еще одну, утраченную в современном обществе, функцию. Сегодня мы живем в культуре фаст-фуда, часто едим в одиночестве или на ходу, и нам нет никакого дела до человека, с которым мы случайно разделили столик в кафе быстрого обслуживания. Но для людей того времени есть с кем-то вместе было глубочайшим проявлением человеческого общения и общности. Нечто подобное сохранилось и в наше время, когда семья собирается за одним столом. Мы все, собравшиеся за столом, - родные или близкие друзья, разделяем не только пищу, но и жизнь друг друга. Пир был противоположностью не только голоду, но и одиночеству, он утолял потребность не только в еде, но и в человеческом братстве.

Это особенно относилось к свадебному пиру, когда любовь юноши и девушки соединяла не только их, но и их семьи - люди становились родными друг другу. Брак был проявлением того, что на библейском иврите называлось «хесед» - верной, неизменной любовью. Смутное томление первой любви, ожидание чего-то великого осуществлялось, когда влюбленные становились супругами, создавали семью. Счастливая семья, полная любви и заботы, - образ рая; близость и понимание, существующее между родными людьми, являет собой образ - пусть несовершенный и поврежденный - той любви, которая будет воздухом и светом будущего века.

Можно голодать и жаждать не только пищи и питья, но и любви, правды, красоты, смысла. Сам Господь использует этот образ жажды и голода, когда говорит Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф 5 :6). В Раю будет утолена глубочайшая жажда человеческого сердца - мы придем к самому Источнику всякого добра, красоты и истины, чтобы никогда больше не покинуть Его.

Ибо они утешатся

Рай - место утешения; Лазарь, тяжко страдавший в земной жизни, утешается в раю; Господь обещает утешение плачущим, а Откровение Иоанна говорит, что отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр 21 :4). Это учение было (и остается) предметом особенно ожесточенных нападок: одни говорят, что люди просто придумали рай, чтобы как-то утешить себя перед лицом боли, голода, холода и невыносимой жестокости окружающего мира; другие - что эта выдумка была вполне сознательной попыткой отвлечь трудящихся от борьбы за улучшение своего положения на земле.

Оба этих возражения грешат одной и той же очевидной логической ошибкой - из того, что некое учение несет утешение, никак не следует его ложность, точно так же, как из того, что некое учение несет отчаяние, никак не следует его истинность. Можно считать, что люди, которые живут надеждой - дураки, а вот трезвый подход к жизни состоит в безнадежности. Можно считать, что мученик, который отдает свою жизнь в надежде на жизнь вечную, пребывает в плену иллюзий, а вот самоубийца смотрит на жизнь реалистично, но никаких логических оснований так полагать нет.
Другое возражение более серьезно: есть вещи, после которых утешение невозможно. Ребенок, потерявший игрушку, утешится, если получит другую; взрослый, потерявший ребенка, не утешится никогда - он научится жить дальше, но скорбь навсегда останется с ним. Можно компенсировать материальный ущерб, например, сломавшийся ноутбук, но нельзя компенсировать подлинное горе. Как говорит пророк - а Евангелист цитирует его, рассказывая об избиении младенцев Иродом - Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф 2 :18). Бывает боль, которая оставляет в человеческой душе слишком глубокие язвы, чтобы их хоть что-то могло заполнить. Этому миру нечего предложить в утешение - и сами попытки предлагать выглядят почти кощунством. Но рай - не этот мир.

В пророчестве Исайи, которое повествует о страданиях Спасителя, есть удивительные слова: На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством (Ис 53 :11). Обычно, когда люди переживают что-то действительно ужасное - как пытки - они потом вовсе не вспоминают это «с довольством». Сознание старается вытеснить невыносимые воспоминания, но они всё равно остаются источником боли, отравляющей всю оставшуюся жизнь. Распятие - невыразимо ужасная и мучительная смерть, о подробностях которой жутко и читать; но Писание говорит, что вошедший в славу Христос смотрит на нее «с довольством». Нечто подобное говорится и о страдании христиан, которое производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор 4 :17).

Святой апостол Петр говорит о том, что как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествует е (1 Петр 4:13). Страдания не просто останутся в прошлом - они обернутся славой и торжеством. Ужасные раны, покрывающие тела мучеников, преобразятся в знаки небесной славы; невыносимая скорбь обернется вечной радостью, семьи воссоединятся в одной великой семье, Отец которой - Бог. Оглядываясь на свой земной путь, спасенные будут видеть все - в том числе самые тяжкие и мучительные - дни своей жизни, и их особенно, залитыми тем небесным светом, который откроет им подлинный смысл всего. Бог обратит смертную тень в ясное утро (Ам 5 :8) общего воскресения и в незаходимый день вечной жизни.

И никто преданный мерзости и лжи

Двери Рая широко распахнуты; нас всех настойчиво приглашают. И Писание, и Предание постоянно уверяют нас, что любой человек, каким бы грешным он ни был, может покаяться, уверовать и спастись. Первым в рай попал разбойник, распятый по правую руку от Господа.

Но что будет, если мы откажемся войти? Ответ очевиден и с точки зрения Писания, и с точки зрения здравого смысла: если мы откажемся войти в дверь, мы останемся за дверью, во тьме внешней. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр 21 :27), - говорится в самом последнем стихе Библии. Рай, в который вошло бы что-то нечистое, рай, в котором была бы возможна мерзость и ложь, уже не был бы раем. Нам твердо обещано, что если мы предадимся Господу, Он очистит нас и введет в Его город.

Но мы можем упереться, не захотеть, возлюбить тьму, а не свет, более того, мы можем закоснеть в этом состоянии навсегда. Тогда - предупреждает Писание - мы останемся во тьме внешней. «Червь неумирающий» и «огонь неугасающий», о которых говорит Господь, могут рассматриваться как аллегории, а яркие образы средневековой иконографии - как обусловленные эпохой и культурой. Но в любом случае мы не можем отрицать - Господь настойчиво предупреждает нас о чем-то невыразимо ужасном.

Люди часто не хотят слышать этих предупреждений, а иногда и прямо их оспаривают: беспокоиться не о чем, Бог слишком благ, чтобы осудить и отвергнуть кого-либо. Их ошибка вовсе не в том, что они утверждают благость Божию; «Его же благость безмерна и человеколюбие неизреченно»- глубоко традиционная и ортодоксальная доктрина, провозглашаемая за каждой Литургией. Их ошибка в том, что они отрицают человеческую свободу. Бог настолько желает спасти каждого человека, что «в плоть облекся, был распят и погребен за нас, неблагодарных и злонравных». Но у человека есть подлинный, реальный выбор - он может сказать Богу «нет».

Как-то я видел документальный фильм о разделе Индии в конце сороковых годов (и происшедшей при этом массовой резне). Там было интервью с одним сикхом, уже глубоким стариком, который, любовно поглаживая кривую саблю, похвалялся, что тогда ни один мусульманин не ушел от него живым. Когда у него спросили, не сожалеет ли он о совершенных им убийствах, он ответил с негодованием: «И с чего это я должен сожалеть? Эти чертовы мусульмане вырезали половину нашего народа!»

Что будет с этой душой по ту сторону смерти? Как может войти в рай человек, который яростно настаивает на том, что он прав, и не думает раскаиваться в своих грехах? Где он окажется? Есть множество примеров того, как человеческая гордыня и злоба превращает землю в ад - во что она превратит вечность? Что любовь Божия может сделать для тех, кто окончательно избрал путь противления? Бог полагает «великую пропасть» между спасенными и погибшими, так что злодеи больше не могут причинять зла невинным. И Бог дает им столько познания истины, сколько они могут вместить - и это познание оборачивается для них страданием. На земле злодеи могут упиваться злом и получать извращенную радость от чужих мучений; в аду грех и зло оборачиваются тем, чем и должны - мýкой.

Но предупреждения об аде относятся не только к каким-то чужим нам людям из далекой страны, как этот сикх из приведенного выше примера. И не только к нераскаянным убийцам.
Существуют только два пути - восходящий или нисходящий, к Богу или от него. Можно возрастать в любви, познании и раскрытии своего данного Богом предназначения. Можно - в гордыне и враждебности. Мы неизбежно выбираем тот или другой путь, и, когда наш выбор умножится на вечность, он неизбежно приведет нас в то или другое место назначения.

Христианская жизнь - это не жизнь в страхе ада; мы полагаемся на нашего Спасителя в том, что Он может и хочет избавить нас от от такой участи. Напротив, христиане живут, «помышляя о горнем», и с сердечной надеждой ожидая вечного спасения. Но мы призваны помнить о реальности нашего выбора и его последствий - и помнить о нашей ответственности за себя и свои ближних.
Путь спасения

Разговор о рае и аде - отнюдь не отвлеченное теоретизирование. Мы несемся в то - или другое - место с ошеломляющей скоростью шестьдесят секунд в минуту, постоянно, днем и ночью, и не можем остановиться или хотя бы притормозить. Великий французский мыслитель Блез Паскаль чрезвычайно удивлялся тому, что людей беспокоит все что угодно, кроме их вечного спасения: «Тот самый человек, который проводит столько дней и ночей в досаде и отчаянии по поводу потери должности или какого-нибудь воображаемого оскорбления своей чести, - тот же самый человек знает, что со смертью теряет все, и это не беспокоит и не волнует его. Явление уродливое, что в одном и том же сердце, в одно и то же время обнаруживается такая чувствительность к самым малейшим вещам и такое равнодушие к самым важным». Самое важное в нашем жизненном пути - это где мы его завершим. Когда человек осознает это, он задается вопросом: «как мне спастись? Как мне достигнуть рая?»

И Писание дает ответ на этот вопрос: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян 16 :31). Поверить - значит покориться Иисусу Христу как Господу и довериться Ему как Спасителю, принять Крещение, приступать к Таинствам Церкви, как Он заповедал, искренне стремиться к соблюдению Его заповедей. Вера означает новую жизнь, возможно, отказ от чего-то, к чему мы привыкли, разрыв со старыми грехами и старыми взглядами. Но когда мы видим перед собой цель, когда свет, исходящий из рая, освещает наш путь, мы понимаем, как мало на самом деле от нас требуют, и как много мы обретем.

Материал проиллюстрирован картинами Микалоюса Чюрлениса

Слово “ад” (греч. κολασε - мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение - “обрезать ветви дерева”, второе - “наказывать”. Слово это в употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.

Ад в Священном писании

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал:

“И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25, 46).

Если этот стих связать с предыдущим “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный и его” (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.

Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: “Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε ). Боящийся несовершенен в любви” (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.

Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: “огонь вечный” (Мф. 25,41), “тьма внешняя” (Мф. 25, 30), “геенна огненная” (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения и отцов о рае и аде.

Святые отцы об аде

Начать следует с преподобного Исаака Сирина, очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай - это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: “Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад - это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!”

Таким образом, ад - это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией “страшнее всякого возможного наказания”. Действительно, какая это мука - отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь - вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, “что грешники в геенне лишаются любви Божией”.

Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. Бог будет любить всех людей - и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад - это отсутствие Бога.

Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа “по достоинству”, “по мере доблестей его”. Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена “острота всяческого устремления”. Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей “вместительностью”. Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников - радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: “Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой”.

Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.

Ад в церковной жизни

Писания святых отцов Церкви (выше мы проанализировали свидетельства некоторых из них) имеют для нас значение лишь в рамках церковной жизни. Ведь святые отцы - это не просто мыслители, философы, размышляющие на вероучительные темы. Нет. Они выражают опыт Церкви, истолковывают вверенное ей Откровение.

Я приведу два простых примера, чтобы показать, что изложенное выше учение является убеждением и опытом всей Церкви.

Первый пример - Причащение Тела и Крови Христовых. Божественное Причащение действует в соответствии с состоянием человека. Если человек нечист, оно его опаляет, если же он подвизается для своего очищения или тем более находится уже в состоянии обожения, оно действует иным образом.

Апостол Павел пишет об этом коринфянам: “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11, 27)”. Ниже он подтверждает свою мысль: “Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает” (1 Кор. 11, 30). А бывает это потому, что “кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе” (1 Кор. 11, 29). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и смертью, - даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: “Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей” (1 Кор. И, 28).

Фразу апостола Павла “да испытывает” следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: “Ибо хорошо благодатью укреплять сердца” (Евр. 13, 9). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся - осиянием, для обоживающихся - обожением, а для нечистых и нераскаянных - судом и осуждением, адом.

Именно поэтому в литургических умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна молитва святого Златоуста: “Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение”.

Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах “Последования ко Святому Причащению”.

При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, Бог станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом.

Другой пример - из , которая, безусловно, является зримым выражением учения Церкви. На изображении Второго Пришествия, как оно представлено в притворах храмов, мы видим следующее: от престола Божия исходит свет, объемлющий святых, и от того же самого престола Божия исходит и огненная река, опаляющая нераскаянных грешников. Источник и света, и огня - один и тот же. Это замечательное выражение учения святых отцов Церкви, - рассмотренного нами выше учения о двух действиях божественной благодати - просвещающем или опаляющем - в зависимости от состояния человека.

Из книги митрополита Иерофей (Влахос) “Рай и ад”

Смерть и ад

По падении первого человека и отвержении его Богом, а в нем и всего рода человеческого, все человеки, окончив смертию тела свое земное странствование, нисходили в преисподние темницы ада. Ад находится в недрах земли. Там пылает огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (Мф. 25, 41), которые, следовательно, падением своим предварили сотворение вещественного мира. Там тьма кромешная, там тартар, там скрежет зубов, там червь неусыпающий, там плач без утешения, непрерывающийся и напрасный.

Сошествие Христа во ад

Там разнообразные муки по разнообразию грехов; там различные степени мук соответственно различной степени греховности. Смерть душевная, смерть существенная, поразившая человеческий род в его родоначальниках, выражающая власть свою и над телом земного странника во время его земного странствования недугами и другими бесчисленными страданиями, при окончании земного странствования выражает эту власть самым страшным явлением: разлучением души от тела.

По разлучении души от тела власть смерти над человеком получает полное развитие (здесь говорится о временах, предшествовавших Искупителю): тело разрушающееся и смердящее погребается в недрах земных, а душа каждого человека, и нечестивца, и ветхозаветного праведника, нисходит во ад. Души нечестивцев низвергались в вечный огнь, как окончательно принадлежащие вечной смерти; души праведников нисходили во ад, в темницы его менее глубокие и страшные, где они пребывали, томясь жизнию во аде и вместе утешаясь надеждою искупления. Все обстоятельства земной жизни доказывают человеку, что он на земле изгнанник за ужасное преступление; но всего более доказывает это смерть. Она не оказывает ни уважения, ни сожаления ни к чему высокому и важному человеческому. Она поражает и юность, и красоту, и гения, и могущество, и богатство. Ничем человек не может отвратить неумолимой смерти, служащей для рода человеческого опытным доказательством его падения, его согрешения пред Богом, его казни. Она свидетельствует пред человеками, что человек – создание и раб, возмутившийся против своего Творца и Господа, что знаменитейшие и важнейшие дела человеков для земли ничего не значат для вечности, что высокое человеческое – мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15). Смерть – казнь. Поражая каждого человека, она доказывает, что каждый человек – преступник; поражая всех человеков без исключения, она доказывает, что карается человечество за преступление, общее всему человечеству. Пред одним благочестием благоговеет смерть, и молитва праведника может иногда остановить секиру смерти, и отодвинуть час ея (Ис. 38, 5).

Первые два дня после смерти

В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.
Здесь архиепископ Иоанн просто повторяет учение, известное Церкви с IV века. Предание сообщает, что Ангел, сопровождавший в пустыне преп. Макария Александрийского, сказал, объясняя церковное поминовение умерших на третий день по смерти: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих» .
В православном чине погребения усопших преп. Иоанн Дамаскин ярко описывает состояние души, расставшейся с телом, но все еще находящейся на земле, бессильной общаться с любимыми, которых она может видеть: «Увы мне, яковый подвиг имать душа, разлучающаяся от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! ко Ангелам очи возводящи, бездельно молится: к человекам руце простирающи, не имать помогающаго. Тем же, возлюблении мои братие, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость» (Последование погребения мирских человек, стихира самогласна, глас 2).
В письме к мужу упоминавшейся выше своей умирающей сестры св. Феофан пишет: «Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. - И только не проговорит, - да увидеть ее нельзя, а то тут… Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому» («Душеполезное чтение «, август 1894).
Следует иметь в виду, что это описание первых двух дней после смерти дает общее правило , которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций. Действительно, большинство процитированных в этой книге отрывков из православной литературы не подходит под это правило, - и по вполне очевидному соображению: святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже и к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на . Другие же, подобно К. Икскулю, начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божия Провидения. С другой стороны, все современные «посмертные» опыты, как бы они не были фрагментарны, не подходят под это правило: внетелесное состояние есть лишь начало первого периода бесплотного странствия души к местам ее земных привязанностей, но никто из этих людей не пробыл в состоянии смерти достаточно долго, чтобы даже встретить двух Ангелов, которые должны сопровождать их.
Некоторые критики православного учения о посмертной жизни находят, что подобные отклонения от общего правила «посмертного» опыта являются доказательствами противоречий в православном учении, но такие критики понимают все слишком буквально. Описание первых двух дней (а также и последующих) ни в коем случае не является какой-то догмой; это просто модель, которая лишь формулирует самый общий порядок посмертного опыта души. Многие случаи как в православной литературе, так и в рассказах о современных опытах, где мертвые мгновенно являлись живым в первый день или два после смерти (иногда во сне), служат примерами истинности того, что душа действительно остается вблизи земли на некоторое короткое время. (Подлинные явления мертвых после этого краткого периода свободы души куда более редки и всегда бывают по Божьему Произволению с какой-то особой целью, а не по чьей-то собственной воле. Но к третьему дню, а часто и раньше, этот период подходит к концу.)

Мытарства

В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств», на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.
В шестой главе приведен ряд святоотеческих и агиографических текстов о мытарствах, и нет нужды добавлять здесь еще что-либо. Однако и здесь мы можем отметить, что описания мытарств соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, а индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (частный суд), где подводится итог той «невидимой брани», которую она вела (или не вела) на земле против падших духов.

Продолжая письмо мужу умирающей сестры, епископ Феофан Затворник пишет: У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! - Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: «Помогите!» - Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю - самое действительное засвидетельствование любви будет - если с минуты отхода души, вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии, о ее неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу - ей о помощи, в продолжении шести недель - да и далее. В сказании Феодоры - мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, - это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы… Не забудьте так сделать… Се и любовь!»
Критики православного учения часто неправильно понимают тот «мешок золота», из которого на мытарствах Ангелы «платили за долги» блаженной Феодоры; иногда его ошибочно сравнивают с латинским понятием «сверхдолжных заслуг» святых. И здесь также такие критики слишком буквально читают православные тексты. Здесь имеется в виду не что иное, как молитвы об усопших Церкви, в частности, молитвы святого и духовного отца. Форма, в которой это описывается, - вряд ли есть даже необходимость говорить об этом - метафорическая.
Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих (см. некоторые цитаты в главе о мытарствах). В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В «Каноне на исход души», читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари:
«Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли» (песнь 4).
«Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа» (песнь 6).
«Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице» (песнь 8).
Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям.

Сорок дней

Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще тридцати семи дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.
Конечно, нет ничего странного в том, что, пройдя мытарства и покончив навсегда с земным, душа должна познакомиться с настоящим потусторонним миром, в одной части которого она будет пребывать вечно. Согласно откровению Ангела преп. Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда. И здесь также эти числа дают общее правило или модель послесмертной реальности и, несомненно, не все умершие завершают свой путь согласно этому правилу. Мы знаем, что Феодора действительно завершила свое посещение ада именно на сороковой - по земным меркам времени - день.

Состояние души до Страшного Суда

Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.

Учение Церкви о состоянии душ на небе и в аду до Страшного Суда более подробно изложено в словах св. Марка Эфесского.
Польза молитвы, как общественной, так и частной, о душах, находящихся в аду, описана в житиях святых подвижников и в святоотеческих писаниях. В житии мученицы Перпетуи (III век), например, судьба ее брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что он не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря ее усердной молитве на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания.
Аналогичный рассказ есть в житии подвижницы, почившей уже в нашем XX веке, монахини Афанасии (Анастасии Логачевой): «В свое время она предприняла молитвенный подвиг за своего родного брата Павла, в пьяном виде удавившегося. Пошла первоначально к Пелагее Ивановне блаженной, жившей в Дивеевском монастыре, посоветоваться, что бы ей сделать для облегчения загробной участи своего брата, несчастно и нечестиво окончившего свою земную жизнь. На совете решено было так: затвориться Анастасии в своей келье, поститься и молиться за брата, каждодневно прочитывать по 150 раз молитву: Богородице, Дево, радуйся… По истечении сорока дней ей было видение: глубокая пропасть, на дне которой лежал как бы кровавый камень, а на нем - два человека с железными цепями на шее и один из них был ее брат. Когда она сообщила о сем видении блаженной Пелагее, то последняя посоветовала ей повторить подвиг. По истечении вторично 40 дней, она увидела ту же пропасть, тот же камень, на котором были те же два лица с цепями на шее, но только брат ее встал, походил около камня, опять упал на камень, и цепь оказалась на шее его. По передаче сего видения Пелагее Ивановне, последняя посоветовала в третий раз понести тот же подвиг. Через 40 новых дней Анастасия увидела ту же пропасть и тот же камень, на котором находился уже только один неизвестный ей человек, а брат ее уходил от камня и скрылся; оставшийся на камне говорил: «хорошо тебе, у тебя есть на земле сильные заступники». После сего, блаженная Пелагея сказала: «Твой брат освободился от мучений, но не получил блаженства» .
Подобных случаев много в житиях православных святых и подвижников. Если кто-то склонен к излишнему буквализму в отношении этих видений, то следует, наверное, сказать, что конечно, формы, которые принимают эти видения (обычно во сне), - не обязательно «фотографии» того, в каком положении находится душа в ином мире, но, скорее, образы, передающие духовную правду об улучшении состояния души по молитвам оставшихся на земле.

Преуспеяние зла на земле

Когда род человеческий провел многие тысячелетия в жестоком порабощении у падшего ангела, тогда явился на земле обещанный Богом Искупитель. Прежде, нежели приступим к описанию этого величайшего и чудеснейшего события, взглянем еще на состояние злосчастного мира, в то время как Господь низшел на землю и вочеловечился для обновления и спасения человечества. Мир был погружен на всем пространстве его в идолопоклонство. Люди, возненавидев друг друга, завидуя друг другу, полили всю поверхность земли своею кровию в ожесточенных бранях, в которых истребились и исчезли многочисленные народы, пожатые мечом и лишенные народности невольничеством и продажею на рынках вселенной подобно скоту или бездушному товару. Бедствия и гибель человечества признаны величайшею славою для человечества, и обагренные кровию собратий завоеватели объявлялись еще при жизни их богами. Другим злодеям, отличавшимся гнусными пороками, воздана божеская честь по смерти их. Удовлетворение постыднейшим страстям считалось высшим наслаждением. Некоторые из отверженнейших человеков вступили в явное сношение с сатаною, облекшись в силу его, содействовали укреплению его господства над землею и человечеством. Это господство достигло полного развития. Под это господство склонился и избранный народ Израильский. Крайне умалившись числом и упав в гражданском отношении, народ этот подпал под власть народов идолопоклоннических. Внутренняя, существенная сила его, заключавшаяся в общении с Богом посредством познания и исполнения Его воли, истощилась. Жизнь по Божиим, образующая в человеке чистоту ума и сердца, которую осеняет Божественная Благодать, просвещая человека истинным духовным разумом и Богословием, заменилась в большинстве школьным изучением Закона, соединенным с небрежением о богоугодном жительстве, которое книжники и фарисеи – так назывались иудейские ученые того времени – старались заменить притворством и лицемерством. Эти омраченные сатанинскою гордостию ученые, исполненные презрения и ненависти ко всем прочим сословиям народа, рабы страстей, не способные к вере по своей неограниченной и исступленной привязанности к земной славе и земным преимуществам, способные по этой привязанности ко всевозможным преступлениям, совершители этих преступлений, захватили во власть свою вероучение, отвергли из него заповеди Божии, ввели в него свои нелепые предания, сами стремясь в слепоте своей к погибели, влекли к ней и руководимый ими народ. Немногие, весьма немногие человеки остались верными Богу самою жизнию своею и от такой жизни зависящим и воссиявающим истинным Богопознанием. Святыя имена их – в Святом Евангелии.

Теперь переходим к отраднейшему зрелищу. Приготовим, предочистим себя слезами покаяния и, отвлекши ум и сердце от всех земных попечений, присоединимся к сонмам Святых Ангелов, чтоб предаться вместе с ними священному созерцанию вочеловечения Бога-Слова, чтоб вместе с ними в священном удивлении и радости воспеть: Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение (Лк. 2, 14).

По какой причине существует ад, если Бог есть Любовь?

Многие предпочитают мыслить свои отношения с Богом именно в категориях награды и наказания и согласны с тем, что Бог может осудить человека на вечную погибель за нелюбовь к Нему.

Особо не вдаваясь в подробности, взглянем критически на вышесказанное. Ведь что такое ад? В буквальном переводе с греческого – это место, лишённое света, то есть Бога, поскольку Свет – одно из самых распространённых Его имён.

Таким образом, ад – это не что иное, как состояние богооставленности, отчуждённости твари от своего Творца.

Отличительным свойством любви является желание единства, воссоединение разделённого.

Наследие Царства Небесного, понимаемое как преодоление духовной смерти, т.е. распада и одиночества, обретается нами в стремлении к Богу, Который и есть эта всё объединяющая Сила.

Поэтому само спасение в святоотеческой мысли связывается скорее с восстановлением человека в первозданном достоинстве, его выздоровлением, нежели с избавлением от осуждения, т.е. той самой «отправки в ад», о которой говорит слоган, вынесенный в заглавие нашего разговора.

Спастись – это значит быть вместе с Богом, и ад так страшен именно потому, что максимально от Него удалён.

Так чем же объяснить популярность противоположной, казалось бы, заведомо искажённой модели отношений Бога и человека? Вероятно тем, что такое понимание в какой-то степени соответствует религиозным ожиданиям большинства верующих, которым от Бога нужен набор весьма конкретных вещей, среди них неизменно: здоровье, успех, благополучие, посмертные гарантии и т.д.

Слоган «Люби меня, или я отправлю тебя в ад» предлагает линейную логику спасения, некий договор, соблюдая условия которого, человек получает гарантии своего посмертного благополучия.

Целью религиозной активности в таком случае является не соединение с Богом, но обретение этого благополучия, понимаемого в «духовном» ключе.

Это сопряжено с желанием оградиться от Бога, защитить себя от Его вмешательства в нашу жизнь, поскольку Бог всё время хочет от человека того, что самому человеку не нужно. Как будто каждый из нас что-то Ему задолжал. И та «любовь», которую выжимает из себя человек, это своего рода налог, плата за те гарантии, без которых он не может побороть тревогу и страх смерти.

— 90 процентов всех верующих представляют ад и рай именно такими, как их описывал Данте: совершенно материальными. Подобные представления нередко можно встретить и в православной литературе, предназначенной «для широкого читателя». До какой степени такие представления допустимы?

— Прежде всего нужно сказать, что грубые представления средневекового католического Запада ни в коей мере не соответствуют святоотеческому православному Преданию. Святые Отцы Церкви, размышляя о рае и аде, всегда основывали свои рассуждения на безмерной благости Божией и никогда не смаковали в подробностях (как это мы находим у Данте) ни мучения ада, ни блаженства рая. Рай и ад никогда не представлялись им грубо материальными. Не случайно прп. Симеон Новый Богослов говорит: «Ад и тамошние муки всяк представляет так, как желает, но каковы они, никто решительно не знает» . Точно так же, по мысли прп. Ефрема Сирина , «сокровенное лоно рая недоступно созерцанию» . Рассуждая о тайнах будущего века, Отцы Церкви учат согласно с Евангелием, что геенна уготована не для людей, а для падших и укоренившихся во зле духов, а Святитель Иоанн Златоуст отмечает воспитательное значение, которое имеет ад для человека: «Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не подумали бы совершить что-нибудь доброе» . Современный греческий богослов митрополит Иерофей Влахос вообще говорит об отсутствии в учении Отцов понятия о тварном аде — таким образом, он решительно отрицает те грубые представления, которыми полно франко-латинское предание. Православные Отцы упоминают и о тонких, духовных, «внешних» рае и аде, но основное внимание они предлагают обратить на «внутреннее» происхождение того состояния, что ждёт человека в будущем веке. Духовные рай и ад — это не награда и наказание со стороны Бога, а, соответственно, здравие и болезнь человеческой души, особенно ясно проявляющиеся в ином бытии. Души здоровые, то есть потрудившиеся над очищением от страстей, испытывают на себе просвещающее действие Божественной благодати, а души больные, то есть не соизволившие подъять труд очищения, — действие опаляющее. С другой стороны, мы должны понимать, что, кроме Бога, никто и ничто не может претендовать на совершенную невещественность: ангелы и души, конечно, обладают качественно отличной от видимого мира природой, но всё же они достаточно грубы по сравнению с абсолютным Духом Божиим. Поэтому их блаженство или страдания нельзя представлять чисто идеальными: они увязаны с их природным строем или нестроением.

— Всё-таки есть ли какая-то разница между тем раем, куда попадают праведники после смерти, Царствием Божиим и будущей, вечной жизнью после всеобщего воскресения?

— Очевидно, разница есть, так как, по мысли Святых Отцов, и блаженство, и мучение увеличатся после всеобщего воскресения, когда души праведников и грешников воссоединятся с их восстановленными из праха телами. Согласно Писанию, полноценный человек есть Богом созданное единство души и тела, поэтому разлучение их противоестественно: оно является одним из «оброков греха» и должно быть преодолено. Святые Отцы рассуждали, что само соединение, вхождение души в воскрешённое Богом тело будет уже началом усугублённых радости или страдания. Душа, соединяясь со своими телесными членами, которыми она когда-то творила добро или зло, будет сразу испытывать особые отраду или скорбь и даже отвращение.

— Об аде. Понятно, почему его называют «вечной мукой», но встречается и такое выражение, как «вечная смерть»… Что это? Небытие? Вообще, если всякая жизнь от Бога, то как могут существовать (пусть даже в вечной муке) те, кто отвергнут Богом?

— Вообще-то в Священном Писании нет выражения «вечная смерть», встречается сочетание «вторая смерть» (Деян. 20 и 21). Зато постоянно говорится о тайне «вечной жизни» , «вечной славе» спасённых. Понятие «второй» или «вечной» смерти разъясняется у Святых Отцов. Так, поясняя её тайну, свт. Игнатий Брянчанинов отмечал, что «преисподние темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни, при сохранении жизни» . Это вечное прекращение личного общения с Богом будет главным страданием осуждённых. Свт. Григорий Палама так поясняет соединение внешних и внутренних мук: «при отъятии всякой благой надежды и при отчаянии во спасении невольное обличение и грызение совести плачем будет безмерно увеличивать надлежащую муку» .

Даже в аду нельзя говорить о совершенном отсутствии Бога, Который наполняет Собой весь тварный мир, в то же время не смешиваясь с ним. «Аще сниду во ад, Ты тамо еси» , — возглашает богодухновенный Давид. Однако прп. Максим Исповедник говорит о различии благодати бытия и благобытия. Очевидно, что в аду бытие сохраняется, а благобытия быть не может. Происходит таинственное истощание всякого блага, что и может быть названо духовной смертью. Самого дара бытия не может отречься созданное Богом творение, а присутствие Творца становится мучительным для отрекшихся от бытия с Ним, в Нём и по Его законам.

— Почему Церковь говорит о двух судах: частном, случающемся с человеком непосредственно после смерти, и всеобщем, Страшном? Разве не достаточно одного?

— Душа, попадая в загробный мир, понимает со всей отчётливостью, что не может быть согласия между добром и злом, между Богом и сатаной. Пред лицом Божественного Света человеческая душа видит сама себя и ясно осознаёт соотношение света и тьмы в себе. Это и есть начало так называемого частного суда, в котором, можно сказать, человек сам себя судит и оценивает. А окончательный, последний, Страшный суд связан уже со Вторым пришествием Спасителя и окончательными судьбами мира и человека. Этот суд более таинственен, он учитывает как ходатайство Церкви о своих чадах, особенно через безкровную литургическую жертву, приносимую в ходе истории, так и глубинное всеведение Божие о каждом из Его творений и окончательное определение всякой свободной личности в своём отношении к Богу, когда Он явится перед лицом всех и каждого.

— В нашей жизни люди, отрицающие чью-то любовь — Божескую ли, человеческую ли, — живут очень хорошо: они, как говорится, не грузят себя лишними проблемами. Почему же после смерти, отрицая Божескую любовь, они будут мучиться? Другими словами: если человек сам, по своей воле, по своему вкусу выбрал путь противления Богу, почему он от этого будет страдать?

— Страдание человека, отвергшего Бога и Божественную любовь, отвергшего христианское самопожертвование, будет заключаться в том, что ему откроется вся бесконечная красота Бога, который есть Любовь. Откроется ему и уродство собственного эгоистического бытия. До конца осознав истинное положение вещей, человек-эгоист неизбежно ощутит страдание — так страдает уродец и предатель, оказавшийся в обществе благородных и прекрасных героев. «Мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жёстко это мучение любви!» — так зрит адское мучение бесплодного раскаяния прп. Исаак Сирин . При этом надо подчеркнуть, что самолюбивая гордость, в которой закоснеют обитатели ада, не позволит им признать свою неправоту и уродливость выбранного ими пути, несмотря на его абсурдность. Цель и смысл всякого пути более всего очевидны в его конце, как качество плода понятно при его созревании, а так как ад есть конец и результат богоборческого выбора, то в нём и станут ясны как бытийные основы, так и горькие последствия гордого и нераскаянного противления Творцу.

— Рассуждая по-человечески, не все люди замечательно хороши и не все беспросветно злы. Святых и злодеев мало, основная масса — серая: и добрая, и злая (а может быть, вернее: ни добрая, ни злая). Такое впечатление, что мы не дотягиваем до рая, но и адские мучения — это в нашем случае слишком жестоко. Почему Церковь не говорит ни о каком промежуточном состоянии?

— Опасно мечтать о получении в будущей жизни эдакого лёгкого, среднего местечка, ради которого не нужно особо напрягать свою волю. Человек и так слишком расслаблен духовно. Святые Отцы говорят о разных обителях в раю и аду, но тем не менее ясно свидетельствуют о чётком разделе на Суде Божием, которого никому не избежать. Наверное, многие грехи земной жизни человеческой условно можно назвать «малыми», оправдать слабостью людской. Тем не менее тайна Божиего суда состоит в том, что этот суд всё-таки будет, хотя единственным желанием Бога является общее спасение. Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Строго говоря, мы должны бояться не столько наказания внешнего, сколько наказания внутреннего, не ада как окончательного осуждения, а даже малого оскорбления благости Божией. У старца Паисия Афонского есть мысль, что не многие попадут в ад, но даже если мы избежим его, каково будет нам предстать перед Лицом Божиим с неочищенной совестью? Вот в чём должна быть главная обеспокоенность христианина.

Кроме того, важно понимать, что при вступлении в духовный мир в душе человека происходит молниеносная борьба между живущими в ней тьмой и светом. И непонятно, каков будет результат этой схватки несовместимых сил, обнаживших свою суть, скрытую до смертного исхода под «завесой плоти». Само это внутреннее противостояние уже мучительно для их носителя, а насколько удушлива победа внутренней тьмы над светом, вообще трудно говорить.

— И ещё о «малом грехе». Неужели можно попасть в ад за то, что съел котлету в пост? За то, что курил? За то, что изредка позволял себе некие не вполне пристойные мысли (не дела)? Словом, за то, что не был затянут в струнку каждую секунду своей жизни, а порой позволял себе «немного расслабиться» — по человеческим меркам вполне простительно?

— Дело не в кажущейся жестокости Бога, Который якобы готов послать в геенну за малую человеческую слабость, а в таинственном накоплении силы греха в душе. Ведь «малый» грех хоть и «мал», но совершается, как правило, многократно. Как песок, состоящий из мелких песчинок, может весить не менее большого камня, так и маленький грех набирает силу и вес с течением времени и может тяготить душу не менее «большого» греха, совершённого один раз. Кроме того, очень часто в нашей жизни расслабление «в малом» незаметно подводит к большим и очень серьёзным грехам. Не случайно ведь и Господь сказал: «...верный в малом и во многом верен» (Лк.16:10). Излишние напряжённость и мелочность зачастую даже вредят нашей духовной жизни и к Богу не приближают, но требовательность в отношении к себе, к нашей духовной жизни, в нашем отношении к ближним и к Самому Господу для христианина естественны и обязательны.

Вопросы задавал Алексей Бакулин