Киевская епархия. Разделение Киевской и Московской митрополий Создание киевской митрополии во главе
Читайте также:
|
Третий сын князя Святослава Игоревича Владимир (см. “Ж.М.П.”, 1954, 7) (978-1015), при котором Киевское государство достигло наивысшего могущества и стало одним из сильнейших и влиятельнейших держав Европы, рос в обстановке двойственного воспитательного влияния. От бабки своей Ольги он унаследовал ее христианскую настроенность и опыт державной деятельности, от отца - его прямой, открытый нрав, решительность в действиях и несгибаемую волю к честному одолению своих врагов.
Решительность в действиях сочеталась у него с осторожностью и умением выжидать благоприятных обстоятельств. Вся деятельность Владимира показывает, что он ко времени своего вступления в великокняжение отдавал себе отчет не только в истине Христовой веры, но и в благодатном воздействии христианства на укрепление в народе общерусского сознания, на создание более благоприятной обстановки, усиления общерусской государственно-великокняжеской власти.
Внимательное изучение русских летописей и иноземных письменных источников приводит к выводам, что, во-первых, Владимир принял св. крещение, будучи вел. князем, во-вторых, что крестился он, невидимому, в Киеве между 986 и 988 гг. На этих выводах сходятся крупнейшие церковные и гражданские историки нашего времени.
Но величайшая историческая заслуга Владимира перед Церковью и народами Руси - не в его личном крещении, а в том, что он приобщил к христианству широкие массы русского народа и создал условия для полной победы св. веры на всей территории нашей необъятной Родины.
Крещение Руси в самый короткий срок сблизило Киевское государство с культурнейшими странами тогдашнего мира и сделалось могучим средством быстрого развития русской культуры.
Широко известно предание об “испытании вер” Владимиром. Вкратце его содержание сводится к следующему: в 986 г. к Владимиру приходили с предложением своих вер посланцы мусульман (с Волги), иудеев (из Крыма), Римского папы и византийских греков.
Владимир сразу отверг предложения мусульманства, противного ему обрядом обрезания и запрещением винопития и употребления свинины; отклонил иудейство, сочтя рассеяние иудеев по всему миру знамением возмездия Бога за грехи этого народа; отрицательно отнесся к “латинской воре”, заметив, что прежние поколения русских христиан и св. кн. Ольга отвергали “римские” особенности обрядов и обычаев. Более всего его убедили впечатляющие речи греческого философа.
Однако Владимир и ему заявил о своем намерении подождать и подумать прежде, чем решиться на принятие христианства. В следующем 987 г. Владимир снарядил 10 “добрых и смышленых мужей”, “слов” в разные страны для ознакомления с перечисленными выше верами на местах.
Послы (по-древнерусски “слы”) возвратились, неотразимо очарованные византийским храмом и богослужебным великолепием, с весьма холодными впечатлениями от других вер. Владимир окончательно склонился к христианству.
Было не так давно время, когда одни церковные историки принимали это предание как совершенно неоспоримое во всех его подробностях, другие категорически отвергали его как выдумку позднейшего времени от начала до конца (напр., Голубинский Е.Е. “История Руси”).
Современная историческая наука считает основу предания исторически достоверной, признавая, конечно, что и данное предание, как и всякое произведение устного творчества, до времени фиксации его в литературе обросло наслоениями недостоверных подробностей.
Ничего необыкновенного в основе предания нет. Конечно, едва ли Владимир нуждался в “испытании вер” для себя лично: для него вопрос был, невидимому, ясен. Такое, “испытание” могло иметь целью наглядное убеждение более или менее влиятельных слоев ‘ -населения.
К концу Х в. Киев был большим (для того времени) и оживленным торговым городом. В нем бывали купцы многих восточных, южных и западных стран; многие из них либо задерживались здесь надолго, либо поселялись совсем.
Есть сведения, что в Киеве были молитвенные дома мусульман, иудеев, армян и др. Невидимому, отношение к иноверцам у русских было вполне терпимым. Очень вероятно, что Владимир мог устраивать беседы и состязания с представителями различных вер.
Киевляне имели оживленные торговые сношения не только с Византией. Они сухопутными дорогами были связаны с Польшей, Венгрией, балканскими странами. Поверхностные наблюдатели отправлений разных религиозных культов могли привозить в Киев самые противоречивые сведения о них.
Такому вдумчивому государственному деятелю, как Владимир, вполне естественно было усвоить мысль либо о снаряжении специальных посольств, либо (что вернее) - поручить своим “слам” при выполнении общих дипломатических поручений обратить пристальное внимание на изучение религиозной жизни. Из истории внешней политики известно, что Владимир не только положил начало русской дипломатической службе, но даже активно вмешивался в дела ряда европейских стран. Результаты наблюдений, изучения и сравнительных впечатлений, невидимому, докладывались “слами” не только вел. князю, но и киевскому вечу.
Такова реальная основа предания.
В 988 г. Владимир во главе войска идет походом на крымские владения Византии. Поход носил карательный характер. Дело в том, что в соответствии с греко-русским договором (подписанным еще при Игоре) о взаимной помощи Владимир помог византийским импер. Василию и Константину преодолеть серьезную угрозу их власти со стороны одного из своих полководцев. В награду греки обещали многое; в числе обещаний был и брак Владимира с сестрой императоров Анной.
Однако греки столь упорно оттягивали обещанное, что Владимир решился на названный поход. Русские овладели крупнейшим крымским форпостом Византии, городом Корсунь (Херсонес). Владимир с достоинством заставил византийцев быть верными своему
Анна с большой свитой и сонмом духовенства была привезена в Корсунь. Там в торжественной обстановке было совершено христианское бракосочетание Владимира 6 Анной и одновременно крещение дружины Владимира.
Вполне вероятно, что Владимир при совершении брака произнес исповедание св. веры, что потом могло быть летописцами сочтено за факт крещения его.
В Киев Владимир возвратился с большим числом священников. Нужно полагать, что далеко не все они были греками по национальности, совершенно очевидно, что многие из них были славянского происхождения, к болгарской народности принадлежал и первый поставленный для Руси Константинопольским патриархом и вскоре прибывший киевский митрополит Михаил.
По приезде в Киев митрополит, все вновь прибывшие и бывшие здесь ранее священники, при непосредственном личном участии кн. Владимира, развернули широкую проповедническую деятельность.
Наряду с массовой и групповой проповедью широко применялись индивидуальные беседы, беседы велись в отдельных домах.
И после того, как под здание святого дела был подведен могучий фундамент, приступили к истреблению языческих идолов; со дня на день увеличивалось количество христиан. Наконец, последовал указ о явке всех некрещеных русских киевлян на р.Почайну и совершился великий исторический акт. Христианство волей Божией становилось государственной религией Киевской Руси.
После крещения князя и киевлян получила начало и Русская Церковь. С Владимиром приехало на Русь, кроме митр. Михаила, 5 епископов и священники. Стали строиться храмы, совершаться богослужения, словом, началась историческая жизнь Русской Православной Церкви.
- Московскими и всея Руси .
История Киевской митрополии
Домонгольский период (X - середина XIII века)
К этому времени в борьбе за влияние в самой русской церкви, то есть на уровне митрополии, стал играть важную роль новый фактор - на уровне уже всей Православной церкви. Перед лицом реальной опасности гибели под неудержимым напором осман призрачная надежда получить помощь Запада была единственной спасительной соломинкой, за которую отчаянно хваталась Византия - что естественным образом заставляло её вновь вернуться к идее унии . Эта идея, которую все последние византийские императоры усиленно проталкивали через фактически назначаемых ими Константинопольских патриархов, порождала мощное сопротивление как в самом патриархате, так и в Православной церкви в целом. Апогеем процесса стал Ферраро-Флорентийский собор . Всё это, однако, не спасло Константинополь - он вскоре пал , так и не дождавшись помощи. Уния была практически сразу же официально отвергнута Православной церковью (Иерусалимский собор 1443 года , Константинопольский собор 1472 года ), однако идея её продолжала жить, продвигаемая на русских землях, находившихся под владычеством Польши и ВКЛ (а в дальнейшем - Речи Посполитой) их правящей верхушкой, католической по вероисповеданию.
В 1441 году в Великом княжестве Московском был схвачен в Москве и затем бежал признавший Флорентийскую унию митрополит Киевский и всея Руси Исидор . В 1448 году собором русских епископов был избран в Москве новый митрополит Киевский и всея Руси Иона (возможно «нареченный в Святейшую митрополию Русскую» ещё в 1436 году патриархом при посвящении Исидора). Поставление Ионы считается началом фактической самостоятельности (автокефалии) северо-восточных русских епархий, хотя и не вызвало возражений со стороны Константинополя и было признано великим князем Литовским Казимиром IV (), санкционировавшим подчинение литовско-русских епархий митрополиту Ионе . Исидор только в 1458 году отказался от титула митрополита Киевского и всея Руси в пользу своего ученика Григория (Болгарина) , которого бывший константинопольский патриарх Григорий III Мамма назначил на западные русские земли с кафедрой в Киеве. Он и его преемники стали носить титул митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси . По смерти Ионы () избранный в Москве митрополит Феодосий и его преемники стали носить титул митрополитов Московских и всея Руси , сохранив лишь формальное подчинение Константинополю.
О том, как присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату спасло Православную церковь в Украине. Часть 123 августа этого года лже-патриарх Михаил Денисенко дал развернутое интервью украинскому телеканалу Рада, в котором прямо заявил о незаконности передачи Киевской Митрополии в состав Московского Патриархата в 1686 году. Кроме этого он сделал еще одно, довольно смелое, заявление о том, что Константинополь якобы до сих пор не признает факт этой передачи и потому именно Константинопольская Церковь является матерью-церковью для Киевской Митрополии.
По правде сказать, Михаил Антонович не единственный представитель украинских ура-патриотов, кто придерживается похожей точки зрения относительно истории Православной Церкви на Украине. Что тут скажешь? Да, действительно, Константинопольская Церковь является церковью-матерью для Киевской Митрополии и с этим фактом никто не собирается спорить (1). Однако дело тут вовсе не в Денисенко и его соратниках, а в тех подтасовках, манипулировании фактами и грубых инсинуациях относительно нашей древней истории, которыми полны современные труды украинских историков, мгновенно сменивших свои убеждения в угоду политической конъюнктуре.
В этой статье мы попробуем беспристрастно (т.е. исключительно на основе фактического материала) разобраться с тем, почему Киевская Митрополия была передана в состав Московского Патриархата?
Что представляла из себя Киевская Русь после татарского завоевания?
Сегодня в среде «патриотично» настроенных украинских историков доминирует точка зрения, согласно которой разговоры о полном разорении Киева и близлежащих к нему земель являются грубым и необоснованным преувеличением. Так, например, в одной из своих работ научный сотрудник института Украиноведения НАНУ, Иван Паславский, приписал одному из «корифеев» украинской исторической науки М.Грушевскому успешное разоблачение версии о полном экономическом и человеческом запустении Киева (2).
К этой работе И.Паславского мы еще вернемся, а сейчас обратимся к некоторым источникам описывающим положение дел в Киевской Руси, после разорения Киева ордой хана Батыя.
Один из ведущих церковных историков 20-го века прот. Г.Флоровский писал по этому поводу следующее: «Татарское нашествие было народным бедствием и государственной катастрофой. «Погибель земли русской», по выражению современника, — «навождение поганъ». «Приде на ны язык немилостив, попустившу Богу, и землю нашу пусту створиша». И не следует смягчать красок в изображении этого разгрома и разрухи» (3).
И действительно, картина разорения Киевской Руси и в особенности ее столицы Киева была ужасной. Киев, который на момент монгольского завоевания являлся одним из крупнейших и богатейших городов средневековой Европы, был разрушен монголо-татарской ордой чуть ли не до основания: «Большая часть населения или погибла, или была угнана в рабство. Город потерял ремесленников, веками накапливавших опыт и достигших высочайших вершин в своем деле. Были прерваны традиционные связи со многими районами страны. Киев был сожжен, разрушен, разграблен. Археологические раскопки позволяют определить степень разрушения города, судьбу тысяч киевлян (Каргер.1961; Килиевич.1982). В ходе раскопок открыты громадные братские могилы… В «городе Владимира» и на Михайловской горе неоднократно открывали сгоревшие, обвалившиеся жилища…» (4).
И даже несмотря на то, что жизнь в городе после нашествия орд Батыя продолжалась, все же, вплоть до начала 19-го века Киев мало чем напоминал бывшее величие: «После ухода татар жители стали собираться в опустошенный город, окружили гору деревянной стеной, а Подол — частоколом. Это было время полного упадка Киева» (5).
Посетившая город в конце 18-го века императрица Екатерина II довольно нелестно отозвалась о Киеве того времени: «Странен здешний город. Он весь состоит из укреплений да из предместий. А самого города до сих пор не могу доискаться. Между тем, по всей вероятности, в старину он был, по крайней мере, с Москву» , - писала Екатерина.
И это не удивительно. Дело в том, что и после монгольского нашествия территория Украины, в том числе и ее столица, неоднократно опустошались и разорялись. Стоит только вспомнить два штурма Киева в 1416 и 1482 годах и иные многочисленные набеги татар, разорявших огромные территории и уводивших в плен тысячи пленных.
Именно поэтому опять же не вызывает удивления тот факт, что после разгрома монголами Киева (1240 г.) кафедра Киевского митрополита некоторое время оставалась вакантной. И только: «около 1246 г. митрополитом был поставлен свт. Кирилл II…, он прибыл из Никеи в Киев ранее 1250 г». Однако: «Вскоре он оставил разоренный татарами город и в 1250 г. переселился во Владимир-на-Клязьме, откуда предпринимал поездки по епархиям митрополии… В 1283 г. Киевскую кафедру занял грек митр. Максим… В 1299 г. митр. Максим переселился в столицу Северо-Восточной-Руси Владимир-на-Клязьме… взяв с собой кафедральный причт и администрацию… В качестве оправдания переезда были выдвинуты «насилиа от татар в Киеве», так что «весь Киев разыдеся»... Тот факт, что новый митр. св. Петр (1308-1326) - уроженец Волыни - оставил своей резиденцией Владимир-на-Клязьме (в конце жизни поселился в Москве), говорит об объективном и необратимом характере происшедших перемен…» (6).
Итак, Киев был разорен, а в 1453 году под натиском мусульман пал последний оплот Византийской империи - ее столица Константинополь. В силу чего Константинопольский Патриархат лишился возможности контролировать митрополии, которые оказались вне границ возникшего на обломках империи нового исламского государства.
В этой ситуации Киевская митрополия оказалась предоставлена как бы сама себе. Увы, это не пошло ей на пользу: на деле митрополия быстро разделилась на северо-восточную и юго-западную части. Северо-восточная часть Киевской митрополии, как и следовало ожидать, находилась в границах Московского государства, а ее юго-западную часть составляли епархии, оставшиеся на территории, подконтрольной Польскому королевству, на то время очень могущественному, государственной религией в котором являлось христианство западного обряда, т.е. Католичество.
Именно агрессивная католическая экспансия на тех территориях, основное население которых было православным, и обусловило то тяжелое, пророй невыносимое, положение православной церкви, о котором говорил в своем обращении к украинской нации, нынешний Константинопольский Патриарх: «І справді, Церква-Мати (т.е. Константинополь - прим.автора), за відомих несприятливих обставин, обмежила себе задля того, - подчеркнул Патриарх Варфоломей, - щоби з готовністю надати Українській Церкві всіляку церковну, духовну і матеріальну підтримку, орієнтуючись не тільки на повніше застосування духовної спадщини Візантії, але й на оборону її православної ідентичності від важкого політичного тиску поширювачів неправославного вчення, особливо в дуже важкі для побожного українського народу часи» (7).
И действительно, то были трудные времена испытаний, времена, когда Запад оказывал в том числе и на нашу Украинскую Православную Церковь беспрецедентное давление.
Борьба против унии
В 1596 году с подачи Ватикана в Бресте была заключена уния между православными и католиками, в результате которой на свет появилась нынешняя УГКЦ - Украинская Греко-Католическая Церковь, использовавшая в богослужении православную обрядовую практику. Однако, по сути, т.е. на самом деле, она являлась Католической церковью восточного обряда, подчиняющейся Ватикану, главой которой является Римский Понтифик (8). Протопресвитер Георгий (Металлионос), являющийся ординарным профессором истории богословия Афинского университета, охарактеризовал Брестскую унию как метод, «… которым феодальное папство пользовалось для подчинения православия Риму. Хитроумной предпосылкой, включенной в этот метод, является, так называемое, сохранение свободы и непрерывности восточных традиций» (9).
Ситуация же усугубилась еще и тем, что большинство православных епископов под давлением польских властей перешло на сторону унии, т.е. фактически перешло в католичество. Таким образом: «Польские власти начали открытое, «легальное» гонение на православие с целью его полного истребления… В городах объявили недопущение православных к муниципальным должностям, саботировали обычную выдачу разрешений на занятие тем или другим ремеслом или торговлей (10).
В своей речи на Варшавском Сейме 1620 года, православный депутат Лаврентий Древинский, описывал бедственное положение православных следующим образом: «Уже в больших городах церкви запечатаны, церковные имения расхищены, в монастырях нет монахов, там теперь запирают скот. Дети мрут без крещения. Покойников вывозят из городов без погребения, как падаль. Мужья с женами живут без церковного благословения. Народ умирает без причащения. Во Львове не униат не может приписаться к цеху, к больному нельзя открыто идти со Св. Тайнами. В Вильне тело православного покойника нужно вывозить из города только в те ворота, в которые вывозят нечистоты. Монахов, непреклонных на унию, ловят и бьют, хватают на дорогах и бросают в темницу». Учитель Виленской братской школы Мелетий Смотрицкий в 1610 г. напечатал свою книгу: «Фринос или Плач церкви восточной». В нем он описал печальное положение гонимой и теснимой православной церкви в Польше... Уличная чернь имела фактическую возможность безнаказанных нападений на православных. Подогревали ее к этим погромным выпадам бродячие оборванцы, бывшие польские жолнеры, озлобленные за все свои неудачи в московских пределах в пору Смуты. Настроченные иезуитами школьники делали нападения на православные дома, церкви, особенно, на церковные процессии. В судах в применении к православным господствовала «неправда черная»… Крестьяне (хлопы), по их зависимости от панов, попали в дополнительную муку. Принуждались гнать своего православного попа и принимать насильно назначаемого униатского. Где панам не удавалось передать церковь попу униатскому, там сама церковь, как здание со всей церковной обстановкой, отдавалась в аренду на откуп еврею. Он хозяйски владел ключами, за плату в свою пользу открывал церковь для треб и служб. Хозяйничал кощунственно, не стесняясь словами и действиями, оскорблял религиозные чувства православного народа… В противоположность обезглавленному и теснимому православию, протекционная униатская церковь при всяческом содействии властей активно развивала свою организованность. После пассивного по характеру митр. Михаила Рогозы († 1599) его преемником, естественно, стал сам творец унии, Ипатий Потей. Не стесняясь приемами клевет, доносов, грабежей и захватов, ареста священников православных и присылки на их место униатов, Ипатий захватывал и монастыри с их имениями. Пытался захватить и Киево-Печерскую Лавру… Умный и сознательный творец и вождь унии, митр. Ипатий вполне разделял взгляды правительства, что для Польши достигнутая церковная уния есть только переходный момент. Идеал не хранение восточного стиля унии, а скорейшая латинизация, чтобы эта «хлопская вера» поскорее переделалась в «веру господскую», уподобилась латинству и исчезла в нем. Творцы унии понимали, что это не так легко, но пытались «идти напролом», достичь возможного максимума. В этом духе и действовал Ипатий, торопясь облатинить унию возможно скорее. В особой агитационной книжке «Гармония» Ипатий осуждал православие и хвалил латинство. Внушал униатской массе мысль, что нечего и задерживаться на дурной, трудно исправимой позиции. Надо скорее переходить в чистое латинство. Ипатий заключал свои теоретические рассуждения практической программой для своего духовенства в 12 пунктах. Эти пункты предписывали столь полное подчинение римской власти и латинским порядкам, что вызвали даже недоумение и волнения в униатском духовенстве… Ипатию и не надо было творить ничего нового, а только копировать методы, уже оправдавшие себя на победе над реформацией через иезуитский орден» (11).
В результате такой политики польских властей и униатского духовенства к началу XVIII века такие епархии, как Львовская, Луцкая и Перемышльская окончательно стали униатскими.
Оценивая действиям униатов по отношению к православным, прот. Г.Флоровский писал: «Уния в действительности была и оказалась расколом. Она расколола западно- русскую Церковь, разъединила иерархию и народ. Это было прежде всего клерикальное движение. Уния была делом епископов, действовавших в отрыве от церковного народа, без его свободного и соборного согласия и совета, «скрыто и потаенно, без поразуменья народу хрестьянскаго». И создавалось странное положение: во главе православного народа оказывалась униатская иерархия. Вместе с тем эти униатские епископы свое подчинение Римской власти и юрисдикции считали «соединением церквей». А потому противление народа рассматривали, как каноническое своеволие и мятеж, как восстание непокорной паствы против законной иерархической власти. Конечно, напротив, православные видели в этом непослушании и в этой неизбежной антииерархической борьбе только исполнение своего христианского долга, долга верности и веры. «Не попы бо нас спасут, или владыки, или митрополиты, но веры нашея таинство с хранением заповедей Божиих, тое нас спасти маетъ», писал с Афона Иоанн Вишенский. Он резко обосновывает право церковного народа низлагать и изгонять епископов-отступников, — «да не с тым блазненным оком или пастырем в геену внидутъ…». Борьба против Унии и была прежде всего проявлением соборного самосознание церковного народа… самого начала вопрос об Унии был поставлен, как вопрос культурного самоопределения. Уния означала самовключение в западную традицию. Это было именно религиозно-культурное западничество. И преодолеть Унию можно было только через верность и крепость византийским и патристическим преданиям» (12).
И все же борьба против насильственно насаждаемой унии, против насильственного окатоличивания православного населения южной Руси продолжалась. Огромную роль в этой борьбе сыграло православное казачество: «В поддержку соборному акту 1621 г. казачество заявило, что оно не пойдет воевать с Турцией, если правительство не признает православной иерархии. Тут смягчила положение благодетельная польская конституционная свобода. Уже в 1623 г. на очередном генеральном сейме православные добились, чтобы прекращено было откровенное гонение на православие и отменены были формально все враждебные православию декреты, ссылки, имущественные захваты. Конечно, на деле до буквального исполнения такого постановления было далеко. Но декларированная свобода все же была облегчением. К сожалению, этого облегчения на деле не последовало. Свел все на нет трагический акт убийства униатского Полоцкого епископа Иосафата Кунцевича… Иосафат, при посещении Витебска осенью 1623 г., изгнав православных из всех церквей, разгромил даже те шалаши за городом, в которых православные начали совершать богослужения. На дикое насилие толпа ответила физическим сопротивлением. На лично предводившего погромом Иосафата толпа бросилась с палками и камнями, убила его и кинула труп в Двину. Печальны были последствия этого двустороннего насилия. Католики и уния получили нового мученика, а выловленное из Двины тело его стало мощами, окруженными чудесами. Папа Урбан VIII послал послание, призывая к отмщению и анафематствуя тех, кто теперь возражал бы против меча. Около 10-ти горожан Витебска были казнены, город лишен Магдебургского права. Запрещено повсюду не только строить вновь, но и починять православные церкви... Так провалились надежды Сейма 1623 г. на легализацию православия» (13).
В этой атмосфере и была предпринята первая попытка воссоединения южной и северной Руси. При полной поддержке казачества, митр. Иов направил в Москву просьбу о принятии южной Руси в Московское подданство. Однако, слабое после Смуты московское правительство, опасаясь новой войны с Польшей, не решилось на этот шаг.
Восстановление иерархии
Восстановление православной иерархии не сразу разрешило болезненное напряжение в Западно-русской Церкви. И, все же: «Упадочную иерархию, ушедшую в унию, должна была сменить череда более героическая. Она и вышла в значительной степени из возродившихся монастырей. Например, митрополит Исаия Копинский уже в бытность свою епископом Смоленским, сам копал пещеры для устройства монастыря. Таков же был епископ Луцкий Исаакий Борисович, долго живший на Афоне пред тем, как он был хиротонисован патр. Феофаном в 1620 г. в епископа Луцкого…» (14).
Благоприятный момент для восстановления православной иерархии представился тогда, когда Константинопольский Патриарх послал с миссией в Москву Антиохийского Патриарха Феофана: «Православным в Польше, конечно, было известно, что патриарх Феофан, проезжавший через Киевщину в Москву… имеет большие полномочия от Вселенского патриарха на устройство православной церкви в Польше. Патр. Феофан получил от правительства разрешение посетить православные монастыри, церкви и братства в разных городах, как это было ни неприятно для униатской стороны… к престольному празднику Успения Пр. Богородицы, в Киевской Лавре собрались по тайному сговору «послы», т. е. делегаты православия от разных областей Польши, чтобы придать формальную крепость задуманному тайному восстановлению православной иерархии, как акту с польской точки зрения революционному. Рискованно было для патр. Феофана решиться на этот «политический бунт». Но казачество, во главе с гетманом Конашевичем-Сагайдачным, государственно лояльным по отношению к польскому правительству, гарантировало патриарху его защиту и свободу. И вот ночью в нижней подвальной церкви, при скрытии освещения, под крепкой казачьей охраной, была совершена патр. Феофаном хиротония семи епископов, из них одного, как митрополита… Так православная церковь нелегально восстановила свою иерархическую полноту... Положение сложилось напряженное. Король Сигизмунд III объявил патриарха Феофана, уже вывезенного казаками заграницу, незаконным, самозванцем и турецким шпионом. Поставленных им православных иерархов — незаконными и подлежащими аресту и суду. Со своей стороны митрополит-униат И. Рутский анафематствовал новопоставленных православных иерархов, как лжеепископов. Униатские епископы, сидевшие на их кафедрах, объявили, что не пустят их в свои города. Сам папа из Рима прислал королю указания, чтобы тот «подверг русских лжеепископов, возбуждающих мятежи, заслуженной каре» (15).
И опять, как и в годы послемонгольского ига, православные иерархи были вынуждены покинуть Киев. Только митрополит Иов (1620-1631), находясь под защитой казачества, мог оставаться в Киеве. Остальные епископы вынуждены были скрываться от униатов, и поддерживающих их властей, в различных монастырях.
Итак, по нашему мнению, все вышеперечисленные факты убедительно показывают то плачевное, а лучше сказать, фактически безвыходное положение, в котором оказалась Киевская митрополия на рубеже 16-17 веков. Так что не будет преувеличением сказать, что именно передача юго-западной ее части в состав Московского Патриархата спасла западные православные епархии Украины от полного уничтожения.
Киевская (Русская) митрополия появилась во время Крещения Руси при князе Владимире в 988-989 гг. Поначалу кафедра митрополии находилась в Переяславе (сейчас – Переяслав-Хмельницкий) вплоть до постройки в 1045 г. Софийского собора в Киеве.
В отношении внутреннего управления митрополиты были вполне независимы от Константинопольского патриарха из-за удаленности Руси от Византии. Первоначально они все были уроженцами Византийской империи, пока в 1051 г. во время русско-византийской войны собор епископов не поставил первого русского митрополита Илариона.
Для митрополии большим ударом было разорение Киева монголо-татарами зимой 1240 г. Кирилл III, руководившей ею после нашествия Батыя и до 1281 г., организовал порядок взаимодействия с монголами, а также отверг унию с Римом. Однако он уже не мог управлять русскими церквями из разоренного Киева. За это время Кирилл дольше всего находился во Владимире, а его преемник Максим в 1299 г. там окончательно закрепился.
Перенесение кафедры митрополии на север-восток подвигло великого князя Галицкого Юрия Львовича просить об основании самостоятельной митрополии для его земель, но в 1325 г. митрополит всея Руси Петр переехал в Москву. При этом последующие митрополиты продолжали именоваться Киевскими.
Стоит отметить, что иногда Константинопольский патриарх назначал Галицких и Литовских митрополитов, а затем вновь упразднял эти западнорусские митрополии. Так, обособленная Литовская митрополия была известна с конца XIII в., а Галицкая была трехкратно учреждалась в XIV в. Пределы Киево-Московской и Киево-Литовской митрополий не были разграничены, что часто приводило к русско-литовским конфликтам. Несмотря на соборное постановление 1354 г. о нераздельности русской митрополии, Константинопольский патриарх Филофей разделил ее натрое: в 1371 г. он поставил в Галич митрополита Антония, а в 1376 г. – Киприана в Киев. Киприан был последним, кто смог объединить всю митрополию.
К 1430-м гг. снова возникла ситуация, при которой Киевскими митрополитами были избраны сразу три человека: епископ Рязанский Иона в Москве, епископ Смоленский Герасим в Великом Княжестве Литовском и Исидор в Константинополе. Исидор под влиянием византийского императора Иоанна VIII Палеолога принял Флорентийскую унию в 1439 г., а в 1441 г. прибыл в Москву, где был осужден собором русских епископов и бежал из заточения в Рим. После этого в 1448 г. митрополия с центром в Москве стала автокефальной (независимой), а в 1589 г. – патриархатом.
Взятие Константинополя турками в 1453 г. и усиление влияние католичества в Восточной Европе привело к окончательному распаду древней митрополии. 15 ноября 1458 г. бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий III Мамма, уехавший в Рим, поставил нового Киевского митрополита Григория Болгарина. Римский папа Пий II передал ему девять епархий: Брянскую, Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимиро-Волынскую, Полоцкую, Холмскую и Галицкую. Отказ Московских митрополитов от титула Киевских привел к тому, что только митрополиты Юго-Западной Руси сохранили его за собой. Последующая история Киевской митрополии являлась постоянной борьбой с экспансией католичества за сохранения православной веры. Особенно остро она обострилась с принятием в Речи Посполитой
Дата создания: 988 г. Описание:Кафедральный город — Киев. Кафедральный собор — Трапезный храм прп. Антония и Феодосия Печерских .
Решением Синода УПЦ от 23 декабря 2010 г. (журнал № 49) в Киевской епархии викариатства: Броварское, Переяслав-Хмельницкое, Макаровское, Яготинское.
Решением Синода УПЦ от 25 сентября 2013 г. (журнал № 58) из состава Киевской епархии выделена . В составе Киевской епархии оставлены город Киев, Васильковский, Бородянский, Иванковский, Киево-Святошинский, Макаровский, Обуховский, Полесский и Фастовский районы Киевской области.
Епархия сегодня (по состоянию на декабрь 2017 г.)
Из доклада митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия на епархиальном собрании Киевской епархии 25 декабря 2017 г.:
Объединяет приходы и монастыри на территории Киева и 7 районов Киевской области: Обуховского, Васильковского, Фастовского, Макаровского, Бородянского, Киево-Святошинского и Иванковского.
В епархии 33 благочиния ― 32 приходских (15 в Киеве и 17 в области) и монастырское.
В епархии действует 396 прихода (163 в Киеве и 233 в области).
Действуют 23 монастыря: 13 мужских (в том числе ) и 10 женских. Кроме того, в подчинении митрополита Киевского и всея Украины находится 9 ставропигиальных монастырей УПЦ (среди которых , 3 мужских и 5 женских).
На конец 2017 г. на приходах и в монастырях Киевской епархии несут служение 777 клириков: из них в Киеве ― 524 (443 священников и 81 диакон), в области ― 253 (229 священников и 24 диакона).
В монастырях, в том числе и ставропигиальных, несут монашеское послушание 1035 человек: 455 в мужских и 580 в женских.
Действуют 12 епархиальных отделов и 2 комиссии.
Доклад митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия на епархиальном собрании Киевской епархии (25 декабря 2017 г.)
Страна: Украина Город: Киев Адрес: 01015, Украина, Киев, ул. Лаврская, д. 15, корп. 49 Телефон: (10-380-44) 255-12-13 Факс: 254-53-01 Web-сайт: http://mitropolia.kiev.ua E-mail: [email protected] Руководитель: Онуфрий, митрополит Киевский и всея Украины (Березовский Орест Владимирович) Викарный архиерей: Пантелеимон, архиепископ Бучанский, викарий Киевской епархии (Бащук Виктор Романович) Александр, архиепископ Городницкий, викарий Киевской епархии (Нестерчук Василий Константинович) Виктор, епископ Барышевский, викарий Киевской епархии (Коцаба Владимир Дмитриевич) Иона, архиепископ Обуховский, викарий Киевской епархии (Черепанов Максим Александрович) Исаакий, епископ Ворзельский, викарий Киевской епархии (Андроник Федор Филиппович)
